Строительный портал - Дом. Водонагреватели. Дымоходы. Монтаж отопления. Обогреватели. Оборудование

Кто такой имам Азам? Акида имама абу ханифы и разьяснение о книгах ему приписанных.

Абу Ханифа входит в число ученых первых трёх веков существования Ислама, которые Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, назвал наилучшими, и поэтому неудивительно, что он относился к числу достойнейших из наших праведных предшественников. Потому так важно для нас знать биографию и фикх этого имама, одного из праведных предшественников.

Нугман бин Сабит бин аль-Марзубан – таково полное имя Абу Ханифы. Согласно наиболее распространённому мнению, Абу Ханифа родился в 80 году хиджры. Большинство историков считают его персом, хотя некоторые исследователи утверждают, что он был афганцем и родился не в Куфе, как принято считать, а в Кабуле.

Еще больше разногласий вызывает его кунья. Учитывая, что «Ханифа» традиционно считается женским именем, возникло утверждение о том, что Абу Ханифа получил свою кунью по имени дочери. Стало быть, ее следует перевести как «отец Ханифы». Однако в исторических источниках упоминается, что у Абу Ханифы был лишь один сын, а звали его Хаммад, так что версия с «отцом Ханифы» становится очень слабой.

Широкое распространение получило смысловое толкование куньи Абу Ханифы через анализ лексического значения ее ключевого слова - «ханифа». Под последним в литературном арабском языке понимается «носимый за поясом письменный прибор, чернильница», с которой Абу Ханифа никогда не расставался. Таким образом, словосочетание «Абу Ханифа» возможно перевести как «человек с чернилами».

Абу Ханифа вошел в историю Ислама как факих – ученый в области фикха. Но мало кому известно, что до прихода в эту науку Абу Ханифа изучал «калам» – нечто вроде философии на религиозные вопросы, но затем бросил его. Вот что его ученики запомнили с его слов о себе: «Я занимался каламом, пока не приобрёл большую известность. Однажды, когда мы сидели поблизости от кружка Хаммада бин Абу Сулеймана, ко мне подошла какая-то женщина и спросила, как по Сунне следует совершать развод, но Абу Ханифа не знал этого. Он направил женщину к Хаммаду, а потом узнал, что тот ответил. Ответ так впечатлил его, что он сказал: “Нет мне больше нужды в каламе”, после чего взял свои сандалии, подсел к Хаммаду и стал записывать его слова».

По рассказам его современников мы можем понять, каким был внешний вид имама. Абу Ханифа был смугловатым человеком выше среднего роста. Он отличался приятной и внушающей уважение внешностью, имел длинную бороду и носил красивую одежду, чалму и сандалии. Он имел красивый голос, был красноречив и часто пользовался благовониями, по запаху которых можно было узнать о его появлении.

О его набожности существует много преданий. Сообщается, что Хафс бин ‘Абд ар-Рахман сказал: «Я поддерживал деловые отношения с Абу Ханифой в течение тридцати лет. Он прочитывал Коран один раз в каждые три дня и ежедневно раздавал садаку».

Ибн аль-Мубарак сказал: «Однажды я сказал Суфйану ас-Саури: “Сколь далёк от поношения других Абу Ханифа! Я никогда не слышал, чтобы плохо отзывался даже о своём враге”, на что он ответил так: “Клянусь Аллахом, он слишком умён для того, чтобы предоставлять власть над своими добрыми делами тому, что уничтожит эти дела”».

Аль-Муваффак приводит рассказ Хафса, являвшегося компаньоном Абу Ханифы, который снабжал его товаром. Хафс рассказывал, что однажды Абу Ханифа прислал ему товар, предупредил, что в какой-то из одежд имеется недостаток, которые он назвал, и велел ему указать на это покупателям, если тот будет продавать её. Хафс продал товар, но забыл указать на эти недостатки и ничего не сказал тому, кто купил у него это, когда же об этом узнал Абу Ханифа, он раздал в качестве садаки все полученные деньги, а было там тридцать тысяч дирхемов.

Абу Ханифа четко придерживался Корана и Сунны Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, в своем учении и при отсутствии того или иного решения вопроса в этих основных источниках прибегал к высказываниям сподвижников. Но если и среди них не было однозначного ответа, то Абу Ханифа выносил решения, рассуждая по аналогии («кияс»). Другой великий ученый аш-Шафи‘и произнес следующие слова: «Люди черпают знания мусульманского права у Абу Ханифы» или «Люди в мусульманском праве подобны детям при сравнении с Абу Ханифой».

Имам Абу-Ханифа побывал в водовороте двух крупных шиитских восстаний, был свидетелем беспощадного низвержения омейядской династии, прошел через кровавое горнило хариджитской войны, оказавшись даже заложником в осажденном хариджитами родном городе. Все это не могло не отложить отпечаток на его мировоззрение и делало его последовательным сторонником мира. Он был противником сектантства, жестко отзывался о тех, кто прибегал к убийствам и преступлениям в угоду собственному исковерканному пониманию религии. «Клянусь Богом, я не знаю более великого греха среди людей Киблы, чем грех братоубийства», – писал он в письме Усману аль Батти.

Имам обучал людей следовать Корану и Сунне, а также понимать их так, как это делали праведные предшественники – сахабы и табиуны. Так сформировалась его школа – мазхаб, ученики которой записывали слова и фетвы своего имама.

Мазхаб Абу Ханифы распространился из Куфы по различным землям. И в наши дни именно этот мазхаб превалирует в Ираке, Иране, Афганистане, Пакистане, Индии, Китае, Японии, Туркестане, Сирии, Египте. Он получил распространение также и на территории Европы, а именно на Кавказе, в Крыму, в мусульманских анклавах Югославии и Албании.

Абу Ханифа скончался в середине месяца шавваль 150 года хиджры. Абу Хаййан аз-Зийади сказал: «Мне сообщили, что когда Абу Ханифа почувствовал приближение смерти, он совершил земной поклон, и в это время душа его покинула тело». Сообщается, что проводить имама в последний путь собралось очень много людей, количество которых достигало пятидесяти тысяч.

Некоторые высказывания Абу Ханифы

О единобожии
«Взывать к Аллаху следует только посредством Него Самого. Отвратительно, когда говорят: “О Аллах, ответь мне ради такого-то человека”, ведь Аллах ничем не обязан людям» («ад-Дурр аль-Мухтар», 6/396).

О людях, не соблюдающих намазы
Абу Ханифа говорил: «Человека, не совершающего намазы, все равно следует считать мусульманином, и нельзя выводить его из Ислама» («Хашия Ибн Абидин», 1/352).

Запрет имама Абу Ханифы заниматься каламом и предаваться спорам о религии
Когда его сын попытается повторить занятие своего отца каламом, имам категорически запретит ему предаваться подобным занятиям. А на вопрос сына о причине запрета скажет: «Да, мы спорили, но так осторожно, будто бы над головами у нас парили птицы, ибо боялись довести до заблуждения своих оппонентов. Вы же дискутируете, желая довести до ошибки своего собеседника. А кто желает подобное, тот, по сути, желает, чтобы его собеседник стал неверным. А кто желает другому неверия, тот сам станет неверным прежде, чем обратит в неверие своего оппонента…»

Из трудов Абу Ханифы на русский язык переведены несколько работ:

«Аль-Фикх аль-Акбар»
Впервые этот трактат Абу Ханифы был переведен в 2000 году Смирновым А. под названием «Большой фикх» и напечатан в Вестнике Российского государственного гуманитарного университета (РГГУ).
Затем в 2001 году эта работа была заново переведена Рустамом хазратом Батровым. Этот перевод вошел в сборник «Трактаты. Важнейшее знание» и был напечатан в издательстве «Муравей». Данный перевод отличается более ясным изложением мусульманского вероучения.

«Аль-Фикх аль-Абсат»
На русский язык этот трактат перевели и опубликовали под названием «Абу-Ханифа: Упрощенное знание», приняв, что авторство принадлежит этому имаму.

«Письмо Усману аль-Батти»
Это краткое послание, авторство которого приписано Абу Ханифе, упоминает некоторые важные аспекты исламского вероубеждения. Усман аль-Батти – современник Абу Ханифы.

О жизни Абу Ханифы переведены и изданы несколько книг.

Рустам Батыр «Абу-Ханифа. Жизнь и наследие». Издательство: Медина, 2007 г.

1. Абу Ханифа как учёный, его труды и вероубеждение (акыда)

А. Биография

Имам Азам Абу Ханифа (рахимахуЛлах) родился в 80 х./699 г. в Куфе. Его собственное имя Нуман ибн Сабит. Существуют утверждения, что он был тюрком, персом или афганцем. Наибольшее доверие вызывают предания, согласно которым его дед Зута был правителем пограничной области провинции Кабула . Когда во времена омейядов эта провинция была завоевана, семье Зуты были предоставлены гарантии безопасности, и их взяли под свое покровительство рода Таймуллы ибн Саляба из племени бану Бакира ибн Ваиля. Как сообщает его внук Исмаил, отец Абу Ханифы Сабит виделся с Али ибн Абу Талибом и удостоился его молитвы (дуа) . Сабит был богатым купцом. До того, как заняться изучением наук, Абу Ханифа какое-то время, как и его отец, занимался торговлей – он продавал ткани.

Абу Ханифа (рахимахуЛлах) еще в детстве выучил наизусть Коран, усвоив манеру чтения (кыраат) от одного из имамов в этой области – Асыма ибн Бахдаля. После этого сначала он изучал грамматику, синтаксис арабского языка, стихосложение и литературу. Потом занимался вероубеждением и диспутами. Абу Ханифа обладал безупречной логикой и не терялся на словах, поэтому за короткий срок получил признание в этих науках, стал человеком, с которым желали вступить в диспут сектанты и нововведенцы. С этой целью он много раз совершал поездки в Басру .

Как сообщается в его жизнеописаниях, Абу Ханифа сначала занимался вероубеждением и калямом, но когда одна женщина задала ему вопрос о разводе, не смог ответить, и отправил ее к Хаммаду ибн Абу Сулейману. После этого Абу Ханифа сам задумался о необходимости изучения фикха и принял решение посещать занятия Хаммада ибн Абу Сулеймана . До самой смерти Хаммада он продолжал учиться у него. В 120 х./738 г. когда Хаммад умер, Абу Ханифа занял его место и сам начал вести занятия. На этом месте он и оставался с некоторыми перерывами до самой смерти.

Вопрос был ли Абу Ханифа (рахимахуЛлах) табиином или таби-табиином , спорен. Те, кто утверждает, что он виделся с такимим сахабами, как Анас ибн Малик и Абдаллах ибн Абу Ауфа, считают его табиином. Те же, кто считает, что риваяты о встрече Абу Ханифы с сахабами, слабы, относят его к таби-табиинам. 52 года из всей жизни Абу Ханифы прошли при правлении омейядов. Он жил во времена халифов Абдальмалика ибн Марвана и Марвана II.

Абу Ханифа всегда никогда не скрывал своей привязанности к потомкам Пророка (ахль аль-байт). Поэтому и его коснулись те притеснения и репрессии, которым омейяды подвергали членов семьи Пророка (саллаллаху ‘алейхи уа саллам). Абу Ханифа был заключен в тюрьму и подвергнут бичеванию, когда отказался при Марване II принять должность судьи (кады) или главы канцелярии. Так как в результате этого его здоровье было подорвано, Абу Ханифу (рахимахуЛлах) выпустили из тюрьмы. После этого он отправился в Мекку, где оставался до конца правления омейядов. Когда в 750 году аббасиды пришли к власти, Абу Ханифа вернулся в Куфу и снова начал давать уроки. Сначала он с симпатией относился к правлению аббасидов, но когда в Медине был убит Мухаммад ан-Нафсуззакиййа и Ибрахим в Ираке, Абу Ханифа стал выступать против их власти. В связи с этим халиф Мансур подверг его заключению в Багдаде, здесь ученого опять бичевали, подвергли издевательствам. По одним преданиям в заключении, по другим, вскоре после выхода из тюрьмы, в 150 х./767 г. Абу Ханифа (рахимахуЛлах) скончался.

Абу Ханифа (рахимахуЛлах) был человеком нетребовательным, щедрым и надежным. Всю жизнь он проводил в поклонении и отрешении от мирского (зухд), носил чистые одежды. Он был таким и в частной жизни, и свои отношения с другими людьми и свои торговые операции строил на этих основах. Абу Ханифа уделял самое тщательное внимание тому, чтобы не обидеть других людей и не нарушить их прав, а также тому, чтобы к его заработку не примешивалось запретное (харам). Он говорил правду в лицо, выступал против ошибок и несправедливости, чинимой халифом и наместниками, критиковал ошибочные решения, вынесенные судьями (кады). В качестве примера можно привести его критику кады Куфы Ибн Абу Ляйлы . По этой причине он вытерпел множество трудностей и притеснений.

Примечание

Mустафа Узунпосталджы, “Абу Ханифа”, Стамбул 1994, X, 131.

Хатыб аль-Багдади, Тарих Багдад, XIII, 324-325

Муваффак ибн Ахмад аль-Макки, Манакыб Аби Ханифа, с. 54; Баззази, Манакыб аль-Имам аль-А‘зам, с. 137; Баязызаде, Ишарат аль-марам, с. 19.

Муваффак ибн Ахмад аль-Макки, Манакыб Аби Ханифа, с. 51, 57; Баззази, Манакыб аль-Имам аль-А‘зам, с. 136.

От араб. таби‘у – последователи, так в мусульманской традиции называется второе поколение праведных предшественников (ас-саляф ас-салих), которые видели сподвижников Пророков (саллаллаху ‘алейхи уа саллам) (сахаба).

От араб. таби‘ун ат-таби‘ин – последователи или преемники последователей, так в мусульманской традиции называется третье поколение саляф салих, которые видели последователей (табиин) сподвижников Пророка (саллаллаху ‘алейхи уа саллам). – Примечание редактора.

Абу Юсуф составил книгу, посвященную разногласиям между Абу Ханифой и Ибн Абу Ляйлей. Эта книга называется «Ихтиляфу Аби Ханифа и Ибн Аби Ляйля (издана Ebü’l-Vefa el-Efgani, Kahire 1938).

Биографии четырех имамов . Абу Ханифа , да будет доволен им Аллах

В одном из своих хадисов Пророк (мир ему) сказал: «Моя община никогда не сойдется на заблуждении». То есть, большинство нашей общины всегда будет на истине. Этим мы отличаемся от остальных общин, от христиан, от иудеев, большинство которых как раз сбилось с истины. Поэтому, если мусульманин хочет узнать, какое течение в Исламе стоит на истине, пусть изучает свою историю и смотрит – за кем, за какими учеными, всегда следовало большинство мусульман. И он увидит, что это были такие ученые как имам Абу Ханифа, имам Шафии, имамы Ашари и Матуриди (да будет доволен ими Аллах). Последующие ученые, даже такие великие люди, как имам Навави или Ибн Хаджар Аскаляни, были как дети по сравнению с этими великими имамами. Поэтому ученые Ислама единогласно сошлись на том, что верующие должны следовать прежде всего четырем имамам мазхабов. Остальные мазхабы исчезли и до нас их непрерывная цепочка не дошла.

Известно, что великий ученый-саляф Абдулла ибн Мубарак сказал «Иснад мин ад-дин» - «Иснад (то есть цепочка людей, которые передают знания по тем или иным вопросам от самого Пророка, мир ему, и его сподвижников) – из религии». Живая традиция является основой религии. Если такой преемственности знаний не было бы у нас в Исламе, тогда любой мог бы говорить все, что хочет, и мы не имели бы возможности проверить – соответствует ли это тому, с чем пришел Пророк (мир ему). Любой человек мог прийти и сказать: «Пророк (мир ему) сказал так и так», а проверить его слова никто не смог бы. Таким образом, мы можем отличить подлинных ученых от самозванцев. Если человек может назвать такой иснад у своих учителей, тогда ему можно верить. Если же он сам что-то где-то прочитал и выдумал из головы или на основе собственного разума толкует Коран и хадисы, не следуя традиции толкования Корана от великих ученых, ему верить нельзя. Это очень важный вопрос – религия это не философия или научная школа, где есть много разных мнений и все они равнозначны. Всевышний от нас требует, чтобы мы следовали тому, что принес Пророк Мухаммад (мир ему). Но мы сами его или его сподвижников не видели, поэтому мы должны брать знания у тех ученых, о которых вся умма свидетельствует, что они на истине. А самой высшей степенью доверия, в которой нет и тени сомнений, как раз и обладают имамы четырех мазхабов – Абу Ханифа, Шафии, Малик и Ахмад Ибн Ханбаль. Мусульмане на протяжении всех 14 веков своей истории всегда следовали за ними. И только в последние лет 50-100 появилась такая бредовая идея, что можно отказаться от мазхабов и следовать своим собственным толкованиям Корана и Сунны или тем толкованиям, которые принесли выскочки, которые неизвестно у кого учились. Идея, что можно отбросить мазхабы, взять переводы Корана или переводы хадисов Бухари или Муслима и самим оттуда что-то выводить, появилась совсем недавно, хотя некоторые и пытаются доказать, что мусульмане мазхабам следовали только потому, что так им приказывала государственная власть, что это им было навязано, что это влияние правителей, режимов, которые это насаждали искусственно. Однако этих правителей уже давно нет, а мусульмане как следовали мазхабам, так и следуют. Если какую-то идею людям навязывать силой, она исчезнет, как только этот режим падет. Коммунистические идеи людям навязывали силой, но как только советская власть пала, эти идеи исчезли, им почти никто не следует. Если люди чему-то следуют искренне, то они будут следовать этому при любой власти.

В наше время многие люди говорят, что они ханафиты или шафииты, но ничего про своих имамов не знают. Поэтому причиной безмазхабности и является невежество, когда люди не понимают – кто были эти люди, не представляют себе уровень их богобоязненности, их знаний. Что мы не только не знаем эти науки, которые они изучали, мы даже названий их толком не знаем, не то чтобы в них разбираться. Изучение биографий этих ученых увеличит нашу любовь к ним. В хадисе сказано – "в будущей жизни вы будете с теми, кого вы любите". И инша Аллах, Аллах нас воскресит с этими людьми, если наша любовь к ним будет искренней.

Первый имам мазхаба – это имам Абу Ханифа, да будет доволен им Аллах. Ханафитский мазхаб на сегодняшний день – самый распространенный в мире, большинство мусульман мира следуют именно за Абу Ханифой.

Нуман ибн Сабит (которого впоследствии стали называть Абу Ханифа), родился в 80 году по хиджре. По происхождению он был персом, родом из Ирана. Когда при халифе Умаре, да будет доволен им Аллах, Персидское государство было присоединено к исламскому халифату, многие жители Ирана стали принимать Ислам. Кто-то из жителей Ирана в результате войн оказывался в рабстве, потом принимал Ислам, и его освобождали. По одной версии, отец, по другой – дед Абу Ханифы и был таким человеком, который получил свободу после принятия Ислама.

По одной версии Абу Ханифа был из числа табиинов (то есть, второго поколения после сподвижников), по другой – из табиут-табиинов (третьего поколения). Известно, что наш Пророк (мир ему) сказал: «Самое лучшее поколение – это мое, потом те, кто будет за ними, затем те, кто будет за ними, а затем начнется фитна». Первое поколение – это сахабы, второе – табиины, которые брали у них знания, третье – табиут-табиины. Имам Абу Ханифа как раз относился к этим поколениям, которым было засвидетельствовано благом.

Известно, что во время Абу Ханифы были живы четыре сподвижника. По одним сообщениям, он с ними встречался, по другой – не встречался. Этими сподвижниками были Анас ибн Малик, который жил с Басре, Абдулла ибн Абу Ауфа, который жил в Куфе, Сахль ибн Саад, который жил в Медине и Абу Туфейль Амир ибн Василь, который жил в Мекке. По одной версии Абу Ханифа ни с кем из них не встретился, по другой – он встречался с Анасом ибн Маликом и слышал от него хадис «стремление к знаниям – обязанность каждого мусульманина». Также есть история о том, что в 91 году по хиджре, еще мальчиком, он совершал со своим отцом хадж и видел в Масджид аль-Харам сподвижника Абдуллу ибн аль-Харриса и слышал от него хадис «тот, кто стремится изучать религию, получит ризк (пропитание) оттуда, откуда не ожидает» (Правда, другие ученые подвергают этот рассказ критике, так как считается, что этот сподвижник скончался еще в 86 г. хиджры, поэтому в 91 году Абу Ханифа его видеть никак не мог). Следовательно, по этому мнению, Абу Ханифа был из табиинов.

Известно, что Абу Ханифа учился у многих известных ученых своего времени. Так, знания по хадису он брал у Ата и от Нафиа, это были известные передатчики хадисов своего времени. Нафиа был вольноотпущенным рабом Абдуллы ибн Умара, сына халифа Умара, да будет ими доволен Аллах. Он находился рядом с ним и получал от них знания по хадису. Также от него брал знания по хадису и имам Малик. Ученые по хадису говорят, что самый сильный иснад, который есть в религии – это те знания, которые передает имам Малик от Нафиа, от Ибн Умара. Также он брал хадисы от Катады и Хаммада ибн Абу Сулеймана. У последнего он учился порядка 18 лет (!) Не три или четыре года каких-то непонятных институтов, после чего человек начинает отвергать половину исламского наследия, а 18 лет человек находился рядом с учителем, который сам видел сподвижников. Мы даже не можем вообразить себе знания этих людей, тем более, как мы можем говорить, что в таком-то вопросе Абу Ханифа ошибся, он не знал достоверных хадисов и т.д. По фикху он брал знания от Ибрахима Нахии, от Алькамы, и Асвада ибн Язида, который брал знания от сахаба Абдуллы ибн Масуда. Основные ученики Абу Ханифы – это Абу Юсуф и Мухаммад, а также Зуфар. Последний – менее известный ученик Абу Ханифы, он рано умер, но говорят, что он превышал по знаниям двух первых. От самого Абу Ханифы хадисы передают Вакиа ибн Джарах и Абдулла ибн Мубарак. Первый ученый был учителем имама Бухари, известного собирателя хадисов. Поэтому странно слышать, когда кто-то пытается опровергать Абу Ханифу хадисами, которые собрал имам Бухари, хотя его учителем был ученик Абу Ханифы.

О знаниях Абу Ханифы свидетельствуют его многочисленные современники. Как говорил тот же Абдулла ибн Мубарак: «я не видел людей, более знающих фикх, чем Абу Ханифа». Также имам Шафии, который учился у шейха Мухаммада, ученика Абу Ханифы, говорил, что ученые фикха подобны детям по сравнению с Абу Ханифой, все факихи ему обязаны. Назр ибн Абу Шамиль говорил, что до Абу Ханифы люди в плане фикха были подобны спящим, а он пришел и разбудил их. Вот так саляфу-с-салих, наши праведные предки оценивали этого человека.

Он не был просто знатоком фикха, который выносил фетвы, он также был величайшим абидом, аскетом, который проводил ночи в поклонении. Рассказывают, что Абу Ханифа шел с кем-то по рынку и услышал, как один человек говорит другому – «смотри, вот идет сам Абу Ханифа, он проводит всю ночь в поклонении». После этого он не оставлял ни одной ночи без поклонения, он говорил, что не хочет, чтобы про него говорили то, чего он не делает.

Также про него рассказывают такую историю. По роду занятий имам был довольно богатым торговцем шелком, он унаследовал это занятие от своего отца. Он всю жизнь тратил свое имущество на своих друзей и учеников – поддерживал их, помогал им, благодаря собственному заработку он не нуждался в чьей-то помощи. Так, однажды он отправил своего ученика на рынок продать какую-то дорогую вещь. Ученик принес ему большую сумму денег. В это же время в мечеть, где был имам, зашел человек, просящий милостыню. Имам взял у своего ученика деньги и не глядя на них, отдал просящему. Ученик удивился: «ты же даже не посмотрел – сколько тут денег». Имам ответил: «это неважно, пусть забирает». Такой аскетизм и богобоязненность были у этого человека. Разве кто-то из современных людей способен отдать первому встречному большие деньги, не зная, кто он и почему просит денег, не требуя у него документов, подтверждающих его нужду?

Тогдашние правители долгое время пытались заставить имама занять пост судьи халифата. Он знал, что правители будут давить на него, вынуждая его принимать выгодные им решения, поэтому, боясь гнева Всевышнего за несправедливый суд, отказывался от этого поста, несмотря на тюремное заключение и неоднократные избиения. В конце концов, он умер в тюрьме, считается, что тоже не без чьего-то участия. Однако он предпочел наказание в этой жизни, боясь наказания в будущей жизни.

Часто приходится слышать от современников, что Абу Ханифа не знал хадисов, он знал только 18 хадисов (некоторые вообще говорят про три хадиса). На самом деле от него передается множество хадисов, из них 215 хадисов, которые передает только он, и 118 хадисов, которые он передает вместе с другими шейхами. Наряду с другими великими имамами, он составил целый сборник хадисов - «Муснад» Абу Ханифы. Муснад – это такой сборник хадисов, который составлен по алфавиту по именам сподвижников, которые эти хадисы передают. Также о нем многие говорили, что он был имамом не только в фикхе, но и в хадисе.

Также многие невежды пытаются доказать, что ханафитский мазхаб – это некая философия, где все основано на доводах разума, у него нет основания в Коране и Сунне. В частности, муджасимиты, которые буквально понимают Коран и Сунну, особенно ненавидят ханафитский мазхаб. Хотя в своем усуле (основах) ханафитский мазхаб не противоречит источникам шариата, которых, как известно, четыре: Коран, хадисы, иджма (единогласное согласие муджтахидов своего времени о каком-то решении) и кыяс (суждение по аналогии. К примеру, в Коране и хадисах ничего не сказано про наркотики, но есть правило, что все опьяняющее запретно, поэтому ученые запрещают наркотики). Абу Ханифа брал решения из всех этих источников. Если решения не было ни в Коране, ни в Сунне, ни в иджме ученых, то в этом вопросе Абу Ханифа брал мнение какого-то сподвижника, если и этого не было, он делал кыяс. Так что те, кто говорит, что он следовал только своему мнению, создал собственную философию, ничего не смыслят в шариате и усуле.

Также известно, что имам Абу Ханифа создал такую отрасль фикха как «аль-фикх ат-такдири». Это такая часть фикха, где ученый пытается смоделировать какие-то ситуации, которые еще не произошли, пытается ответить на вопросы, которых в данное время еще никто не ставил. Имам Абу Ханифа был первым в этом разделе фикха, поэтому ханафитский фикх - самый проработанный, самый детализированный и самый сложный. Этот подход очень помог мусульманским ученым в будущем, когда им пришлось решать какие-то новые вопросы.

Его ученик Ибн Мубарак говорил про его мазхаб: "не говори, «это мнение Абу Ханифы», говори «Это понимание Абу Ханифы»", имея в виду, что он не высказывал частное мнение, это не его личное мнение а это его понимание источников.

Кто-то может спросить – разве может человек, следуя за хадисом, ошибаться? Сам хадис, разумеется, правилен, но наше понимание может быть неправильным. Разумеется, лучшим будет предпочесть понимание великих имамов, а не свое собственное понимание. Если же человек считает, что он знает больше, чем они, то уже тут, конечно, сказать нечего. Если собрать знания всех ученых нашей уммы, то, наверное, они не перевесят знания каждого из четырех великих имамов.

Известно, что однажды Пророк, мир ему, сказал Абдулле ибн Умару: «Твоя религия – это твоя плоть и кровь, поэтому смотри, у кого берешь знания по религии». Изучая биографии великих ученых, иншаАллах, мы будем знать – у кого мы берем знания. И для нас не будет вопроса – за кем следовать.

Прошло более чем двенадцати веков с того времени как наша священная религия Ислам начала проповедоваться в Средней Азии и в Казахстане. Фактически вся Средняя Азия, в том числе и наша страна, придерживается мазхаба Абу Ханифы.

Что такое мазхаб? Какова его роль в истории религии и нации? Прежде чем ответить на эти вопросы, рассмотрим словарное и языковое значение слова «мазхаб».

Понятие мазхаба

Слово «мазхаб» образовано от арабского глагола «идти» или «выбрать своим путем». С точки зрения Шариата, слово «мазхаб» имеет такие значения как: религиозное течение, школа, наука, понятие. На сегодняшний день существует четыре мазхаба, и они названы по именам своих основателей. Это ханафитский (мазхаб имама Абу Ханифы), шафиитский (мазхаб имама аш-Шафии), маликитский (мазхаб имама Малика), ханбалитский (мазхаб имама Ахмада ибн Ханбаля).
Основатель Ханафитского мазхаба - имам Абу Ханифа Ан-Нугман ибн Сабит (699-767 милади). Ученые, которые высоко ценили образованность и знание имама Абу Ханифы, называли его имамом Агзамом (Великий имам).

Мазхаб берет свое начало от сподвижников

Самым распространенным мазхабом в мире считается - Ханафитский мазхаб. Начиная с девятого века, в течении короткого времени Ханафитский мазхаб распространился в Анадолы, Балканах, Северном Кавказе, на побережье Едила, Среднюю Азию, Китай, Индию, Афганистан и острова Индонезии. Также ханафитский мазхаб придерживались ханы Алтын Орды, Великие Моголы и султаны Османской империи.
После эпохи Халифа Рашида Ислам распространился на весь мир и многие страны начали принимать эту священную религию. У каждой из этих стран была своя культура, традиции и обычаи. Среди них были как противоречащие, так и не противоречащие исламским канонам. Поэтому Ислам был принужден вынести решения по тем или иным вопросам. То есть это решение должно было соответствовать традиции и обычаям каждой страны. Однако мир Ислама не имел способность выносить решения, которые соответствовали бы традициям всех стран. Поэтому возникновение и становление мазхабов являлось закономерностью.
Основы мазхаба сложились в эпоху сподвижников. Жители Мекки спрашивали фетву только у Абдуллы ибн Аббаса (р.а). Вместе с хазретом Абдуллой в Мекке проживали и другие сподвижники. Однако никто из них не порицал этих действий Абдуллы, наоборот они всегда поддерживали его. Народ Ирака действовал согласно фетвам Абдуллаха бин Масуда (р.а). Этот сподвижник выносил решения и выдавал фетвы для населения страны. А мусульмане Хиджазского края руководствовались фетвами и решениями Абдуллы бин Омара (р.а.). Эти случаи имели место в эпоху халифов, после нашего Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), когда еще были живы многие сподвижники. Никто из ученых сподвижников не считал этот поступок неправильным.

Ценность мазхаба Абу Ханифы

Огромную историческую роль в формировании обще-человеческих ценностей и сохранении национальных осо-бенностей в Казахстане сыграло духовное наследие имама Агзама Абу Ханифы. Ханафитский мазхаб в Исламе представляет собой совокупность различных выводов, которые, несомненно, носят интегрирующий характер, т.е., имея выверенный набор интерпретаций священных текстов, мазхаб, посредством своей ясной и проверенной научной методологии, носит цельный характер.
Плюрализм и свободомыслие, уважение к науке и знаниям, сублимируемые ханафизмом, создали условия для появления таких столпов мировой мысли как аль-Фараби и ибн Сины. Роль аль Фараби и ибн Сины очень значима в формировании и развитии современной культуры и цивилизации. И философский гений и реформатор наук аль-Фараби смог сложиться только в ханафитской среде, а не в замкну-тых формальных мусульманских пространствах. Необычность и смелость его философских воззрений, входила в определенное противоречие с общественным мнением, неспособным к полному восприятию греческой философии и науки.
Имам Мухаммад аль-Бухари, Абу Мансур ас-Самарканди, Абу Мансур аль-Матуриди, Юсуф Баласагуни, Ходжа Ахмет Яссауи и их современники и наследники стали гордостью не только Средней Азии, но и всего Исламского мира.

Важность мазхаба Абу Ханифы для независимого Казахстана

Традиционный для казахов ханафитский мазхаб является прекрасной идеологической платформой для формирования культа новых знаний в стране, стремления к совершенствованию и продвижению республики в сообщество развитых государств. Здесь представляется уместным привести слова нашего Президента, что религия «не должна стать объектом локальной или глобальной политической игры» «Мы гордимся тем, что являемся частью мусульманской уммы. Мы должны формировать религиозное сознание, соответствующее традициям и культурным нормам страны».
В этой связи развитие ханафитского мазхаба, в качестве одного из главных духовных столпов казахского общества, отвечает стратегическим интересам Республики Казахстан. Сегодня отечественная экономика требует подготовки хорошо образованных, современных и инновационно мыслящих людей. И в этом разрезе формирование качественных и высококонкурентных человеческих ресурсов страны возможно при опоре на ханафитскую интел-лектуальную традицию, основанную на творчестве и инициативности. Данный процесс может также способствовать формированию мусульманских интеллектуалов в Казахстане.
Современная экономика тре-бует людей образованных, в первую очередь, духовно богатых. А такой уровень личной культуры, может быть, достигнут лишь при опоре на традиционную общечеловеческую духовность, как раз и акку-мулированную в ханафитской интеллектуальной традиции.
В этой связи не вызывает сомнений огромная роль ханафитского мазхаба, как в исторической ретроспективе, так и для будущего становления исламской уммы Казахстана. «У нас нет другой альтернативы, кроме единой мусульманской уммы, сплоченной вокруг своих вековых традиций, которые крепко переплетены с основами мазхаба Абу Ханифы. И мы не приемлем какой-либо раскольнической идеологии, сеющей раздор и размежевание».
Казахстанское гражданское общество - здорово и сильно, прежде всего своими корнями. Интеллектуальный, творческий потенциал нашего народа - очень велик. И нельзя допустить, чтобы кто-либо посягнул на наше единство и сплоченность. Развитие хана-физма в нашей республике вместе с ростом казахстанского патрио-тизма, позволит на идеологическом уровне противостоять религиоз-ному радикализму и экстремизму, прикрывающемуся религией. Ведь одним из важных положений ханафизма является пропаганда справедливости и отказ от насильственных действий во имя мира.
Таким образом, возрождение и развитие ханафитского мазхаба позволит создать и повысить иммунитет казахстанских верующих к идеологии радикализма. В XXI веке исламская религия ханафитской традиции в Казахстане будет играть всевозрастающую роль в деле консолидации мусульманской общественности, в укреплении межкультурного и межцивилизационного диалога, что приобретает в современном мире все большую значимость.
Пусть Всевышний Аллах дарует благо нашей стране и укрепит единство, согласие и взаимопонимание нашего народа!

Имам имамов, светоч уммы, предводитель факихов и муджтахидов, хафиз-хадис, хазрат, имам Абу Ханифа, рахимахуллах, был уважаемым муджтахидом, мухаддисом и авторитетной личностью. Он действительно был аскетичным, мудрым и набожным.

Огромное количество мухаддисов, а также ученых ханафитского, шафиитского, маликитского и ханбалитского мазхабов единодушны в признании достоинств и сильных сторон имама. Тысячи трудов были написаны имамом Абу Ханифой, рахимахуллах. Имам Абу Ханифа, рахимахуллах, — единственный из всех имамов, удостоившийся титула «Имам-Азам» (Величайший из имамов). Значительное количество ученых и мухаддисов остались приверженцами имама Абу Ханифы, рахимахуллах, и более половины уммы Пророка Мухаммада и по сей день продолжает придерживаться его учения.

Он родился в эпоху сахабов. Воздержанность, богобоязненность, щедрость, ученость, добродетельность — все эти качества были присущи имаму Абу Ханифе, рахимахуллах.

Он был родом из Куфы, которая в то время была мощнейшим центром хадисов. В этом городе проживали тысячи сподвижников Посланника Аллаха . В Куфе родилось более тысячи факихов, из которых сто пятьдесят были сподвижниками Святого Пророка . Куфа была тем городом, в котором когда-то проживали почтенный хазрат Абдулла ибн Масуд и почтенный хазрат Абу Хурайра .

Именно в этом известном образовательном центре и получил воспитание и образование имам. Также много знаний и пользы он извлек и у ученых Аль-Харамейн (Мекки и Медины).

Родословная
Нуман ибн Сабит ибн Зута ибн Мах (или ибн Марзубан) (расхождение во мнениях имеется только относительно формулировки, а не имени)

Год и место рождения
80-й год по хиджре, г. Куфа (Ирак).

Известные обращения к нему
Имам Азам / Абу Ханифа, рахимахуллах

Особенный факт
Единогласно признается, что имам Абу Ханифа, рахимахуллах, был табиином. В разных источниках приводятся различные данные по количеству сподвижников, которых видел имам. Сахиб-Икмаль передает, что их было двадцать шесть, в то время как хафиз Ибн Хаджар говорит о восьми. С принципиально иным мнением выступает хафиз Аль-Миззи, который говорит о семидесяти двух сподвижниках.

Получение знаний
Начальные исламские знания имам Абу Ханифа, рахимахуллах, приобрел еще в детстве, но период обучения продолжался недолго в связи со скорой кончиной его отца. Впоследствии, он продолжил семейное дело.

Источник заработка:
Торговля шелком

Продолжение обучения
К 22-м годам большая часть его свободного времени проходила в дебатах. В этот период имам Ша’би, рахимахуллах, посоветовал имаму Абу Ханифе, рахимахуллах, приобщиться к какому-нибудь ученому.

Не сумев ответить на вопрос о правильной процедуре развода в соответствии с Сунной, имам Абу Ханифа, рахимахуллах, начал посещать собрания имама Хаммада, рахимахуллах, — ученика Анаса , покончив тем самым с участием в дебатах. Следующие десять лет он провел в качестве ученика имама Хаммада, рахимахуллах. Через два года в связи со смертью одного из своих родственников имам Хаммад, рахимахуллах, внезапно уехал на два месяца в Басру, оставив имама Абу Ханифу, рахимахуллах, продолжать его работу в Куфе. Имам Абу Ханифа, рахимахуллах, оставался учеником имама Хаммада, рахимахуллах, еще восемь лет.

Наиболее значимый учитель фикха
Имам Хаммад, рахимахуллах

Наиболее значимый учитель хадисов
Имам Амир Ша’би, рахимахуллах,

Количество переданных хадисов
4000 хадисов, из которых 2000 хадисов были получены у одного только имама Хаммада, рахимахуллах.

Значимые принципы определения приемлемости хадисов, на которые опирался имам Абу Ханифа , рахимахуллах

Хадис должен запоминаться в правильной форме с самого первого дня, когда он был услышан, до самого момента его передачи.
Хадис должен исходить от Святого Пророка и передаваться только по цепочке абсолютно надежных людей.

Любые хадисы, которые противоречат Корану или другим известным хадисам, не принимаются.

Краткий список учителей имама Абу Ханифы , рахимахуллах

Амир ибн Шурахбиль, Ша’аби Куфи, Алькама ибн Мартад, Зияд ибн Илака, Ади ибн Сабит, Катада Басри, Мухаммад ибн Мункадир Мадни, Симак ибн Харб, Кайс ибн Муслим Куфи, Мансур ибн Умар и многие другие.

Краткий список учеников имама Абу Ханифы , рахимахуллах

Кади Абу Юсуф, Мухаммад ибн Хасан, Зуфар ибн Хузайль, Хаммад ибн Абу Ханифа, Абу Исмат Мугира ибн Миксам, Юнус ибн Исхак, Абу Бакр ибн Айяш, Абдулла ибн Мубарак, Али ибн Асим, Джафар ибн Аун, Убайдулла ибн Муса и многие другие.

Труды имама Абу Ханифы , рахимахуллах

«Китаб-уль-Асар» — труд, созданный на основе 70 тысяч хадисов, «Алим-уаль-мута‘аллим», «Аль-Фикх аль-Акбар», «Джами’уль Масанид», «Китабуль Рад аляль Кадирия» и многие другие.

Качества имама Абу Ханифы , рахимахуллах :

Беспристрастность
Имам Абу Ханифа, рахимахуллах, никогда ни от кого не принимал покровительственных даров и поэтому не был никому обязан.

Гуманность и щедрость
Однажды, увидев проходившего мимо имама Абу Ханифу, рахимахуллах, прохожий свернул на другую дорогу. Когда имам Абу Ханифа, рахимахуллах, спросил его о причине такого поступка, тот ответил, что он устыдился, поскольку был должен имаму Абу Ханифе, рахимахуллах, 10 тысяч дирхамов. Скромность человека поразила имама Абу Ханифу, рахимахуллах, и он простил должнику его долг.

Отзывчивость
Однажды, находясь в мечети, имам услышал весть о том, что с крыши упал человек. Имам немедленно покинул собрание и, не надевая туфли, босиком устремился к месту происшествия. До тех пор, пока здоровье упавшего не пришло в норму, имам ежедневно навещал его, ухаживая за ним.

Манеры
Имам никогда не начинал говорить, если только в этом не было необходимости. Один человек как-то сказал Суфьяну ас-Саури, рахимахуллах, что он никогда не слышал, как имам злословил о ком-то. Суфьян, рахимахуллах, ответил: «Абу Ханифа, рахимахуллах, не настолько глуп, чтобы разрушать свои собственные хорошие поступки».

Воздержанность и богобоязненность
Передают: «Я ни разу не видел, чтобы имам Абу Ханифа, рахимахуллах, отдыхал в ночные часы».

Передает Абу Нуайм: «Даже перед исполнением намаза имам Абу Ханифа, рахимахуллах, плакал и взывал к Аллаху».

«В Коране нет такой суры, которую бы я не читал во время нафль-намазов» (Абу Ханифа).
Хариджа ибн Мусаб передает, что есть четыре религиозных лидера, которые полностью прочитали весь Коран за один ракаат. Это Усман ибн Аффан , Тамин Дари , Саид ибн Джубайр, рахимахуллах, и имам Абу Ханифа, рахимахуллах.

Однажды прошла весть об украденной овце. Имам Абу Ханифа начал узнавать, как долго живут овцы. Разузнав, он не ел мясо овцы в течение семи лет, боясь, что это мясо может принадлежать украденному животному.
Сорок лет подряд имам Абу Ханифа, рахимахуллах, совершал намаз фаджр с омовением, которое он брал для намаза иша.

Количество хатмов Корана каждый Рамадан
Шестьдесят

Количество совершенных им хаджей
Пятьдесят пять

Испытания и невзгоды

Испытание первое
Во время правления Ибн Хубайры имам Абу Ханифа, рахимахуллах, отказался от его предложения занять пост верховного судьи (так как имам не хотел помогать в порочных делах).

Последствия отказа
Его проводили через весь город на лошади, при этом хлестая его 10 раз, ежедневно в течение 11 дней подряд.

Испытание второе
Во время правления Абу Джафара Мансура это предложение было сделано повторно, и снова последовал отказ.

Последствия отказа
Заключение в темницу и жестокое избиение.

Продолжение испытания
Халиф Абу Джафар Мансур снова настоятельно потребовал от имама пересмотреть свое решение. В конце концов, имам поклялся Аллахом, что не примет его.

Последствия
С имама сняли рубашку и нанесли 30 ударов плетью. Кровь текла до самых пяток. Его в очередной раз заточили в темницу и 15 дней ограничивали питание, после чего его заставили выпить яд, из-за которого он и пал смертью шахида.

Положение при наступлении смерти
Саджда

Возраст и дата смерти
В возрасте 70 лет: в 150-м г. по хиджре в месяц Раджаб (есть также мнения, что это произошло в месяц Шаабан или в Шавваль).

Похороны
Было проведено шесть джаназа-намазов, для того чтобы смогли принять участие более пятидесяти тысяч человек, собравшихся на его похороны. Хаммад, его сын и единственный ребенок, возглавил последний джаназа-намаз.

Похожие публикации