Тибетские монахи: золотые рецепты исцеления. Тибетская книга жизни и смерти Три этапа жизни человека тибетская философия

Говоря о тибетском буддизме, необходимо сразу же указать на неправомерность употребления термина «ламаизм» для обозначения этой ветви Махаяны. Сами тибетцы не знают этого слова, для них существуют лишь такие понятия, как Дхарма (чой), Дхарма Будды (сангье чой) или Махаяна (тег-па чэн-по). Это слово было создано европейцами в XIX в. для того, чтобы подчеркнуть существовавший в Тибете культ духовного учителя, «доброго друга» (кальяна митра) - ламы (от тибетских слов ла - «высокий» и ма - «нет», то есть «высочайший»). Первоначально ламами в Тибете называли только тулку - «воплощенных лам». Позднее это слово было распространено на всех полноправных членов монашеской общины - бхикшу (тиб. гелонг). В Монголии ламами стали называть вообще всех духовных лиц, носящих «одежды Дхармы», а в Бурятии это слово применяется уже как к ученикам (хуваракам), так и к мирянам, принявшим некоторые буддийские обеты. Словом лама в тибетских текстах также переводится санскритское гуру (духовный учитель). Таким образом, тибетский буддизм превращался как бы в особую конфессию, что совершенно неоправданно, поскольку тибетская монастырская традиция не только восприняла, но и с необычайной тщательностью сохранила и воспроизвела позднеиндийскую буддийскую традицию во всей ее полноте. В этом отношении с гораздо большим основанием можно было бы счесть особой конфессией китайский буддизм, сильно изменившийся и трансформировавшийся под воздействием традиционной китайской культуры. Что же касается культа лам, то йога почитания учителя (гуру-йога) - явление вполне индийское и лишенное какой бы то ни было тибетской специфики. Фактически все отличия тибетского буддизма от индийского буддизма эпохи Палов существуют только на уровне народной и бытовой религиозности, не затрагивая собственно «большую традицию».

В 60-е годы XX в. вопрос о ламаизме приобрел и политическое измерение после подавления антикитайского восстания в Тибете и бегства Далай-ламы XIV в Индию (особенно во время печально известной «Великой Пролетарской Культурной Революции» 1966-1976) власти КНР осуществили ряд репрессивных актов, направленных как против тибетского духовенства, так и против буддийской традиции и национальной культуры Тибета в целом, утверждая, что тибетский ламаизм (кит. лама цзяо) не есть буддизм или же это всего лишь деградировавшая форма буддизма, а потому он не заслуживает сохранения в качестве части общекитайского культурного наследия. Именно тогда Далай-лама призвал ученых всего мира отказаться от употребления слова «ламаизм». Не будем употреблять его и мы, причем по причинам исключительно научного характера.

Начало распространения буддизма в Тибете оку­тано легендами, но в любом случае знакомство наро­да Страны снегов с индийским учением началось не раньше VII в. В это время Тибет представлял собой мощную в военном отношении державу, управляв­шуюся царями, которые впоследствии начали воз­водить свой род к древнеиндийским царям, упоми­нающимся в «Махабхарате» и даже к самим брать­ям Пандавам - героям того же эпоса. Вообще же этногенез тибетцев остается довольно темным . Скорее всего, племена цянов, населявшие земли к северо-западу от древнего Китая и часто совершав­шие набеги на китайские пограничные районы, по­степенно, будучи теснимыми китайцами, отступали на юг до тех пор, пока не пришли на тибетское плоскогорье, где они остановились, смешавшись с не­многочисленными группами автохтонного земледель­ческого населения неясного происхождения, что про­изошло, видимо, на рубеже нашей эры. Хотя язык тибетцев относится к сино-тибетской семье (ее ти­бето-бирманской ветви), не исключено, что в их эт­ногенезе принимали участие и ираноязычные этни­ческие группы. Во всяком случае, вполне возмож­но, что таинственный Шаншунг, древнее государство, из которого, согласно тибетским легендам, пришел Шенраб, создатель их национальной религии бон (бон-no), был населен народом, говорившим на язы­ке индоевропейского происхождения.

Религия бон, скорее всего, представляла собой одну из форм центральноазиатского шаманизма. Позднее бон подвергся настолько мощному влиянию буддизма, что, по существу, превратился в одно из не совсем «ортодоксальных» направлений буддизма: религиозная доктрина, иконография и пантеон, содержание и сама форма священных текстов, архитектура храмов, формы религиозной практики бон - все это стало лишь едва и с трудом отличаемым от собственно буддийского. Поэтому судить о древнем бон по современному облику этой религии, еще имеющей некоторое распространение среди тибетцев, совершенно неправильно. Столь же неверно и предполагать бонское происхождение некоторых форм буддийской практики в Тибете (Дзог-чэн) лишь на том основании, что ее практикуют и современные последователи бон.

Как уже говорилось, к началу распространения буддизма, Тибет был молодым, но сильным государством, доставлявшим много беспокойства своим соседям, прежде всего китайской империи Тан (618- 907), некоторые пограничные территории в VII- IX вв. постоянно переходили из рук в руки. К таковым относился и Дуньхуан, город у так называемого Ганьсуского прохода на северо-западе Китая (современная провинция Ганьсу), сыгравший очень важную роль в распространении буддизма как в самом Китае, так и в Тибете.

Согласно тибетским источникам, впервые о буддизме тибетцы узнали благодаря чуду: в правление царя Лхатотори (IV в. ?) с неба упал ларец, в котором находился текст «Карандавьюха сутры» и священные предметы. Царь и его потомки почитали сутру как «таинственного помощника», и благодаря этому государство процветало.

В первой половине VII в на престол вступил первый из тибетских «царей Дхармы» - Сронцзангампо, который позднее стал считаться воплощением покровителя Тибета - бодхисаттвы Авалокитешвары. Легенда утверждает, что в его волосах даже была скрыта вторая голова - духовного «отца» Авалокитешвары - Будды Амитабхи. Сронцзангампо взял в жены двух принцесс - дочь царя Непала и дочь китайского императора Тай-цзуна по имени Вэнь-чэн (последнее обстоятельство указывает на то, насколько Китай тогда опасался военной мощи Тибета - императоры Государства Центра только при крайних обстоятельствах выдавали своих дочерей замуж за «варварских» правителей). Обе жены Сронцзангампо были буддистками, привезшими с собой в Тибет буддийские тексты и предметы культа. Особенно важным был дар Вэнь-чэн, которая привезла большую статую Будды, считающуюся и ныне (она находится в монастыре Джокханг в Лхасе) одной из главных святынь Тибета. Тибетская традиция почитает этих принцесс как воплощения двух ипостасей бодхисаттвы Тары - зеленой и белой.

Кроме того, царь послал в Индию своего сановника Тхонми Самбхоту, который на основе индийского бенгальского письма разработал национальный тибетский алфавит; таким образом, у тибетцев появилась письменность. Тхонми Самбхота также написал первую грамматику тибетского языка, взяв за образец грамматики санскрита.

В последующие сто лет буддизм очень медленно укоренялся в тибетском обществе, оставаясь в целом религией инородной и чуждой тибетцам. Ситуация начала меняться в середине VIII в., когда царь Тисрондэцзан пригласил для проповеди одного из крупнейших буддийских ученых и философов того времени - Шантаракшиту, внесшего важный вклад в развитие как мадхьямаки, так и йогачары. За свои огромные труды по распространению буддизма в Тибете Шантаракшита получил почетный титул «Ачарья-бодхисаттва», то есть <Бодхисаттва-Учитель». Шантаракшита основал первые буддийские монастыри, прежде всего монастырь Самьелинг, или просто Самье, близ Лхасы, ставшей приблизительно в это время столицей тибетского государства. Шантаракшита также впервые постриг в монахи нескольких тибетцев из знатных кланов (в соответствии с правилами Винаи муласарвастивадинов - 779 г.). Однако классическая Махаяна, представителем которой был Шантаракшита, с трудом воспринималась неискушенными в философских и этических тонкостях тибетцами, бывшими тогда народом воинственным и неукротимым. К тому же бонские жрецы и шаманы чинили распространению буддизма различные препятствия, ссылаясь на волю богов и демонов Тибета. Поэтому Шантаракшита посоветовал Тисрондэцзану пригласить в Тибет тантрического йогина и чудотворца Падмасамбхаву (Лотосорожденного) из Уддияны.

Падмасамбхава сыграл столь важную роль в распространении буддизма в Тибете, что его почитают там почти наравне с Буддой, особенно среди последователей так называемых «нереформированных» или «красношапочных», школ, не принявших религиозной реформы Цзонкхапы. Собственно биографией Падмасамбхавы мы не располагаем, а тибетское житие этого йогина настолько перегружено всевозможными сюжетами мифологического характера, что реконструировать по этому житию реальную биографию совершенно невозможно; по существу, мы даже не знаем точно, где находилась та страна - Уддияна, которая считается его родиной (разброс мнений специалистов тут очень велик - от Ориссы в Индии до Центральной Азии).

Согласно тибетскому житию, Падмасамбхава был проявлением, «магически созданным телом» (нирманакая) Будды Амитабхи; он родился из цветка лотоса, в связи с чем и получил свое имя. Будучи, подобно Будде, принцем, Падмасамбхава опять-таки как и Будда покидает дворец и становится отшельником. Во время медитаций на кладбищах и в недоступных пещерах он получает тайные тантрические посвящения от фей-дакини и становится великим йогином и чудотворцем.

Прибыв в Тибет, Падмасамбхава приступил к проповеди буддизма и демонстрации тибетцам своих магических способностей. По-видимому, могущество, даруемое тантрической йогой, произвело на тибетцев большее впечатление, чем проповедь пути бодхисаттвы, которую вел Шантаракшита Возможно также, что тантрический буддизм Падмасамбхавы чем-то (по крайней мере, внешне) показался тибетцам похожим на привычный для них шаманизм. Как сообщает житие, Падмасамбхава посрамил бонских жрецов и колдунов, превзойдя их магическое искусство, и подчинил демонов и злых духов Тибета, обратив их в буддизм и сделав дхармапалами - божествами, защищающими Дхарму. Даже покинул Тибет Падмасамбхава не обычным способом: обретя волшебное иллюзорное тело, он взошел на небо по арке из радуги, сидя верхом на коне.

Вскоре престарелый Шантаракшита скончался, пригласив себе на смену из Индии своего ученика и преемника Камалашилу, также весьма известного ученого. С именем Камалашилы связана знаменитая полемика в Самье, сыгравшая важную роль в истории распространения буддизма в Тибете.

Дело в том, что одновременно с индийскими монахами в Тибете стали появляться и китайские проповедники буддизма, причем они, по-видимому, посещали Тибет даже до правления Сронцзангампо. Первоначально тибетские цари относились к ним благосклонно, даже направляли образованных тибетцев в Китай (в основном в Ба - часть современной провинции Сычуань на юго-западе Китае). Отправляли цари свои послания с просьбой о разъяснении трудных вопросов буддийского учения и к китайским монахам Дуньхуана.

Однако после того, как в Тибете длительное время проповедовал такой образцовый представитель классической индийской Махаяны, как Шантаракшита, постепенно стало выясняться, что между учением Ачарья-бодхисаттвы и доктринами китайских (и некоторых корейских: в Тибете был достаточно известен своими проповедями Учитель Ким, также придерживавшийся чаньской традиции) хэшанов существуют серьезные, а может быть, и непримиримые противоречия. Между тем и Камалашила как преемник Шантаракшиты, и китайские монахи имели своих многочисленных последователей из числа тибетской аристократии, придворной знати и членов царской семьи. Поэтому возникла потребность выяснить, какой все-таки вариант буддизма является истинным и в большей мере соответствующим учению самого Будды (подход вполне естественный для неофитов-тибетцев). И выяснить это было решено традиционным для Индии способом - путем диспута, на котором индийскую сторону представлял сам Камалашила, а китайскую Хэшан (в тибетских источниках этот «титул» воспринимается в данном случае как имя) Махаяна (тиб. Хва-шан Маха-ян; кит. Хэшан Мохэянь). Этот диспут и состоялся в монастыре Самье (точная дата его неизвестна, условной датой проведения диспута можно считать 790 г.).

Согласно традиционным тибетским источникам, диспут закончился полной победой Камалашилы (что привело даже к самоубийствам среди сторонников Хэшана Махаяны), после чего царь запретил проповедь китайского буддизма и Тибет окончательно и бесповоротно обратился к классическим индийским образцам. Однако реальные последствия диспута были несколько иными по сравнению с сообщениями поздних тибетских источников (в основном написанных гелугпинцами в XVI-XVIII вв., когда Китай все активнее и активнее стал заявлять о своих правах на контроль над Тибетом). Чтобы оценить их, необходимо подробнее рассмотреть сам обсуждавшийся на диспуте в Самье предмет.

Тибетские источники сводят предмет дискуссии к нескольким положениям.

Во-первых, Хэшан Махаяна учил, что пробуждение и обретение состояния Будды происходит мгновенно, или внезапно, тогда как Камалашила проповедовал классическую доктрину пути бодхисаттвы, восходящего по десяти ступеням совершенствования в течение трех неизмеримых мировых циклов благодаря практике шести совершенств.

Во-вторых, Хэшан Махаяна отрицал ценность самих парамит, считая их мирскими добродетелями (за исключением праджня-парамиты), способствующими улучшению кармы, но не имеющими никакого отношения к пробуждению и реализации природы Будды. С его точки зрения, следовало пресечь всякую кармическую активность вообще, ибо добрые дела также привязывают к сансаре, как и дурные.

В-третьих, Хэшан Махаяна в отличие от Камалашилы считал, что главным методом совершенствования является созерцание, направленное на достижение полной остановки мыслительного процесса и обретение состояния «недумания» (кит. у нянь), при котором исчезают все различия и ментальные конструкты (викальпа, кит. фэньбе), равно как и субъектно-объектная дихотомия. Вслед за прекращением «думания» наша собственная природа, которая есть природа Будды, раскрывается немедленно и спонтанно. Камалашила же не признавал этот метод, считая его чисто отрицательным и не ведущим к пробуждению.

Уже из этих трех пунктов видно, что реальная полемика велась вовсе не между индийским и китайским буддизмом (и не между классической Махаяной и учением китайской школы Чань), как это обычно считается. Масштабы полемики в Самье выходят далеко за эти рамки Это полемика между двумя течениями и в индийском буддизме, и в махаянском буддизме вообще, ибо тезисы, выдвинутые Хэшаном Махаяной, отражали позиции, которых придерживались и многие буддисты в самой Индии (особенно в рамках тантрической традиции, несколько позднее они будут в полной мере представлены в учениях махасиддхов и традиции, известной как Маха-мудра). Теоретической их основой, несомненно, была теория Татхагатагарбхи (особенно положение «наш собственный Ум и есть Будда»), тогда как Камалашила вслед за своим учителем придерживался учения синкретической школы мадкьямака сватантрика йогачара с ее совершенно иным пониманием как структуры пути, так и характера природы Будды.

Отзвуки полемики в Самье могут быть обнаружены и в главном труде Камалашилы - трактате «Рассмотрение ступеней созерцательной практики» («Пурва бхавана крама»), из которого, впрочем, ясно, что взгляды Хэшана Махаяны отнюдь не были достоянием только китайского буддизма, имея своих сторонников и в самой Индии.

Приблизительно через десять лет после полемики в Самье Камалашила был убит неизвестно кем и по неизвестным мотивам (поздние тибетские источники обвиняют в этом китайцев, что представляется совершенно невероятным: ни школа Чань, ни буддизм вообще на обладали в Китае каким-либо государственным статусом; скорее ответственность за это лежит на бонском жречестве и его сторонниках из числа тибетской знати).

Если контекст полемики в Самье был гораздо шире того, который обозначен традиционными историографами, то последствия ее были гораздо скромнее сообщаемых теми же историографами. Китайский Чань не был искоренен указом Тисрондэцзана (если таковой указ вообще был) и продолжал присутствовать в тибетском буддизме в течение всего IX в., постепенно исчезнув только в следующем столетии в связи с общим упадком буддизма в Тибете и прекращением контактов между тибетскими и китайскими буддистами, вызванным гонениями на буддизм в обеих странах (об этом - ниже) и смутами как в Тибете после распада единого государства, так и в Китае после падения династии Тан. И только в XI в., в период так называемой второй рецепции буддизма в Тибете и возрождения там махаянской традиции, сангха и миряне Страны снегов окончательно и на этот раз бесповоротно обратились в сторону Индии, взяв, восприняв, сохранив и развив богатейшее наследие ее буддийской культуры.

Тем не менее, «чаньский» субстрат сохранился в тибетском буддизме. Свидетельством этому является теория и практика течения Дзог-чэн, или Дзог-па чэн-по (маха ати-йога), являющегося высшей йогой тибетской школы Ньингма-па («Старая» или «Древняя» школа), возводящей свои корни к самому раннему этапу рецепции буддизма в Тибете и считающей своим основателем самого Падмасамбхаву. А именно во времена Падмасамбхавы влияние китайских «хэшанов» из школы Чань было наиболее интенсивным. Дзог-чэн учит, что природа нашего ума (читтатва; сем-ньи/семсньид) есть изначальный недвойственный гносис (джняна или видья, риг-па или йешес/ешей), который присутствует в любом наличном акте сознания. Осознание (актуализация) этого постоянного присутствия есть обретение состояния Будды (ср. с чаньским принципом «Смотри в свою природу, и станешь Буддой»).

В первой половине IX в. Тибетом правил царь Ралпачан, отличавшийся исключительным благочестием. При нем начинается регулярная работа по переводу санскритских канонических текстов на тибетский язык, осуществлявшаяся как индийскими учеными - пандитами, так и знающими санскрит тибетскими лоцзава (переводчиками). Один из указов Ралпачана запрещал переводить на тибетский язык хинаянские сочинения других школ, нежели сарвастивада, а также «тайные заклинания» (по-видимому, имелись в виду какие-то категории тантрических текстов). Однако скоро над буддизмом в Тибете сгустились тучи.

В начале 40-х годов IX в. царь Ралпачан был убит своими сановниками, продолжавшими покровительствовать религии бон и бонскому жречеству; на тибетский престол вступил брат Ралпачана - Лангдарма, оказавшийся тибетским Юлианом Отступником. Лангдарма отказался от поддержки буддизма и восстановил все привилегии бонского жречества. Начались гонения на буддизм, закрытие монастырей и насильственное возвращение монахов к мирской жизни (достаточно курьезным совпадением является то обстоятельство, что в это же самое время начинаются сильнейшие за всю историю Китая гонения на буддизм в этой стране - 845 г., так называемые гонения годов Хуэй-чан). Однако эта реставрация старой религии была не более успешной, чем попытки римского коллеги Лангдармы восстановить античное язычество, покончив с «галилеянами», и закончилась примерно так же. Один из буддийских монахов, некто Палдордже, «преисполнившись сострадания к царю» , убил его. После этого Палдордже удалился в уединение, посвятив всю свою жизнь изучению махаянских текстов и медитации. Гибель царя-гонителя и сейчас празднуется в регионах распространения тибетского буддизма; во время празднеств исполняется особая мистерия, повествующая о том, как Палдордже вначале натерся сажей сам и натер ею своего коня, а после покушения на Лангдарму омылся в озере, помыл коня, вывернул наизнанку свою одежду и таким образом ушел от погони.

Гибель Лангдармы имела самые отрицательные воздействия на судьбы тибетского государства: после его убийства начинается борьба за власть, кровопролитные междоусобицы и смуты, приведшие в конечном итоге к распаду Тибетского царства на отдельные феодальные владения. Наступают темные времена тибетской истории - период смут и междоусобных войн продолжался около ста пятидесяти лет, до начала XI в. Но единым Тибет станет только в XVII в.

Распад тибетского государства крайне отрицательно сказывается и на буддизме в этой стране, который в конце IX в. приходит в полный упадок, продолжавшийся и в течение всего X в.; можно сказать, что в это время буддизм в Тибете существует только номинально.

В оставшихся тибетских монастырях практически исчезает традиция Винаи, сами монастыри превращаются в своего рода общежития семейного духовенства. Правила истолкования тантр забыты, и они начинают пониматься буквально, что приводит к совершенно невероятному росту распущенности духовенства, а также расцвету грубой магии и колдовства. Этот упадок продолжался до середины XI в., когда происходит быстрое возрождение буддизма.

Впрочем, справедливости ради надо отметить, что и в X в. предпринимались попытки преодолеть упадок буддизма. Здесь следует прежде всего назвать Ринчэн Цзанпо, проповедовавшего в восточном Тибете (современный Ладак на территории Индии; от того времени в Ладаке сохранился монастырь Алчи с великолепными фресками). Принявший монашество бывший номинальный царь Тибета Хорде (монашеское имя Ешей Од) послал Ринчэн Цзанпо и несколько других молодых монахов учиться в Индию, однако из них только он один стал выдающимся буддистом. Ринчэн Цзанпо вместе с индийскими пандитами перевел много санскритских текстов.

В XI в. в Тибете происходит фактическая вторая рецепция буддизма. Она имела ряд существенных отличий от первой.

Во-первых, в период до гонений Лангдармы буддизм в Тибете был прежде всего верхушечным явлением; буддистами (включая монахов) были главным образом аристократы. Теперь буддизм быстро распространяется и в народе, а Тибет за какие-то сто-двести лет превратился в подлинную цитадель буддизма, «Страну Дхармы», как потом и стали называть свою родину тибетцы. Во-вторых, ранняя традиция была гетерогенной, сочетая в себе элементы как индийского, так и китайского буддизма. С XI в. тибетцы стремятся максимально точно воспроизводить именно и только индийские образцы. И наконец, если в VII-IX вв. процесс распространения буддизма в Тибете был долгим и трудным, теперь тибетцы жадно ловят каждое слово индийских учителей и быстро усваивают весь объем буддийского учения в его позднемахаянской форме.

Восстановление буддийской традиции в Тибете шло двумя путями: реставрация монашеской традиции Винаи и распространение мистических, йогических форм тантрического буддизма Ваджраяны. Огромную роль в восстановлении монастырской системы в Тибете сыграл монах из знаменитого бенгальского монастыря-университета Викрамашила по имени Атиша (Джово Атиша, Дипанкара Атиша Шри-джняна, 982-1054). Созданная им школа Кадам-па стремилась не только возродить строгие принципы монастырских уставов, основывающихся на Винае, но и ввести в рамки Винаи ваджраянскую практику тантрической йоги, а также разработать систему монастырского образования и схоластической монашеской учености. После XV в. школа Кадам-па практически исчезает, слившись с близкой ей по духу школой Гелуг-па Очень активно Атиша и его последователи занимались также переводами буддийского канона и философских сочинений на тибетский язык.

Вторая линия возрождения буддизма на тибетском плоскогорье была чисто йогической, она восходила к индийской традиции махасиддхов (великих совершенных), связанной с именами таких знаменитых йогинов, как Тилопа и Наропа. В Тибет ее принес йогин и переводчик Марпа, проповедовавший узкому кругу своих учеников методы «шести йог Наропы». Большое значение Марпа и его преемники придавали также практике маха-мудры - непосредственного постижения природы своего сознания как природы Будды. Школа, основанная Марпой, получила название Кагью-па (монголизированное произношение - Каджуд-па), восходящее к тибетскому корню гью/джуд, означающему нить, струну, а метафорически - традицию, линию передачи учения (этим словом, кстати, переводилось и санскритское «тантра»). Поскольку индийские махасиддхи придавали огромное значение непосредственной передаче учения, йогических посвящений и практических методов от учителя к ученику, их тибетские преемники и обозначили свою школу этим словом (Кагью-па - школа Преемственности).

Любимым учеником Марпы и его преемником в качестве главы школы стал крупнейший тибетский поэт Миларепа (1040-1123). В юности Миларепа был далек от буддизма, и даже практиковал черную бонскую магию с целью извести родственников, ранее причинивших много зла его семье. Позднее Миларепа пережил глубокое раскаяние и обратился в буддизм. После тяжких испытаний он стал учеником Марпы, который и сделал его своим преемником. Миларепа стоит у истоков тибетской традиции уединенного горного отшельничества: в труднодоступных горных пещерах он практиковал йогу туммо - внутреннего тепла, которая, по его словам, неоднократно спасала его во время суровых тибетских зим. Практика туммо занимает важное место в методах школы Кагью и в настоящее время когда вы слышите о гималайских «йогах», в лютую стужу соревнующихся в горах в том, кто скорее высушит теплом своей обнаженной спины мокрую простыню, знайте, что речь идет именно о кагьюпинских репа(рес-па) - носящих белые льняные одежды йогинах, практикующих туммо. Будучи незаурядным поэтом, Миларепа написал множество стихов и песен, которые еще в недалеком прошлом знал наизусть любой традиционно образованный человек в Тибете и Монголии.

Своим преемником Миларепа сделал одного из своих самых поздних учеников - Гамбопу (Гампо-пу), автора многих ученых буддийских сочинений. Со времени Гамбопы у школы Кагью-па появились свои монастыри, и индивидуальная йогическая практика оказалась дополненной принципами монашеской дисциплины.

После Гамбопы школа Кагью-па разделилась на несколько ветвей - субтрадиций (так называемые «четыре большие и восемь малых»). Наиболее важным и влиятельным стало направление, известное как Карма-кагью (слово «карма» здесь восходит к названию главного монастыря этого направления - основанной в 1147 г. обители Кармаданса). Духовный глава направления носит титул Кармапа (в настоящее время школу возглавляет Кармапа XVII). Карма-кагью иногда называют «черношапочной школой», потому что «короной» Кармап является головной убор черного цвета, пожалованный Кармапе одним из китайских императоров династии Юань (1279-1368). Сегодня эта регалия находится в монастыре Румтек в гималайском княжестве Сикким (до 1975 г. - под индийским протекторатом, с 1975 г. оккупировано Индией). Кармапа считается третьим по статусу иерархом Тибета (после Панчэн-ламы и Далай-ламы).

Другие субтрадиции школы Кагью-па были постепенно вытеснены доминирующей в Тибете с XVII в школой Гелуг-па на окраины тибетского мира. Сейчас они занимают лидирующие позиции в таких гималайских областях, как королевство Бутан, Сикким, Ладак (в составе индийского штата Джам-му и Кашмир), а также в некоторых частях Непала. В Ладаке весьма влиятельна субтрадиция Дригун-кагью (Бригун-кагью), всегда бывшая довольно малочисленной, но прославившаяся ученостью своих монахов, написавших множество сочинений по различным аспектам теории и практики тибетского буддизма. Одним из наиболее авторитетных представителей этого направления на Западе является тибетский лама Ламчэн Гьялпо Римпоче, длительное время возглавлявший ассоциацию буддистов Тайваня, а ныне создавший религиозный и культурно-образовательный центр в США (штат Нью-Джерси). Летом 1992 г. он приезжал в Петербург и проповедовал в Санкт-Петербургском буддийском храме - Дацане Гунзэчойнэй.

В конце XII в. самой влиятельной школой тибетского буддизма становится основанная еще в 1073 г. школа Сакья-па (буквально: «Желтая Земля», по названию местности, где был возведен первый монастырь этой школы). Школа Сакья-па прославилась как выдающимися учеными трудами своих иерархов, так и политической ролью, которую она играла в Тибете в XIII-XIV вв. Именно с этой школой связано и происхождение титула Далай-лама («лама, [чья мудрость подобна] океану») - так назвал одного из виднейших иерархов Сакья-па, ее пятого главу Пагба-ламу китайский император Монгольской династии Юань Хубилай (юаньский Ши-цзу, 1279-1294).

Монастырь Сакья контролировался аристократическим кланом Кхон, из числа представителей которого выходили иерархи этого направления буддизма. Школа Сакья-па не требовала обязательного безбрачия у духовных лиц, но существенным ограничением здесь было требование прекратить половую жизнь после рождения наследника. Однако сакьяские иерархи принимали монашеские обеты, что привело к установлению практики передачи сана настоятеля и первоиерарха школы от дяди к племяннику в рамках клана Кхон.

Доктрина школы Сакья-па восходила к учению индийского йогина, махасиддхи Вирупы, провозгласившего принцип «плод-результат», согласно которому цель пути непосредственно реализуется в процессе его прохождения. По философским взглядам последователи Сакья-па придерживались синтеза умеренной мадхьямаки и йогачары.

Несмотря на то, что представители школы Сакья-па отличались ученостью и были авторами многочисленных сочинений, эта школа прославилась прежде всего своей политической активностью в плане достаточно успешных попыток объединения Тибета в единое теократическое государство; в этом отношении иерархи Сакья-па, несомненно, были непосредственными предшественниками гелугпинцев. Сакьяс-цам практически удалось достичь этой цели, чему способствовали их тесные контакты с правителями монгольской императорской династии Юань в Китае.

Помимо основной ветви к школе Сакья-па примыкал еще ряд субтрадиций, наиболее влиятельной из которых было направление Джонанг-па (также по названию центрального монастыря этой субтрадиции), обозначенное известным британским буддологом Дж. С. Руеггом как «школа буддийских онтологов». Уникальностью Джонанг-па является ее исключительная ориентация на сутры, провозглашающие учение о Татхагатагарбхе в качестве высшей и окончательной доктрины, что роднит ее со школами китайского буддизма. Придавали большое значение джонагпинцы и практике йоги, уделяя особое внимание знаменитой «Калачакра тантре» («Тантра Колеса Времени»). Противники обвиняли последователей Джонанг-па в том, что ее учение находится под влиянием небуддийских, брахманистских идей, что вряд ли соответствовало действительности. Тем не менее, в XVII в. гелугпинцы, установившие контроль своей школы над Тибетом, запретили направление Джонанг-па как «еретическое», оно почти прекратило свое существование и возродилось только во второй половине XIX в.; в настоящее время эта школа насчитывает несколько тысяч последователей. Однако гелугпинцы вряд ли были искренни в объяснении мотивов своих репрессий - например, они не предприняли никаких акций против школы Ньингма-па, хотя ряд ее доктрин и форм практики гораздо дальше отходили от общепринятого в Тибете буддийского стандарта. Скорее причиной запрета Джонанг-па стало то обстоятельство, что ее активно поддерживали феодальные кланы, решительно противившиеся установлению в Тибете теократии Далай-лам.

Несмотря на то, что Джонанг-па никогда не была особенно многочисленна, она дала миру одного выдающегося буддийского ученого - Таранатху (Дараната Гунга Ньинбо, 1575-1634). Таранатха был историком, знатоком санскрита, собирателем и восстановителем памятников истории Тибета. Он перевел ряд санскритских грамматических сочинений, но прославил Таранатху его собственный труд - знаменитая «История буддизма в Индии» (1608 г.). «Перерождениями» Таранатхи считались ургинские хутухты - первоиерархи монгольской буддийской «церкви».

Позднее других оформилась в качестве организованной школы Ньингма-па, хотя само это название и означает «старая», или «древняя», поскольку ее последователи считали, что они хранят верность тому буддизму, который принес собой в VIII в. из Индии Падмасамбхава, почитаемый ими как Гуру Римпоче («Драгоценный Учитель»), и отвергают все пришедшие в Тибет позднее доктрины и формы практики как ненужные нововведения. Таким образом, ньингмапинцы являются своеобразными «старообрядцами» Тибета.

Действительно, многие ритуалы и другие ньингмапинские формы практики содержат в себе достаточно много не буддийских, а шаманских (по-видимому, бонских) элементов - показатель того, что своими корнями Ньингма-па уходит в период, когда буддийская традиция в Тибете еще не установилась. Связь Ньингма-па с ранним периодом истории буддизма в Тибете видна и из наличия в ее методах отчетливого китайского (чаньского) субстрата, на что уже указывалось при разговоре о последствиях полемики в Самье. Кроме того, ньингмапинцы имеют свою классификацию тантр и свой канон. Они не признали новые, усовершенствованные переводы санскритских текстов, сделанные в XI-XII вв., оставшись верны архаичным трудам ранних переводчиков. С одной стороны, санскритские оригиналы многих тантр ньингмапинской традиции неизвестны, с другой - ньингмапинцы не признают авторитета иных безусловно аутентичных тантр, не обнаруженных, однако, в Тибете до XI в. (к последним относится, например, «Калачакра тантра», считающаяся другими школами вершиной мистических учений Ваджраяны). Огромную роль (часто большую, нежели собственно переводные санскритские тексты) в школе Ньингма-па играют тексты из так называемых терма, «кладов» (эти тексты называются также терчой): ньингмапинцы утверждают, что часть этих текстов была спрятана самим Падмасамбхавой, поскольку в его время тибетцы еще не могли понять их, а часть - буддистами во время гонений Лангдармы Терма стали активно «открываться» с XI в., но пик этого процесса пришелся наXIV в.: это время и может считаться периодом организационного оформления школы.

Школа Ньингма-па дала нескольких крупных мыслителей - это, прежде всего, Лонгчэнпа, или Лонгчэн Рабджампа (Нацог Рандол, 1308-1363), писавший в основном по вопросам Дзог-чэна и доксограф Ми-пхам Гьямцо/Джамцо (1846-1912), которому принадлежат также сочинения по философии Махаяны.

Для ньингмапинской традиции характерно отсутствие больших монастырей и предпочтение практики в затворничестве (ритод) - индивидуальной или в составе небольшой группы.

В XIX в. на базе Ньингма-па возникает новое, «внешкольное» движение тибетского буддизма, известное как Риме (Рис-мед). Оно возникло в местности Кхам благодаря деятельности таких лам, как Шеванг Норбу и Ситу Панчэн. Важную роль в новом движении сыграли также Джамгон Конгтул (1813-1899), Джамъян Кхьенце Ванг-бо (1820-1892) и упомянутый выше Ми-пхам Гьямцо. Последователи Риме утверждали, что помимо изучения и практики традиции собственной школы необходимо также приобщаться к другим традициям буддизма, независимо от их школьной принадлежности. В настоящее время небольшие общины Риме имеются и в России (Москва, Санкт-Петербург).

Хотя Ньингма-па не получила значительного распространения за пределами Тибета и гималайского региона (особенно, Сикким), тем не менее отдельные последователи этой школы встречались и в Монголии, и в Бурятии; есть данные о значительной роли ньингмапинских лам в распространении буддизма в Туве. В настоящее время в России существует несколько русскоязычных ньингмапинских общин и групп, практикующих Дзог-чэн (например, в Москве и Санкт-Петербурге). Важную роль в знакомстве российской публики и верующих-буддистов с Дзог-чэн (а также - с маха-мудрой) сыграла деятельность бурятского буддийского йогина и ученого-буддолога и тибетолога Бидии Дандаровича Дандарона (1914-1974), репрессированного за проповедь буддизма и создание неофициальной религиозной группы в 1972 г. и вскоре умершего в заключении.

XI-XIV вв. - период активной переводческой деятельности, начатой Атишей и его учениками. Именно в это время не только делаются новые адекватные переводы санскритских текстов, но и формируется тибетская Трипитака - Ганджур (Кангь-юр) и «второканоние» (Данджур/Тангьюр). Уже первые переводчики (лоцзавы) санскритских текстов на тибетский столкнулись со сложнейшей проблемой: в языке незатейливых горцев просто не было слов для передачи изощренной религиозно-философской терминологии буддизма. В результате сложнейшей филологической работы тибетские монахи и их индийские помощники фактически создали новый, в значительной степени искусственный, тибетский язык, изобретя огромное количество неологизмов, калькирующих санскритский термин. При этом тщательно соблюдался принцип единообразия: один и тот же санскритский корень или аффикс всегда передавался одним и тем же тибетским корнем (в отличие от флективного санскрита тибетский язык является изолирующим и, следовательно, корневым). Калькирование велось таким образом: сложное слово «бодхисаттва», например, состоит из двух простых слов: бодхи - «пробуждение» и саттва - «существо»; тибетцы перевели его как чан-чуб сем-па, где чан и чуб почти синонимичны и означают «светлый», «ясный», «чистый», а сем-па - «существо». Соответственно, сочетание чан-чуб передавало и само слово бодхи (правда, слово «Будда» передавалось другими корнями - сан-гъе, а Шакьямуни звучало как Шакьятуб-па, что, строго говоря, должно было бы передавать несуществующее санскритское слово «Шакьясиддха»; но это скорее исключение из правила). В результате тибетские переводы оказались фантастически точными, и, как правило, они достаточно удобны для реконструкции исходного санскритского текста. Сказанное выше касается именно «новых» переводов XI-XIV вв., ранние же (до периода правления Лангдармы) достаточно аморфны и описательны, хотя общие принципы перевода существовали уже в то время. Кроме того, ранние переводы иногда делались с китайского, а не с санскритского оригинала. Теперь переводятся только санскритские тексты; практика двойного перевода отброшена.

В результате переводческой деятельности лоцзав была создана тибетская Трипитака - Ганджур и «второканоние» - Данджур, то есть собрание переводных индийских шастр, религиозно-философские сочинения тибетских авторов, индийские сочинения по грамматике, астрономии (астрологии), математике, медицине, памятники классической индийской литературы и т. д. Если тексты Ганджура в основном совпадают с текстами, вошедшими и в китайскую Трипитаку, то Данджур является вполне оригинальным, и потому еще более ценным, сводом текстов.

XIII-XIV вв. - время становления традиционной тибетской историографии. И здесь необходимо назвать имя Будона (Будон Ринчэндуб, 1290-1364). Будон был уникальной, энциклопедической личностью: философом, комментатором, историком, тантрическим йогином и интерпретатором «Калачакра тантры» и настоятелем монастыря Шалу. Главное произведение Будона - «История буддизма в Индии и Тибете» (была переведена на английский язык выдающимся российским буддологом Е. Е. Обермиллером), послужившая основой для последующих более фундаментальных трудов - «Голубых анналов» (переведены на английский язык Ю. Н. Рерихом), «Истории буддизма в Индии» Таранатхи и «Истории Тибета» Далай-ламы V. Принимал Будон активнейшее участие и в составлении Ганджура: так, именно он отобрал для включения в Ганджур двадцать пять так называемых «старых тантр» школы Ньингма-па, хотя и относился достаточно подозрительно к этим текстам неясного происхождения, не имеющим установленного санскритского прототипа. По своим философским взглядам Будон явно тяготел к теории Татхагатагарбхи, что сближает его с мыслителями школы Джонанг-па.

Вершиной развития буддийской культуры Тибета и вместе с тем знаком завершения творческого, креативного, периода ее истории, стало творчество и деятельность выдающегося реформатора буддизма Цзонкхапы (Цзонкхапа Лобзан Драгпа, 1357- 1419).

Цзонкхапа родился в провинции Амдо, на северной окраине Тибета (в настоящее время это территория китайской провинции Цинхай), близ современного города Синина, где впоследствии был возведен большой монастырь Кумбум, называемый китайцами Таэрсы. Житие (намтар) Цзонкхапы повествует, что его рождению (он был четвертым ребенком в семье) предшествовали многие чудесные знамения, а на коре и листьях дерева, росшего во дворе дома его родителей, появились даже тексты мантры «Ом мани падме хум» и других мантр. Цзонкхапа еще в детстве проявил желание стать монахом и с момента своего пострижения уже никогда дома не бывал. Предание рассказывает, что однажды мать Цзонкхапы в письме слезно умоляла его навестить ее. В ответном послании Цзонкхапа кровью нарисовал свой портрет, но приезжать отказался, сославшись на свою огромную занятость, он также посоветовал матери читать его сочинения это будет равносильно их встрече, заметил Цзонкхапа.

Цзонкхапа отличался великолепной памятью, прилежанием и невероятной эрудицией (говорили, что он знает наизусть весь Канон). Уже при жизни его сравнивали с бодхисаттвами - Авалокитешварой и всеведущим Маньджушри. Эти качества Цзонкхапы - огромная ученость, склонность к обобщениям, исключительное усердие и работоспособность во многом определили и характер его будущей школы, которая в высшей степени ценила схоластическую образованность, эрудицию, любовь к комментированию древних авторитетов, но значительно меньше поощряла творчество и самостоятельный поиск. Определенная догматичность и схоластическая сухость отличают саму стилистику сочинении последователей Цзонкхапы - гелугпинцев.

Цзонкхапа получил превосходное по тибетским стандартам образование, досконально изучив все направления буддийской философии и все системы тантрической йоги. Он собрался совершить паломничество в Индию к святыням буддизма, но, как утверждает житие, ему явился бодхисаттва Авалокитешвара и объявил, что если тот поедет в Индию, то скоро умрет. Цзонкхапа отказался от своего плана и занялся реформированием тибетского буддизма, руководствуясь своим пониманием наследия Атиши.

Надо сказать, что буддизм в Тибете конца XIV- начала XV в. отнюдь не переживал упадка. XIV в. был веком таких выдающихся мыслителей и ученых, как Лонгчэнпа и Будон. Однако совершенно определенно все больше увеличивался разрыв между монастырской традицией, возрожденной Атишей, и различными направлениями тантрической практики. Сам Цзонкхапа писал, что в его время люди, практикующие йогу, проявляют мало интереса к учению и теоретическому знанию, а любящие учиться мало заботятся о применении в духовной практике результатов своей учебы. Действительно, если мы посмотрим на историю буддийских школ XI-XIV вв., то увидим, что все они были прежде всего школами йогической практики, в большей (Ньингма-па) или меньшей (поздняя Кагью-па и Сакья-па) степени пренебрегая нормами Винаи, возрожденными в Тибете Атишей. Цзонкхапа, собственно, и хотел устранить этот дисбаланс и установить гармонию между йогой, философским дискурсом и монашеской дисциплиной. И это ему в целом удалось.

В своей реформаторской деятельности Цзонкхапа руководствовался следующими стандартами: 1) нормы буддийской практики, установленные Атишеи, 2) признание радикальной мадхьямака-прасангики высшей формой философского дискурса, 3) необходимость введения обязательного религиозно-философского образования для монахов, включающего в себя овладение базовыми положениями всех направлений Хинаяны и Махаяны, 4) практика тантрической йоги только после завершения общефилософской подготовки, получения солидного схоластического образования и принятия в том или ином объеме монашеских обетов . Как сказал, несколько утрируя ситуацию, один современный буддист, характеризуя позицию гелугпинцев: «Если не будешь знать логики, то не станешь Буддой». Одновременно гелугпинцы уделяли огромное внимание повышению престижа и статуса духовенства, благолепию и красоте монастырских интерьеров, величию и пышности литургии и богослужебного чина. Именно со времени Цзонкхапы в тибетских монастырях появились роскошно украшенные изображения Будд и бодхисаттв, завернутые в покровы из тончайшего шелка. Изменил Цзонкхапа и цвет одежд монахов, в которых уже несколько столетий преобладал красный цвет, символизирующий мудрость (праджню), теперь снова восторжествовал древний шафранный цвет, символ бедности и смирения (древние индийцы носили одежды белого цвета; на солнце одежды постепенно желтели, и именно такой пожелтевший вид они имели, будучи выброшенными на свалку, откуда только и брали свою одежду древнеиндийские аскеты - шраманы). Красные головные уборы сакьясцев и ньингмапин-цев также были заменены желтыми, что и дало гелугпинцам распространенное в старой буддологической литературе прозвание «желтошапочной секты».

Вначале Цзонкхапа считал себя только продолжателем дела Атиши и поэтому назвал свою школу, образовавшуюся после того, как он поселился в монастыре Гэндан (построен в 1409-1410 гг.), Новой Кадампой. Однако впоследствии название цзонкхапинской школы изменилось, и она вошла в историю под названием Гелуг-па, то есть школа монастыря Гэ (имеется в виду Гэндан - «Обитель Блага»), перевод названия Гелуг-па как «друзья добродетели» является неправильным.

Цзонкхапе принадлежит огромное количество сочинений, посвященных самым разным аспектам буддизма - от логики до тантрической йоги, но, пожалуй, самым знаменитым из них стал его обширный трактат «Ламрим чэн-мо» («Великий свод сведений о ступенях Пути», написан между 1402 и 1410 гг.). Задуманный как комментарий к небольшому трактату Атиши «Светоч Пути», он превратился во внушительную энциклопедию теории и практики буддизма. Именно Цзонкхапа впервые провозгласил радикальную мадхьямака-прасангику, как она представлена у Чандракирти, высшим из всех философских учений буддизма.

Умер Цзонкхапа в 1419 г. Его житие повествует, что перед смертью он почти месяц пребывал в глубоком самадхи, выйдя из которого, преподал последние наставления ученикам, причем его лицо испускало невыносимое для глаз сияние, а обликом он напоминал шестнадцатилетнего юношу, что было свидетельством проявления в нем Тела Всеблаженства - Самбхогакаи Будды. Его тело было подвергнуто бальзамированию и покрыто золотыми пластинами. Позднее оно было помещено в ступу. Преемником Цзонкхапы стал его любимый ученик Хайдуб. Другим известным учеником Цзонкхапы был Гэндун-дуб, провозглашенный посмертно Далай-ламой I.

В течение XV-XVI вв. влияние созданной Цзонкхапой школы Гелуг-па неуклонно росло, крепло и ее политическое положение. Гелугпинцы постепенно создали мощную сеть монастырей - дацанов, в которых проживало до нескольких десятков тысяч монахов. Дацаны были также образовательными центрами. Наиболее крупные дацаны имели три факультета - общий (философский - цанид), медицинский и тантрический (гью, джуд), в небольших дацанах был только общий факультет, на тантрический факультет принимали только монахов, получивших общую философскую подготовку, а в группы по изучению «Калачакра тантры» - только самых способных из числа допущенных к изучению тантр.

Система «цанид» предполагала последовательное изучение пяти дисциплин, на что уходило около пятнадцати лет (как правило, родители отдавали в монастыри детей в очень раннем возрасте), логика (прамана) - по сочинениям Дхармакирти; парамита (путь «классической» Махаяны) - по тексту Майтреи-Асанги «Абхисамаяланкара»), мадхьямака (по трактату Чандракирти «Мадхьямакаватара»); Виная (прежде всего Виная муласарвастивадинов), Абхидхарма (по «Абхидхармакоше» Васубандху и «Абхидхармасамуччае» Асанги).

К началу XVII в. школа Гелуг-па превратилась в силу, доминировавшую как в духовной, так и в политической жизни Тибета. Кроме того, со второй половины XVI в. при поддержке ряда монгольских правителей, прежде всего Алтан-хана, буддизм быстро распространяется в Монголии, причем власти там оказывают покровительство исключительно школе Гелуг-па. Внук Алтан-хана стал Далай-ламой IV, впервые сделавшим власть этих гелугпинских иерархов реальной политической силой. Позднее монгольский правитель Гуши-хан, вторгшийся в Тибет в 1640 г., оказал большую помощь Далай-ламе V в. укреплении власти последнего в масштабе всего Тибета.

Таким образом, в это же время тибетский буддизм не только распространяется за пределами Страны снегов, но и формируются важнейшие для нарождающейся тибетской теократии институты Далай-лам и Панчэн-лам.

При Далай-ламе V Великом Нгаван Лобсан Гьяцо (1617-1682) Гелуг-па не только становится главенствующей школой тибетского буддизма, вытеснившей старые школы на периферию духовной жизни и оттеснившей их на культурные окраины Тибета, но и объединившей под властью своих иерархов практически весь Тибет (некоторым князьям удалось сохранить свою независимость и от гелугпинских Далай-лам, и от самих «желтошапочников»>; наиболее яркий пример - тибетское королевство Бутан, где доминирует одно из малых направлений школы Кагью-па - Другпа-кагью).

Теократия Далай-лам и верховенство школы Гелуг-па просуществовали в Тибете до середины ушедшего XX в.

В 1950 г. правительство Китайской Народной Республики (провозглашена 1 октября 1949 г.) ввело в Тибет войска под предлогом его «освобождения». Совет Безопасности ООН отказался рассматривать протест Тибета против действий КНР, определенных правительством юного Далай-ламы XIV как агрессия, в связи с неясностью международного статуса Тибета. Тибет на условиях весьма широкой автономии вошел в состав Китая как Тибетский Автономный Район. Однако проводившаяся китайскими властями политика (в очень значительной степени - их пренебрежение к религии, культуре, обычаям тибетцев и тибетскому языку) привела в 1959 г. к восстанию, начавшемуся в области Кхам. Восстание было подавлено, после чего Далай-лама, многие иерархи всех школ тибетского буддизма и множество тибетцев из всех слоев общества бежали в Индию, что привело к резкому обострению китайско-индийских отношений. Начался период тибетской диаспоры, и закончилась история традиционного Тибета со всеми его институтами и ценностями.

Можно по-разному отнестись к тому, что произошло с Тибетом в середине XX в. Вполне уместна элегическая грусть по поводу вторжения в тибетскую легенду суровой реальности, положившей конец реализации «буддийского проекта» тибетской цивилизации. Безусловно, заслуживает глубокого сочувствия трагедия тибетского народа, насильственно вырванного из привычной жизни и вынужденного быть пассивным свидетелем осквернения своих святынь во время «культурной революции». Но тем не менее, нельзя не признать, что тибетский проект был обречен: в XX в. с его глобализацией всех социально-экономических, социокультурных и цивилизационных процессов просто не оставалось места для тибетского заповедника духовности без коммерции и схоластической учености, не озабоченной утилитарным применением своих достижений. И если бы история не вторглась в него на танке Народно-освободительной армии Китая, она вполне могла бы - мягче, но не менее безжалостно - явить себя в бутылке кока-колы и макдоналдсовском бигмаке.

Примечания:

У самих тибетцев существует миф о происхождении своих предков от союза самца обезьяны (иногда в «буддизированном» варианте эта обезьяна считается воплощением бодхисаттвы Авалокитешвары) и горной ведьмы

Хэшан (от санскритского упадхьяя - «учитель», «наставник») - почтительное наименование китайских монахов

Используемое в текстах выражение не следует воспринимать как циничную шутку тибетских историографов: согласно буддийскому учению, поступки царя непременно вели его к рождению в аду. Палдордже, убив Лангдарму, предотвратил дальнейшее возможное ухудшение его кармы, что неминуемо произошло бы в случае продолжения им гонений на буддизм. Кроме того, Палдордже совершил «героическое деяние бодхисаттвы»: ради процветания Дхармы и Сангхи он пожертвовал собственной благой кармой и перспективой счастливого рождения в следующей жизни, совершив одно из «черных деяний» - убийство

После Цзонкхапы в Тибете установилась следующая монашеская иерархия: хуварак - ученик, гецул (шраманера) - послушник, человек, частично принявшим монашеские обеты, и гелонг (то есть бхикшу) - полноправный монах, принявший все обеты, предусмотренные Винаей

С давних времен считалось, что тибетские монахи - это попросту отшельники, которым не нужны ни деньги, ни семья, ни дом, а всего лишь молитва. У них особый ритм жизни, который включает в себя правильное питание, здоровый сон, работу на свежем воздухе и медитации.

Но нужно ли себя загонять в такие рамки? Стоит ли променять радости жизни на продление судьбоносных линий? Ответы на все эти вопросы и не только будут рассмотрены далее в статье.

Мифы о долине вечности

Если заглянуть в историю, то можно отыскать много случаев, когда говорилось о том, что тибетские монахи всесильны. Проявления таких возможностей крылись далеко не в физических способностях человека. Речь шла о религии, которую проповедовали эти люди.

Тибетский буддизм - это одно из направлений вероисповедания, когда молитвы приходили из других культур, и образ единого Бога складывался постепенно. Ведь множество канонов изначально пришло из Китая.

Одним из порожденных мифов является левитация. Конечно, многие всяческими способами стараются доказать, что она существует, и некоторые туристы, которые посещали горы Тибета, говорили, что видели все своими глазами.

Но на самом деле, это больше относится к неопознанному феномену или загадке, так как тибетские монахи обладают гипнотическими возможностями, им внушить что-либо о своих «парящих» способностях не составит труда. Также это относится к мифам об их возможностях к телепортации и телекинезу.

Молчание во имя жизни

Полноценно секреты тибетских монахов до сих пор не раскрыты. Мало что известно о тайне их долголетия. Но все же исследователям этого явления удалось установить несколько фактов.

Одним из важных принципов этих мужчин является тишина, молчание. Полная изоляция от общества дает им гармонию и спокойствие. Тем самым они ставят барьер от негативного влияния на свою ауру и чакры.

Спустя несколько лет после такого режима жизни общение с тибетскими монахами становится очень сложным, так как добиться от них многословности и полноты ответа практически невозможно. Также при диалоге они не выражают каких-либо эмоций, и это вполне объяснимо.

Психологи утверждают, что отсутствие каких-либо чувств обосновано тем, что нет никакого негативного влияния на психику человека. Стрессы и излишняя суета - враги вечной молодости.

Витаминизированное питание

Молодость тибетских монахов в основном зависит от правильного приема пищи. Они рассчитывают порции, каждый на свой организм, где учитывают критерии роста и веса.

Для них основная задача - это не переедать, так как потом может возникнуть проблема избыточного веса и нарушения обмена веществ. В еде они отдают предпочтение низкокалорийным продуктам, которые насыщены витаминами.

Горное закаливание

Тибетские монахи начинают день с 6 утра. Главным ритуалом после сна является восход на вершину склона, где они приветствуют солнце и читают молитвы. Далее следуют обливание холодной водой и физические упражнения, которые способствуют укреплению иммунитета.

Напоследок монахи принимают солнечные ванны в течение 15 минут, для того чтобы получить энергию и воссоединиться с природой. Такая процедура полезна не только для физического здоровья, а и для психологического состояния.

Жилье для отшельников

Тибетские монастыри - это главное пристанище для таких мужчин. Вы нигде не найдете подобного рода помещения в центре города или даже на окраине. Атмосферу умиротворения и полного отчуждения можно прочувствовать лишь в горах. Там протекают реки, воды которых отключают сознание и дают насладиться духом природы.

Состояние транса для тибетских монахов - привычное явление, для них оно безобидно, но достичь такой нирваны обычному человеку будет достаточно трудно и даже опасно.

Хоть они и не привыкли к общению, каждое утро посвящают групповым занятиям, где выполняют упражнения и читают мантры.

Секреты здоровья

Открытие возможностей человеческого организма и всех протекающих в нем процессов является неотъемлемой частью познания восточных отшельников.

Главной причиной болезней они считают самопрограммирование на плохой результат. Когда человек заведомо настроен на необратимые процессы в его организме.

Наталья Судьина исследовала проблематику восточных секретов сохранения здоровья и выпустила книгу, получившую название «Тибетские монахи. Золотые рецепты исцеления».

В ней открываются новые возможности человеческого организма, исследуются различные чакры, которые влияют на общее состояние, а также расписаны упражнения, способные укрепить физический дух.

Ведь здоровье начинается прежде всего с самого познания: если вы не знаете своего тела, то не знаете о себе ничего.

Составить своё пособие с таинственным названием «Тибетские монахи. Золотые рецепты исцеления» может, в принципе, каждый, кто побывал в этой загадочной восточной стране. Откройте что-то новое, и энергия вернется к вам, наполняя новой силой.

Смиренное одеяние

Одежда тибетских монахов отличается от нарядов других представителей буддизма. Она шьется только из натуральных тканей и состоит из трех компонентов:

1. Антаравасака (внутренняя ткань) - прямоугольный кусок, которым оборачивают нижнюю часть тела и фиксируют поясом на талии.

2. Уттара санга - большой отрез ткани, который используют как накидку на верхнюю часть тела.

3. Сангати - более плотное одеяние, которое состоит из двух слоев и служит как утеплитель в холодное время года.

Красную расцветку носят те монахи, которые приняли монашеские обеты и только частично относятся к этому культу, а желтые накидки предназначены для тех, кто прошел полное посвящение в тибетскую семью Бхикшу.

Всё же нам удалось разыскать несколько советов тибетских монахов для тех, кто стремится продлить свою жизнь на долгие годы. Главное, как и было сказано выше, придерживаться правильного режима питания.

Ежедневно нужно выпивать по одному сырому яйцу, но не смешивая с какими-либо другими продуктами, лучше всего принять с утра натощак, когда желудок полностью освободился от пищи.

Избавьтесь от вредной привычки пить кофе: оно задерживает жидкость в организме и нарушает обмен веществ, что в более позднем возрасте сказывается на работе его систем.

Старайтесь пережёвывать пищу тщательно до состояния однородной массы, так как насыщение приходит не сразу, а спустя 20 мин. - так вам значительно легче будет пересмотреть свой рацион и сократить излишние порции.

Не смешивайте мясо с продуктами, которые в себе содержат повышенное количество углеводов. С точки зрения ученых, последняя пища очень долго переваривается, и комбинирование таких веществ в одной порции будет энергозатратно для организма, что впоследствии приведет к чрезмерной сонливости и увеличению желудка.

Не забывайте и о физических упражнениях, тибетские монахи, фото которых вы можете увидеть в статье, посвящают чуть ли не целый день активным тренировкам, ведь сильный дух должен содержаться в здоровом теле.

Конечно, некоторые методы могут показаться сложными для человека, у которого день расписан по минутам и которому требуется много энергии для воплощения всех задуманных планов. Но нет ничего невозможного для того, кто стремится к своей заветной цели - познать тайны тибетских монахов. Тем более что это позволит значительно улучшить состояние своего здоровья и открыть в себе много новых возможностей.

Не потеряйте. Подпишитесь и получите ссылку на статью себе на почту.

Рассуждая о жизни и её составляющих, разумный и действительно развивающийся человек, несомненно, придёт к выводу, что она состоит не только из повседневных дел, решения насущных проблем, суеты рабочих дней и отдыха в подходящее для этого время. По-настоящему полноценная жизнь подразумевает проявление внимания ко всем аспектам своего бытия. И сугубо материалистическое мировоззрение практически никогда не даёт человеку того, чего он на самом деле желает, пусть даже и редко задумывается об этом: ощущения глубинного счастья и гармонии, крепкого здоровья и долголетия, радости бытия и удовлетворения от каждого прожитого дня, духовного развития и личностного роста во всех его проявлениях.

Сегодня мы поговорим о том, как относятся к жизни действительно духовно развитые люди одной из самых таинственных и загадочных стран всех времён – монахи Тибета. Для удобства восприятия информация преподнесена в виде простых рекомендаций и разделена на два блока, каждый из которых касается отдельного аспекта жизни.

Физическая и повседневная жизнь

То, как мы действуем в каждодневной жизни, является основой нашей личности. Наши действия формируют наши привычки, убеждения, видение мира и понимание вещей. Они делают из нас тех, кто мы есть сегодня. Чтобы повседневная жизнь человека была гармонична и всегда наполнена положительной энергией, он должен придерживаться нескольких простых правил:

• Избегать губительных физических проявлений: воровства, причинения страданий окружающим, сексуальных извращений. Всегда следить за своей речью: не лгать, не вести бестолковые разговоры, не ругаться и не злословить, исключить из лексикона нецензурные слова.
• Нужно быть доброжелательным, остерегаться алчности, придерживаться достойных человека взглядов, не принимать желаемое за действительное. Любое проявление негатива создаёт свои вибрации, которые оказывают воздействие на жизнь человека.
• , не голодать и не переедать. Еда должна быть качественной и преимущественно состоять из « » продуктов. Не нужно смешивать углеводы и белки. Также не стоит злоупотреблять алкоголем, «магазинными сладостями» и т.п. продуктами.
• Всегда стараться одеваться соответственно погоде, избегать перегревов и переохлаждений. В противном случае, происходит дисбаланс в работе организма, что влияет, как на физическое, так и на духовное и эмоциональное состояние.
• Соблюдать нормальный режим сна и бодрствования. Вообще, рекомендуется вставать как можно раньше, т.к. в ранее время на человека воздействует светлая энергия, которая влияет на его настроение, мысли, новые события и т.д. При необходимости дневного сна обязательно спать меньше, чем ночью.
• Не спать после обеда, т.к. это ухудшает физическое состояние, что выражается в тяжести, кашле, лени, частых простудах, а также отражается на интеллектуальном состоянии: процесс мышления замедляется, исчезает острота ума.
• Заниматься спортом и физическими упражнениями, делать зарядку. Не обязательно становиться профессиональным спортсменом, можно просто каждый день уделять упражнениям немного времени. Это дисциплинирует, придаёт силы, энергию и ощущение бодрости.
• Стремиться к постоянному получению новых знаний. Для этого можно использовать всё, что угодно: общение, книги, документальные фильмы и т.п. Главное, чтобы информация была полезная, и её поток был постоянным. Что не менее важно – применять знания на практике.
• По возможности, нужно вести дневник. В этом заложен глубокий смысл: ведя дневник, человек может глубже осознавать то, что с ним происходит, вникать в суть вещей, лучше узнавать самого себя и особенности своей натуры, видеть какие-то закономерности и делать выводы.
• Слушать больше музыки – это оказывает благоприятное воздействие на эмоциональный фон, общее состояние и самочувствие, развивает внутренний мир, доставляет эстетическое наслаждение.

Духовная жизнь

Духовный аспект жизни человека играет такую же важную роль, как и физический. Без понимания этого, согласно, тибетским монахам, человеку будут сопутствовать неудачи, страдания, потери и боль. Итак, правила духовной жизни:

• Нужно понимать, что причины страданий и болезней человека кроются, главным образом, в неблагоприятных состояниях сознания, довлеющих над ним. Чтобы быть здоровым физически, нужно, в первую очередь, быть здоровым духовно.
• Для духовного развития рекомендуется регулярная медитация . Полезнее всего, практиковать её в одиночестве, но можно и с кем-то вместе. Медитация успокаивает ум, очищает мысли, восстанавливает энергетический баланс, усиливает связь человека с высшими силами. Медитировать рекомендуется рано утром сразу после пробуждения. Но если не получается утром, то лучше выбрать любое другое время, чем не медитировать вообще.
• Стремитесь к спокойной жизни: без суеты и спешки, сконцентрировавшись на самых главных вещах, уделяя внимание лишь тому, что на самом деле этого требует, не принимая ничего близко к сердцу и не усложняя, находясь в состоянии присутствия в настоящем моменте.
• Ежедневно самосовершенствуйтесь: проявляйте самые лучшие черты своего характера, избавляйтесь от пагубных привычек, будьте терпеливы, справедливы, благоразумны и мудры во всех своих действиях и мыслях. Придерживайтесь позитивного образа себя и следуйте ему. Чем больше вы будете уделять этому внимания, тем скорее вы взрастите в себе правильное отношение к жизни.
• Стараться сохранять осознанность, быть осторожным и внимательным ко всему. Нахождение в состоянии «здесь и сейчас» позволяет всегда быть в курсе происходящего, понимать смысл происходящих событий; тренирует внимание и способность к концентрации.
• Развитие творческого потенциала – ещё одна составляющая духовной жизни. Занимайтесь творчеством: пишите стихи, рисуйте, играйте на музыкальных инструментах, тренируйтесь в или . Подобные практики раскрывают потенциал, активизируют скрытые способности, облагораживают, способствуют расширению восприятия и появлению нового взгляда на мир.
• Из всего, что с вами происходит, вы должны научиться извлекать уроки. Любые внешние события – это отражение внутреннего мира. Анализируйте всё, что происходит: если случилось что-то хорошее, постарайтесь понять, что было ему причиной; в случае отрицательных событий, поразмышляйте над тем, какие ваши мысли этому поспособствовали.
• Живите сегодняшним днём. Тибетские монахи говорят, что нет ни вчера, ни завтра, а есть только сегодня и только сейчас. Поэтому, каждый день стремитесь к тому, чтобы быть лучшим, каким вы можете быть, уделяйте внимание родным и близким вам людям, цените каждый момент и растите духовно. Вчерашний день уже прошёл, а завтрашний может и не наступить.
• Принимайте всё таким, каким оно является. Это касается всего: людей, событий, явлений, вещей. Помните о том, что ни мир в целом, ни другие люди вам ничего не должны. Всё всегда идёт своим чередом и если что-то происходит, значит, так и должно происходить. Излишняя требовательность делает человека несчастным, т.к. заставляет его всегда чего-то ожидать от людей или жизни, разочаровываться, становиться подавленным. Мир не является ни плохим, ни хорошим, он нейтрален, всё остальное зависит от нашего восприятия.
• Развивайте свою интуицию и всегда прислушивайтесь к своему внутреннему голосу. Скрытая сторона вашей личности (читай подсознание) всегда знает ответы на любые вопросы вашего разума. Нужно только наладить с ней контакт и понимать её язык. А это возможно только благодаря практике.

Эта информация ни в коей мере не претендует на то чтобы быть всеобъемлющей и не раскрывает всю глубинную суть мировоззрения и верований тибетских монахов. В действительности всё это имеет многовековую историю и всевозможные особенности. Но одним лишь глазком коснувшись мировоззрения этих людей, мы можем провести параллели с нашей повседневностью и увидеть, насколько современный цивилизованный и образованный человек может быть далёк от того образа жизни, который позволил бы ему обрести себя и прийти к гармоничному существованию. Описанные правила очень просты. Возможно, именно по этой причине многим людям так сложно их придерживаться.

Ниже мы предлагаем вам пройти небольшой опрос, который позволит понять, есть ли среди наших читателей люди, которые стремятся к духовной и осознанной жизни, или даже те, кто и сам придерживается правил жизни тибетских монахов.

Людмила Борисовна Волынская

Проблемы жизни и смерти в Тибетской книге мертвых

Предисловие

Если бы в России в 90-х годах XX в. не произошли масштабные социальные изменения, я бы, скорее всего, никогда не познакомилась с Тибетской книгой мертвых. Это самое лучшее, к чему я получила доступ за последние двадцать лет. Мои родители так и умерли, не подозревая, что на свете существовала эта удивительная, ни на что не похожая книга. Будь им суждено встретиться с ней хотя бы перед смертью, я думаю, что им легче было бы умирать, а возможно, и посмертье их сложилось бы лучше. Ну а если бы они прочитали ее еще в расцвете своего земного существования, то помимо этого оставшаяся часть их жизни могла бы стать более осмысленной и счастливой. Даже если бы они не увидели в ней то, что увидела я, мне кажется, что я сумела бы донести до них свое восприятие.

Ну а мне повезло в этом отношении. Это большое счастье – встретить в жизни своего Автора, свою Книгу, найти обоснование и подтверждение своим выстраданным мыслям. И когда это произошло, то меня не смутили ни многочисленные названия буддийских божеств, ни их запредельно страшное по земным меркам поведение, которое может вызвать защитную усмешку у слишком рационального ума. Я отчетливо видела за всем этим те психологические состояния, которые мы испытываем на Земле. Конечно, они трансформированы и усилены условиями посмертного существования, но ведь по-другому и быть не может. И не так уж важно, в каких именно образах выплывет содержимое нашего сознания там - у каждого по-своему. Возможно, и не совсем в таких, как описано в Тибетской книге мертвых, поскольку эти образы характерны для буддистов. Но суть дела от этого не меняется. Наши земные переживания, надежды, страхи, радость и боль сами найдут подходящие для себя образы.

Но ценность Тибетской книги мертвых заключается не только в подготовке к смерти. Нет никакой необходимости умирать, чтобы воспользоваться ее советами. Они настолько психологичны и применимы в нашей теперешней жизни, что ими можно и нужно руководствоваться прямо сейчас, не дожидаясь последнего часа. И без преувеличения можно сказать, что это путь к Мудрости и Счастью. Согласно Тибетской книге, нас всех ожидает в конечном счете Освобождение, правда, далеко за пределами этой жизни – для этого потребуется еще много-много жизней. Данное учение помогает это сделать быстрее, не увязая в трясине бесконечных перерождений, сопровождающихся невежеством и непониманием причин своих страданий.

Зачем я пишу свой комментарий, когда, казалось бы, уже все сказано в этой замечательной книге? Но оказывается, далеко не все интересующиеся этими вопросами думают так. Когда я рассказывала людям о Тибетской книге, то даже те, кто читал ее, почему-то не увидели в ней того, о чем я говорила, и недоуменно спрашивали меня, где я это в ней нашла. При этом в их глазах вспыхивал интерес. Как я выяснила в дальнейшем, для многих оказались препятствием названия тибетских (и вообще буддийских) божеств, их внимание выключалось в этом месте и дальше им становилось неинтересно. А другие не видели связи между земной жизнью и посмертной, им казалось, что все описанное в Тибетской книге мертвых не имеет никакого отношения к их сегодняшнему существованию. Когда же я указывала на эти связи и аналогии, они загорались и читали Книгу снова. А потом у нас случались очень интересные беседы об этих аналогиях, и многие говорили о необходимости написать об этом.

Много лет я не решалась писать свой комментарий. Мне казалось, что Тибетская книга не нуждается в нем. Но сейчас я уже так много говорила об идеях Тибетской книги со студентами, участниками психологических групп и просто со знакомыми и так много слышала пожеланий и даже просьб написать то, что я им рассказываю, что наконец созрела и приобрела уверенность на свое право интерпретировать и считать, что это интересно и нужно людям. Я вижу свою задачу в том, чтобы связать содержание Тибетской книги с психологией нашей повседневной жизни, сделав ее тем самым более понятной и близкой. При этом я намеренно нигде не упоминаю названия буддийских божеств, чтобы не отвлекать внимание российского читателя непривычными терминами от главных ее идей.

Итак, за мной, читатель! Мы с вами вместе пройдем по столбовым дорогам и закоулкам нашего сознания, обращая особое внимание на опасные переходы и благоприятные возможности. Начнем восхождение прямо сейчас и продолжим его уже за пределами земной жизни.

Почему мне близка Тибетская книга мертвых

Мы все рождаемся в бессознательном состоянии и не помним своего появления на свет. Сознание и память приходят к нам постепенно. Около трех-четырех лет ребенок впервые выныривает из хаоса, из океанских волн бессознательного и находит в себе островки сознания. Вот вынырнул первый островок памяти, связанный с ярким впечатлением в раннем детстве, а дальше опять провал. Потом второе эмоциональное воспоминание – и снова провал. Постепенно этих островков появляется все больше и больше, и вот они уже сливаются в одно целое, становясь сплошным материком. Правда, на этом материке памяти есть обширные белые пятна забытого, вытесненного из сознания. В основном это то, чего мы не хотим помнить.

Эти первые моменты пробуждения сознания и памяти обычно оказывают неизгладимое влияние на всю нашу психику в дальнейшем. С чем мы впервые столкнулись в этой жизни? Какие впечатления возникли от этого? Как мы ощутили вкус жизни? Возможно, в зависимости от этого, уже тогда закладываются основы будущего религиозного или атеистического мироощущения.

Я на всю жизнь запомнила свое детское ощущение пробуждения из бессознательности. В ту пору одновременно с первыми проблесками сознания я отчетливо ощутила, что куда-то попала, попала в какой-то новый мир. Как будто до этого попадания я знала нечто другое. Нет, я не помнила никакой прошлой жизни, это было только ощущение, что я куда-то и зачем-то поймана. Но память об этом ощущении ясно говорит мне всю жизнь, что моему бессознательному известно гораздо больше, чем сознанию. Поэтому я никогда не была атеисткой, хотя воспитывалась в пору самого что ни на есть махрового атеизма.

Наверное, есть более фундаментальные влияния, чем насаждаемая в обществе идеология. В дальнейшем, когда на мои первоначальные впечатления от этого мира накладывалась государственная атеистическая пропаганда, она уже не могла на меня подействовать.

В возрасте около 10 лет я стала задумываться о смысле жизни. Помню, как неприятно поразила меня ее неизбежная ограниченность, обязательность смерти. Казалось, что смерть делает невозможным нахождение смысла, по крайней мере индивидуального смысла. Ведь если мы неизбежно уходим отсюда, то зачем тогда вся эта жизнь? И вообще, что мы все тут делаем? Окружающие говорили, что надо жить для других людей, но это тоже не казалось мне решением вопроса о смысле. Потому что сразу возникал другой вопрос: а они-то здесь зачем? Ответа не было, и я чувствовала, что его и в принципе быть не может. Отсюда появилось ощущение этого мира как «ненастоящего», как будто раньше я знала какой-то другой мир, который был действительно «настоящим». Многие советовали мне выбросить эти мысли из головы и «просто жить», но такое решение этого вопроса меня не устраивало. Я чувствовала, что моя потребность в смысле жизни – вовсе не праздный вопрос, а потребность высокого уровня, возможно, лучшее, что во мне есть.

Хотите сделать Вашу жизнь более насыщенной? Как этого добиться простым способом? Вам помогут 10 ритуалов искрящейся жизни тибетских монахов. Они настолько просты, что сначала трудно поверить, что они настолько действенны.

Многие из так называемых ритуалов мы и так выполняем каждый день. Например, наверняка каждый из Вас ежедневно слушает музыку, а многие ведут дневник. Но суть всех 10-ти ритуалов заключается в том, что их нужно выполнять ежедневно без исключений! Т.е. если хотя бы один из ритуалов не выполнен, считай, что пользы особой не будет. Эффекта просветления тоже со временем не будет. Ну а если кто-то сумеет приучить себя к данным простым вещам также как и к тому, что нужно чистить зубы по турам, тогда удача и счастье Вам гарантированы!

Итак, вот они 10 ритуалов искрящейся жизни:

Одиночество или медитация

Действенный способ отрешения. Необходимо найти просто свободное место, где Вас никто не сможет застать и посвятить некоторое время медитации.

Физическое совершенствование

Очевидно, что для того, чтобы чувствовать себя постоянно бодрым, необходимо заниматься спортом. Причем, речь не идет о профессиональном спорте. Достаточно будет хотя бы ежедневно делать зарядку.

Качественное питание

Очень важное правило, состоящее в том, что принимать надо только определенную пищу. Питание является неотъемлемым атрибутом нашей повседневной жизни, а если мы едим некачественные продукты, то это может быть даже негативно воспринято на подсознательном уровне. Попробуйте принимать такой рацион: кисло-молочный белковый коктейль на завтрак, часа через четыре суп или салат на обед, а еще позже, к вечеру, отведайте фруктов. Главное не мешать белки с углеводами и не есть продукты типа чипсов и шоколадок из ларьков, думаю, вы меня поняли.

Чтение

Старайтесь постоянно впитывать новые знания. Пределов совершенству тут не бывает. Постоянно увеличивайте объем Ваших знаний. А еще лучше сразу же применяйте на практике то, что только что усвоили, чтобы пропускать информацию через себя.

Отображение

Старайтесь вести дневник. Факт не просто в том, что Вы будете заниматься ненужной писаниной, а в том, что получите возможность исследовать все то, что с Вами происходит и делать правильные выводы.

Раннее пробуждение

Будет лучше, если Вы будете просыпаться пораньше, ведь утром совершенно другой тонус, в настроении преобладает позитив. А еще утром мы чисты в помыслах. Если сразу же с утра помедитировать, то это состояние можно сохранить до вечера.

Музыка

В своем роде, музыка - это философия, через нее можно выразить все, этот факт признавали даже тибетские монахи. Слушайте больше музыки.

Лексика

Старайтесь не употреблять бранных, нецензурных выражений. Потому что любая произнесенная вибрация влияет на нашу судьбу.

Многогранный характер

Очень важно среди своих качеств уметь сочетать такие черты характера, как усердие, толерантность, справедливость, терпение, мужество, сострадание и т. п. И стараться каждый день проявлять эти черты, чтобы аура наполнялась полезными оттенками.

Просто Я

Старайтесь жить без суеты, мобилизуйте свои силы, концентрируйтесь на важных вещах и будьте как можно проще, и со временем Вы научитесь быть гармоничными и счастливыми в моменте здесь и сейчас.