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Monges tibetanos: receitas de ouro para a cura. Livro tibetano da vida e da morte Três estágios da vida humana Filosofia tibetana


Falando do budismo tibetano, é necessário apontar imediatamente a ilegitimidade do uso do termo "lamaísmo" para se referir a este ramo do Mahayana. Os próprios tibetanos não conhecem essa palavra, para eles existem apenas conceitos como Dharma (choi), Buda Dharma (sangye choi) ou Mahayana (tag-pa cheng-po). Esta palavra foi criada pelos europeus no século XIX. para enfatizar o culto do mestre espiritual, o “bom amigo” que existia no Tibete (Mitra de narguilé) - lhamas(das palavras tibetanas la- "alta" e mãe- "não", isto é, "o mais alto"). Inicialmente, os lamas no Tibete eram chamados apenas tulku- "lamas encarnados". Mais tarde, esta palavra foi estendida a todos os membros plenos da comunidade monástica - monge(Tib. gelong). Na Mongólia, os lamas começaram a ser chamados em geral de todas as pessoas espirituais vestindo "roupas do Dharma", e na Buriácia essa palavra já é usada como estudantes. (huvarakam), e aos leigos que fizeram certos votos budistas. Palavra lama Textos tibetanos também traduzem sânscrito guru(professor espiritual). Assim, o budismo tibetano se transformou, por assim dizer, em uma confissão especial, o que é completamente injustificado, uma vez que a tradição monástica tibetana não apenas aceitou, mas também com extraordinário cuidado preservou e reproduziu a tradição budista indiana tardia em sua totalidade. A esse respeito, com muito mais justificativa, pode-se considerar o budismo chinês como uma confissão especial, que mudou e se transformou sob a influência da cultura tradicional chinesa. Quanto ao culto dos lamas, o yoga da veneração do professor (guru ioga)- um fenômeno completamente indiano e desprovido de quaisquer especificidades tibetanas. De fato, todas as diferenças entre o budismo tibetano e o budismo indiano da era Pala existem apenas no nível da religiosidade popular e cotidiana, sem afetar a própria “grande tradição”.

Nos anos 60 do século XX. A questão do lamaísmo também adquiriu uma dimensão política após a supressão do levante antichinês no Tibete e a fuga do 14º Dalai Lama para a Índia (especialmente durante a infame "Grande Revolução Cultural Proletária" de 1966-1976), as autoridades da RPC realizou uma série de atos repressivos dirigidos tanto contra o clero tibetano quanto contra a tradição budista e a cultura nacional do Tibete como um todo, argumentando que o lamaísmo tibetano (cap. lama jiao) não é budismo, ou é apenas uma forma degradada de budismo e, portanto, não merece ser preservado como parte da herança cultural chinesa comum. Foi então que o Dalai Lama exortou os estudiosos de todo o mundo a abandonar o uso da palavra "lamaísmo". Também não o usaremos, e por razões puramente científicas.

O início da propagação do budismo no Tibete está envolto em lendas, mas, de qualquer forma, o conhecimento do povo da Terra das Neves com os ensinamentos indianos não começou antes do século VII. Naquela época, o Tibete era uma potência militar poderosa, governada por reis, que mais tarde começaram a traçar sua família aos antigos reis indianos mencionados no Mahabharata e até aos próprios irmãos Pandava - os heróis do mesmo épico. Em geral, a etnogênese dos tibetanos permanece bastante obscura. Muito provavelmente, as tribos Qiang, que habitavam as terras a noroeste da China antiga e frequentemente invadiam as regiões fronteiriças chinesas, gradualmente, sendo pressionadas pelos chineses, recuaram para o sul até chegarem ao planalto tibetano, onde pararam, misturando-se com alguns grupos de população agrícola autóctone de origem incerta, o que aparentemente aconteceu na virada de nossa era. Embora a língua dos tibetanos pertença à família sino-tibetana (seu ramo tibeto-birmanês), é possível que grupos étnicos de língua iraniana também tenham participado de sua etnogênese. De qualquer forma, é bem possível que o misterioso Shangshung, o antigo estado de onde, segundo as lendas tibetanas, veio Shenrab, o fundador de sua religião nacional Bon (Bon-no), fosse habitado por um povo que falava uma língua de origem indo-européia.

A religião Bon provavelmente representou uma das formas de xamanismo da Ásia Central. Mais tarde, Bon foi tão fortemente influenciado pelo budismo que, de fato, se tornou uma das áreas não exatamente "ortodoxas" do budismo: doutrina religiosa, iconografia e panteão, conteúdo e forma de textos sagrados, arquitetura de templos, formas de prática religiosa de Bon - tudo isso tornou-se apenas e dificilmente distinguível do Budismo propriamente dito. Portanto, é completamente errado julgar o antigo Bon pela aparência moderna dessa religião, que ainda tem alguma distribuição entre os tibetanos. É igualmente errado assumir a origem Bon de algumas formas de prática budista no Tibete (Dzog-chen) apenas com base no fato de que ela também é praticada por seguidores modernos do Bon.

Como já mencionado, no início da disseminação do budismo, o Tibete era um estado jovem, mas forte, que causava muita ansiedade aos seus vizinhos, principalmente ao Império Tang chinês (618-907), alguns territórios fronteiriços nos séculos VII-IX . constantemente mudou de mãos. Estes incluíram Dunhuang, uma cidade perto do chamado Passo de Gansu no noroeste da China (atual Província de Gansu), que desempenhou um papel muito importante na disseminação do budismo tanto na própria China quanto no Tibete.

Segundo fontes tibetanas, os tibetanos aprenderam sobre o budismo pela primeira vez graças a um milagre: durante o reinado do rei Lhatotori (século IV?), um caixão contendo o texto do Karandavyuha Sutra e objetos sagrados caiu do céu. O rei e seus descendentes reverenciavam o sutra como um "ajudante misterioso" e, graças a isso, o estado prosperou.

Na primeira metade do século VII, o primeiro dos "reis do Dharma" tibetanos - Srontszangampo, que mais tarde passou a ser considerado a encarnação do patrono do Tibete - o bodhisattva Avalokiteshvara, subiu ao trono. A lenda afirma que a segunda cabeça estava escondida em seu cabelo - o "pai" espiritual de Avalokiteshvara - o Buda Amitabha. Srontsangampo casou-se com duas princesas - a filha do rei do Nepal e a filha do imperador chinês Taizong chamada Wen-cheng (a última circunstância indica como a China estava com medo do poder militar do Tibete - apenas os imperadores do Estado do Centro sob circunstâncias extremas deram suas filhas em casamento a "governantes bárbaros). As duas esposas de Srontszangampo eram budistas que trouxeram textos budistas e objetos religiosos com elas para o Tibete. Especialmente importante foi o presente de Wen-cheng, que trouxe uma grande estátua de Buda, que hoje é considerada (está localizada no Mosteiro Jokhang em Lhasa) um dos principais santuários do Tibete. A tradição tibetana reverencia essas princesas como a personificação de dois aspectos do Bodhisattva Tara - verde e branco.

Além disso, o rei enviou seu dignitário Thonmi Sambhota para a Índia, que desenvolveu o alfabeto tibetano nacional com base na escrita bengali indiana; assim, os tibetanos desenvolveram uma linguagem escrita. Thonmi Sambhota também escreveu a primeira gramática da língua tibetana, usando a gramática sânscrita como modelo.

Nos cem anos seguintes, o budismo se enraizou muito lentamente na sociedade tibetana, permanecendo em geral uma religião estrangeira e alheia aos tibetanos. A situação começou a mudar em meados do século VIII, quando o rei Tisrondetsang convidou um dos maiores cientistas e filósofos budistas da época, Shantarakshita, que deu uma importante contribuição para o desenvolvimento de Madhyamaka e Yogachara, para pregar. Por seu grande trabalho na divulgação do budismo no Tibete, Shantarakshita recebeu o título honorário de Acharya Bodhisattva, ou seja,<Бодхисаттва-Учитель». Шантаракшита основал первые буддийские монастыри, прежде всего монастырь Самьелинг, или просто Самье, близ Лхасы, ставшей приблизительно в это время столицей тибетского государства. Шантаракшита также впервые постриг в монахи нескольких тибетцев из знатных кланов (в соответствии с правилами Винаи муласарвастивадинов - 779 г.). Однако классическая Махаяна, представителем которой был Шантаракшита, с трудом воспринималась неискушенными в философских и этических тонкостях тибетцами, бывшими тогда народом воинственным и неукротимым. К тому же бонские жрецы и шаманы чинили распространению буддизма различные препятствия, ссылаясь на волю богов и демонов Тибета. Поэтому Шантаракшита посоветовал Тисрондэцзану пригласить в Тибет тантрического йогина и чудотворца Падмасамбхаву (Лотосорожденного) из Уддияны.

Padmasambhava desempenhou um papel tão importante na disseminação do budismo no Tibete que ele é reverenciado lá quase no mesmo nível do Buda, especialmente entre os seguidores das chamadas escolas "não reformadas" ou "bonés vermelhos" que não aceitavam a doutrina de Tsongkhapa. reforma religiosa. Na verdade, não temos uma biografia de Padmasambhava, e a vida tibetana desse iogue está tão sobrecarregada com todos os tipos de tramas mitológicas que é absolutamente impossível reconstruir uma biografia real dessa vida; na verdade, nem sabemos exatamente onde ficava o país - Oddiyana, que é considerada sua pátria (a gama de opiniões dos especialistas aqui é muito grande - de Orissa na Índia à Ásia Central).

De acordo com a vida tibetana, Padmasambhava era uma manifestação, "um corpo criado magicamente" (nirmanakaya) Buda Amitabha; ele nasceu de uma flor de lótus, em conexão com a qual recebeu seu nome. Sendo, como o Buda, um príncipe, Padmasambhava, novamente como o Buda, deixa o palácio e se torna um eremita. Durante as meditações em cemitérios e em cavernas inacessíveis, ele recebe iniciações tântricas secretas de fey dakini e se torna um grande iogue e milagreiro.

Chegando ao Tibete, Padmasambhava começou a pregar o budismo e demonstrar suas habilidades mágicas aos tibetanos. Aparentemente, o poder conferido pela ioga tântrica causou uma impressão maior nos tibetanos do que Shantarakshita pregou o caminho do bodhisattva... Também é possível que o budismo tântrico de Padmasambhava de alguma forma (pelo menos externamente) parecesse aos tibetanos semelhante ao seu xamanismo usual. De acordo com a vida, Padmasambhava envergonhou os sacerdotes e feiticeiros Bon, superando sua arte mágica, e subjugou os demônios e espíritos malignos do Tibete, convertendo-os ao budismo e tornando-os dharmapalami- divindades que protegem o Dharma. Até mesmo Padmasambhava deixou o Tibete de uma forma incomum: tendo adquirido um corpo ilusório mágico, ele ascendeu ao céu ao longo de um arco de arco-íris, sentado a cavalo.

Logo o idoso Shantarakshita morreu, tendo convidado seu discípulo e sucessor Kamalashila, também um cientista muito famoso, para substituí-lo na Índia. O nome de Kamalashila está associado à famosa controvérsia em Samye, que desempenhou um papel importante na história da propagação do budismo no Tibete.

O fato é que simultaneamente com os monges indianos, pregadores chineses do budismo começaram a aparecer no Tibete e, aparentemente, visitaram o Tibete antes mesmo do reinado de Srontszangampo. Inicialmente, os reis tibetanos os trataram favoravelmente, até mesmo enviando tibetanos educados para a China (principalmente para Ba - parte da moderna província de Sichuan, no sudoeste da China). Os reis enviaram suas mensagens pedindo esclarecimentos sobre questões difíceis do ensinamento budista aos monges chineses de Dunhuang.

No entanto, depois que um representante tão exemplar do clássico Mahayana indiano como Shantarakshita pregou no Tibete por um longo tempo, gradualmente ficou claro que entre os ensinamentos do Acharya-bodhisattva e as doutrinas dos chineses (e alguns coreanos: no Tibete, Professor Kim, que também aderiu à tradição Chan) hashans há contradições sérias e talvez irreconciliáveis. Enquanto isso, tanto Kamalashila, como sucessor de Shantarakshita, quanto os monges chineses tiveram seus numerosos seguidores entre a aristocracia tibetana, nobreza da corte e membros da família real. Portanto, havia a necessidade de descobrir qual versão do budismo é verdadeira e mais alinhada com os ensinamentos do próprio Buda (uma abordagem bastante natural para os tibetanos neófitos). E foi decidido descobrir da maneira tradicional para a Índia - por meio de uma disputa, na qual o lado indiano era representado pelo próprio Kamalashila e o chinês Heshan (nas fontes tibetanas, esse “título” é percebido neste caso como um nome ) Mahayana (tib. Khwa-shan Maha-yan; chinês Heshang Moheyan). Esta disputa ocorreu no mosteiro de Samye (a data exata é desconhecida, a data condicional da disputa pode ser considerada 790).

Segundo fontes tradicionais tibetanas, a disputa terminou com a vitória completa de Kamalashila (que até levou a suicídios entre os partidários de Heshan Mahayana), após o que o rei proibiu a pregação do budismo chinês e o Tibete voltou-se definitiva e irrevogavelmente para os modelos clássicos indianos. No entanto, as consequências reais da disputa foram um pouco diferentes em comparação com os relatos de fontes tibetanas posteriores (a maioria escrita pelos Gelugs nos séculos 16 a 18, quando a China começou a reivindicar seus direitos de controle sobre o Tibete cada vez mais ativamente). Para avaliá-los, é necessário considerar com mais detalhes o assunto discutido na disputa em Samye.

Fontes tibetanas reduzem o assunto da discussão a vários pontos.

Primeiro, Heshan Mahayana ensinou que despertar e atingir o estado de Buda é instantâneo ou súbito, enquanto Kamalashila pregou a doutrina clássica do caminho do bodhisattva, ascendendo os dez estágios de perfeição em três imensuráveis ​​ciclos mundiais através da prática das seis perfeições.

Em segundo lugar, Heshan Mahayana negou o valor das próprias paramitas, considerando-as virtudes mundanas (com exceção do prajna-paramita) que contribuem para a melhoria do karma, mas nada têm a ver com o despertar e a realização da natureza de Buda. Do seu ponto de vista, era necessário interromper qualquer atividade cármica em geral, porque as boas ações também se ligam ao samsara, assim como as más.

Em terceiro lugar, Heshan Mahayana, em contraste com Kamalashila, acreditava que o principal método de melhoria é a contemplação, destinada a alcançar uma parada completa do processo de pensamento e adquirir o estado de “não-pensamento” (cap. nas babás) em que todas as distinções e construções mentais desaparecem (Vikalpa, baleia. fenbe), assim como a dicotomia sujeito-objeto. Após a cessação do "pensamento", nossa própria natureza, que é a natureza de Buda, é revelada imediata e espontaneamente. Kamalashila não reconheceu esse método, considerando-o puramente negativo e não levando ao despertar.

Já a partir desses três pontos fica claro que a verdadeira controvérsia não era de forma alguma entre o budismo indiano e o chinês (e não entre o mahayana clássico e os ensinamentos da escola chinesa Chan), como geralmente se acredita. A escala da controvérsia em Samye vai muito além disso. Trata-se de uma controvérsia entre duas correntes do budismo indiano e do budismo Mahayana em geral, porque as teses apresentadas por Heshan Mahayana refletem posições que foram defendidas por muitos budistas na própria Índia ( especialmente dentro da tradição tântrica, um pouco mais tarde estarão plenamente representados nos ensinamentos dos mahasiddhas e na tradição conhecida como Maha-mudra). Sua base teórica, é claro, era a teoria de Tathagatagarbha (especialmente a posição “nossa própria mente é o Buda”), enquanto Kamalashila, seguindo seu professor, aderiu aos ensinamentos da escola sincrética madkyamaka svatantrika yogacara com sua compreensão completamente diferente tanto da estrutura do caminho quanto do caráter da natureza de Buda.

Ecos da controvérsia em Samya também podem ser encontrados na obra principal de Kamalashila - o tratado "Consideração das etapas da prática contemplativa" ("Purva bhavana krama"), do qual, no entanto, fica claro que as opiniões de Heshan Mahayana não eram de forma alguma propriedade apenas do budismo chinês, tendo seus apoiadores e na própria Índia.

Aproximadamente dez anos após a controvérsia de Samye, Kamalashila foi morto por uma pessoa desconhecida e por razões desconhecidas (fontes tibetanas posteriores culpam os chineses por isso, o que parece completamente inacreditável: nem a escola Chan nem o budismo tinham qualquer status de estado na China; em vez disso, , a responsabilidade por isso recai sobre o sacerdócio Bon e seus apoiadores entre a nobreza tibetana).

Se o contexto da controvérsia em Samye era muito mais amplo do que o indicado pelos historiógrafos tradicionais, então suas consequências foram muito mais modestas do que aquelas relatadas pelos mesmos historiógrafos. O Chan chinês não foi erradicado pelo decreto de Tisrondetsang (se é que houve tal decreto) e continuou a estar presente no budismo tibetano ao longo do século IX, desaparecendo gradualmente apenas no próximo século devido ao declínio geral do budismo no Tibete e a cessação dos contatos entre budistas tibetanos e chineses, causada pela perseguição ao budismo em ambos os países (mais sobre isso abaixo) e agitação tanto no Tibete após o colapso do estado unificado quanto na China após a queda da dinastia Tang. E somente no século 11, durante o período da chamada segunda recepção do budismo no Tibete e o renascimento da tradição Mahayana lá, a sangha e os leigos da Terra das Neves finalmente e desta vez se voltaram irrevogavelmente para a Índia, levando, apreendendo, preservando e desenvolvendo o mais rico patrimônio de sua cultura budista. .

No entanto, o substrato "Chan" sobreviveu no budismo tibetano. Prova disso é a teoria e a prática do flow Dzog-chen, ou Dzog-pa chen-po (maha ati yoga), que é o yoga mais elevado da escola tibetana Nyingma-pa(escola “antiga” ou “antiga”), que traça suas raízes até o estágio inicial da recepção do budismo no Tibete e considera o próprio Padmasambhava como seu fundador. Ou seja, durante a época de Padmasambhava, a influência dos "hashans" chineses da escola Chan foi mais intensa. Dzog-chen ensina que a natureza de nossa mente (cittatva; sem-nyi/semsnyid) existe uma gnose primordial não dual (jnana ou vidya, rig-pa ou sim / sim), que está presente em qualquer ato presente de consciência. A consciência (realização) desta presença constante é a obtenção do estado de Buda (cf. o princípio Ch'an "Olhe para a sua natureza e você se tornará um Buda").

Na primeira metade do século IX O Tibete era governado pelo rei Ralpachan, que se distinguia por uma piedade excepcional. Sob ele, o trabalho regular começou na tradução de textos canônicos sânscritos para o tibetano, realizado por estudiosos indianos - pandits, e aqueles que sabem sânscrito tibetano lotzawa(tradutores). Um dos decretos de Ralpachan proibiu a tradução para o tibetano de escritos Hinayana de outras escolas que não a Sarvastivada, bem como "encantamentos secretos" (aparentemente, algumas categorias de textos tântricos foram feitas). No entanto, nuvens logo se acumularam sobre o budismo no Tibete.

No início dos anos 40 do século IX. O rei Ralpachan foi morto por seus dignitários, que continuaram a patrocinar a religião Bon e o sacerdócio Bon; O irmão de Ralpachan, Langdarma, que acabou por ser o tibetano Juliano, o Apóstata, ascendeu ao trono tibetano. Langdarma recusou-se a apoiar o budismo e restaurou todos os privilégios do sacerdócio Bon. Começou a perseguição ao budismo, o fechamento de mosteiros e o retorno forçado dos monges à vida mundana (uma coincidência bastante curiosa é o fato de que ao mesmo tempo começou a mais forte perseguição ao budismo neste país na história da China - 845, o chamada perseguição dos anos Hui -chan). No entanto, esta restauração da antiga religião não teve mais sucesso do que as tentativas do colega romano Langdarma de restaurar o antigo paganismo, pondo fim aos "galileus", e terminou da mesma maneira. Um dos monges budistas, um certo Paldorje, "cheio de compaixão pelo rei", o matou. Depois disso, Paldorje retirou-se para a reclusão, dedicando toda a sua vida ao estudo dos textos Mahayana e à meditação. A morte do rei perseguidor ainda é celebrada nas regiões onde o budismo tibetano se espalhou; durante as festividades, um mistério especial é realizado, contando como Paldorje primeiro se esfregou com fuligem e esfregou seu cavalo com ela, e após o atentado contra Langdarma ele se lavou no lago, lavou seu cavalo, virou suas roupas do avesso e assim escapou a caçada.

A morte de Langdarma teve o impacto mais negativo no destino do estado tibetano: após seu assassinato, começa uma luta pelo poder, sangrenta luta civil e agitação, que acabou levando à desintegração do reino tibetano em possessões feudais separadas. Os tempos sombrios da história tibetana estão chegando - o período de agitação e guerras internas durou cerca de cento e cinquenta anos, até o início do século XI. Mas o Tibete se unirá apenas no século XVII.

O colapso do estado tibetano teve um efeito extremamente negativo no budismo neste país, que no final do século IX. entra em completo declínio, que continuou ao longo de todo o século X; podemos dizer que neste momento o budismo no Tibete existe apenas nominalmente.

Nos mosteiros tibetanos restantes, a tradição Vinaya está praticamente desaparecendo, os próprios mosteiros estão se transformando em uma espécie de albergue para o clero familiar. As regras de interpretação dos tantras são esquecidas e tomadas literalmente, o que leva a um aumento absolutamente incrível da libertinagem do clero, bem como ao florescimento da magia grosseira e da feitiçaria. Este declínio continuou até meados do século 11, quando houve um rápido renascimento do budismo.

No entanto, para ser justo, deve-se notar que no século X. tentativas foram feitas para superar o declínio do budismo. Aqui devemos primeiro nomear Rinchen Zangpo, que pregou no Tibete oriental (atual Ladakh na Índia; desde então, o mosteiro de Alchi com magníficos afrescos foi preservado em Ladakh). O ex-rei nominal do Tibete, Horde (nome monástico Yeshe Od), que havia feito votos monásticos, enviou Rinchen Zangpo e vários outros jovens monges para estudar na Índia, mas só ele se tornou um excelente budista. Rinchen Zangpo, junto com pandits indianos, traduziu muitos textos sânscritos.

No século XI. no Tibete há uma segunda recepção real do budismo. Ela teve uma série de diferenças significativas desde o primeiro.

Primeiro, no período anterior à perseguição de Langdarma, o budismo no Tibete era principalmente um fenômeno apical; Os budistas (incluindo monges) eram em sua maioria aristocratas. Agora o budismo está se espalhando rapidamente entre as pessoas e, em apenas cem ou duzentos anos, o Tibete se tornou uma verdadeira cidadela do budismo, a "Terra do Dharma", como os tibetanos mais tarde começaram a chamar sua pátria. Em segundo lugar, a tradição inicial era heterogênea, combinando elementos do budismo indiano e chinês. A partir do século 11 Os tibetanos se esforçam para reproduzir exatamente e apenas amostras indianas com a maior precisão possível. E finalmente, se nos séculos VII-IX. o processo de propagação do budismo no Tibete foi longo e difícil, agora os tibetanos avidamente se apegam a cada palavra dos professores indianos e assimilam rapidamente todo o volume do ensino budista em sua forma mahayana tardia.

A restauração da tradição budista no Tibete seguiu dois caminhos: a restauração da tradição monástica do Vinaya e a disseminação das formas místicas e iogues do budismo tântrico Vajrayana. Um grande papel na restauração do sistema monástico no Tibete foi desempenhado por um monge da famosa universidade-monastério bengali de Vikramashila chamado Atisha (Jovo Atisha, Dipankara Atisha Shri-jnana, 982-1054). A escola que ele criou Kadam-pa procurou não apenas reviver os princípios estritos das cartas monásticas baseadas no Vinaya, mas também introduzir a prática Vajrayana de ioga tântrica na estrutura do Vinaya, bem como desenvolver um sistema de educação monástica e aprendizado monástico escolástico. Após o século XV a escola Kadam-pa praticamente desaparece, fundindo-se em espírito com a escola Gelug-pa próxima a ela.Atisha e seus seguidores também foram muito ativos na tradução do cânone budista e dos escritos filosóficos para o tibetano.

A segunda linha do renascimento do budismo no planalto tibetano era puramente iogue, remontava à tradição indiana mahasiddhas(grandes perfeitos), associados aos nomes de iogues famosos como Tilopa e Naropa. Foi trazido ao Tibete pelo iogue e tradutor Marpa, que pregou os métodos das “seis iogas de Naropa” a um círculo restrito de seus alunos. Marpa e seus sucessores também deram grande importância à prática maha-mudras- compreensão direta da natureza da própria consciência como a natureza do Buda. A escola fundada por Marpa recebeu o nome Kagyu-pa(Pronúncia mongolizada - Kajud-pa), descendente da raiz tibetana gyu/jude, significando um fio, uma corda e metaforicamente - uma tradição, uma linha de transmissão de ensinamentos (aliás, o sânscrito "tantra" também foi traduzido por esta palavra). Como os mahasiddhas indianos atribuíam grande importância à transmissão direta de ensinamentos, iniciações de yoga e métodos práticos de professor para aluno, seus sucessores tibetanos designaram sua escola com esta palavra (Kagyu-pa - a escola de sucessão).

O aluno favorito de Marpa e seu sucessor como diretor da escola foi o maior poeta tibetano Milarepa (1040-1123). Em sua juventude, Milarepa estava longe do budismo e até praticava a magia negra Bon para exterminar parentes que anteriormente haviam causado muitos danos à sua família. Mais tarde, Milarepa experimentou profundo remorso e se converteu ao budismo. Após severas provações, tornou-se discípulo de Marpa, que o nomeou seu sucessor. Milarepa está nas origens da tradição tibetana de eremitério isolado nas montanhas: ele praticava ioga em cavernas remotas nas montanhas tumor- calor interno, que, segundo ele, o salvou repetidamente durante os rigorosos invernos tibetanos. A prática do tummo ocupa um lugar importante nos métodos da escola Kagyu e, atualmente, quando se ouve falar dos "iogues" do Himalaia que competem nas montanhas no frio intenso daquele que seca o lençol molhado com o calor de suas costas nuas, saiba que estamos falando do Kagyupin nabo (repa)- vestindo vestes de linho branco yogis praticando tummo. Sendo um poeta notável, Milarepa escreveu muitos poemas e canções que qualquer pessoa tradicionalmente educada no Tibete e na Mongólia sabia de cor mesmo no passado recente.

Milarepa fez de seu sucessor um de seus últimos alunos - Gambopa (Gampo-pu), autor de muitas obras budistas eruditas. Desde a época de Gambopa, a escola Kagyu-pa tinha seus próprios monastérios, e a prática iogue individual era complementada pelos princípios da disciplina monástica.

Depois de Gambopa, a escola Kagyu-pa foi dividida em vários ramos - sub-tradições (as chamadas "quatro grandes e oito pequenas"). A mais importante e influente foi a direção conhecida como Karma Kagyu(a palavra "karma" aqui remonta ao nome do mosteiro principal desta direção - o mosteiro dos Karmadans fundado em 1147). O chefe espiritual da direção leva o título Karmapa(atualmente a escola é dirigida pelo 17º Karmapa). Karma-Kagyu às vezes é chamado de "escola de gorro preto" porque a "coroa" do Karmapa é um cocar preto, concedido ao Karmapa por um dos imperadores chineses da dinastia Yuan (1279-1368). Hoje, esta regalia está no mosteiro Rumtek no principado de Sikkim, no Himalaia (até 1975 - sob o protetorado indiano, desde 1975 ocupado pela Índia). O Karmapa é considerado o terceiro hierarca do Tibete (depois do Panchen Lama e do Dalai Lama).

Outras subtradições da escola Kagyu-pa foram gradualmente expulsas pela escola Gelug-pa, que dominou o Tibete desde o século XVII, até a periferia do mundo tibetano. Agora eles ocupam uma posição de liderança em regiões do Himalaia como o reino do Butão, Sikkim, Ladakh (como parte do estado indiano de Jammu e Caxemira), bem como em algumas partes do Nepal. Em Ladakh, uma subtradição muito influente Drigun Kagyu (Brigun Kagyu), sempre bastante pequeno em número, mas famoso pela erudição de seus monges, que escreveram muitas obras sobre vários aspectos da teoria e prática do budismo tibetano. Um dos representantes mais autorizados dessa tendência no Ocidente é o tibetano Lama Lamchen Gyalpo Rimpoche, que por muito tempo chefiou a Associação Budista de Taiwan e agora criou um centro religioso, cultural e educacional nos Estados Unidos (Nova Jersey ). No verão de 1992, ele veio para São Petersburgo e pregou no templo budista de São Petersburgo - Datsan Gunzechoinei.

No final do século XII. a escola mais influente do budismo tibetano é a escola fundada em 1073 Sakya-pa(literalmente: "Terra Amarela", por causa do nome da área onde foi erguido o primeiro mosteiro desta escola). A escola Sakya-pa tornou-se famosa tanto pelos excelentes trabalhos acadêmicos de seus hierarcas quanto pelo papel político que desempenhou no Tibete nos séculos XIII e XIV. É a esta escola que se liga a origem do título. Dalai Lama(“o lama [cuja sabedoria é como] o oceano”) foi o nome dado a um dos mais proeminentes hierarcas do Sakya-pa, sua quinta cabeça Pagba-lama, pelo imperador chinês da dinastia mongol Yuan Khubilai (Yuan Shih-zu, 1279-1294).

O mosteiro Sakya era controlado pelo aristocrático clã Khon, de cujos representantes vieram os hierarcas deste ramo do budismo. A escola Sakya-pa não exigia o celibato obrigatório para os clérigos, mas uma limitação significativa aqui era a exigência de interromper a atividade sexual após o nascimento de um herdeiro. No entanto, os hierarcas Sakya fizeram votos monásticos, o que levou ao estabelecimento da prática de transferir o posto de abade e primeiro hierarca da escola de tio para sobrinho dentro do clã Khon.

A doutrina da escola Sakya-pa remonta aos ensinamentos do iogue indiano, mahasiddha Virupa, que proclamou o princípio do "fruto-resultado", segundo o qual a meta do caminho é realizada diretamente no processo de sua passagem. Filosoficamente, os seguidores de Sakya-pa aderiram a uma síntese de Madhyamaka e Yogachara moderados.

Apesar de os representantes da escola Sakya-pa se distinguirem por sua erudição e serem autores de inúmeras obras, essa escola tornou-se famosa principalmente por sua atividade política em termos de tentativas bastante bem-sucedidas de unir o Tibete em um único estado teocrático; a esse respeito, os hierarcas Sakya-pa foram, sem dúvida, os predecessores imediatos dos Gelugpas. Os Sakyas praticamente conseguiram atingir esse objetivo, o que foi facilitado por seus contatos próximos com os governantes da dinastia imperial mongol Yuan na China.

Além do ramo principal, várias subtradições se uniram à escola Sakya-pa, a mais influente das quais foi a direção Jonang-pa(também após o nome do mosteiro central desta sub-tradição), designado pelo famoso estudioso budista britânico J. S. Ruegg como a "escola de ontologistas budistas". A singularidade do Jonang-pa é seu foco exclusivo nos sutras, proclamando a doutrina do Tathagatagarbha como a doutrina mais elevada e final, o que o torna relacionado às escolas do budismo chinês. Os Jonagpas também atribuíam grande importância à prática do yoga, dando especial atenção ao famoso "Kalachakra Tantra" ("Tantra da Roda do Tempo"). Os oponentes acusaram os seguidores de Jonang-pa de que seus ensinamentos foram influenciados por ideias não budistas e brâmanes, o que dificilmente era verdade. No entanto, no século XVII. os Gelugpas, que estabeleceram o controle de sua escola sobre o Tibete, baniram a direção de Jonang-pa como "herética", ela quase deixou de existir e foi revivida apenas na segunda metade do século XIX; esta escola tem atualmente vários milhares de seguidores. No entanto, os Gelugpas dificilmente foram sinceros ao explicar os motivos de sua repressão - por exemplo, eles não tomaram nenhuma ação contra a escola Nyingma-pa, embora várias de suas doutrinas e formas de prática se desviassem muito mais do padrão budista geralmente aceito. no Tibete. Em vez disso, o motivo da proibição de Jonang-pa foi o fato de ser ativamente apoiado pelos clãs feudais, que se opunham resolutamente ao estabelecimento da teocracia dos Dalai Lamas no Tibete.

Apesar do fato de Jonang-pa nunca ter sido especialmente numeroso, ela deu ao mundo um notável estudioso budista - Taranatha (Daranata Gunga Nyingbo, 1575-1634). Taranatha era historiadora, especialista em sânscrito, colecionadora e restauradora de monumentos históricos tibetanos. Ele traduziu várias obras gramaticais sânscritas, mas glorificou Taranatha por sua própria obra - a famosa "História do Budismo na Índia" (1608). Os "renascimentos" de Taranatha foram considerados Urga Khutukhty- os primeiros hierarcas da "igreja" budista mongol.

Mais tarde do que outras, tomou forma como uma escola organizada de Nyingma-pa, embora o próprio nome signifique "velho" ou "antigo", pois seus seguidores acreditavam que eram fiéis ao budismo que trouxeram consigo no século VIII. da Índia, Padmasambhava, reverenciado por eles como Guru Rimpoche (“Precioso Mestre”), e rejeita todas as doutrinas e formas de prática que vieram ao Tibete posteriormente como inovações desnecessárias. Assim, os Nyingma são uma espécie de "velhos crentes" do Tibete.

De fato, muitos rituais e outras formas de prática Nyingma contêm muitos elementos não budistas, mas xamânicos (aparentemente Bon) - um indicador de que Nyingma-pa tem suas raízes em um período em que a tradição budista no Tibete ainda não havia sido estabelecida. . A conexão do Nyingma-pa com o período inicial da história do budismo no Tibete também é evidente pela presença de um distinto substrato chinês (Chan) em seus métodos, o que já foi indicado ao falar sobre as consequências da controvérsia em Samye. Além disso, os Nyingmapas têm sua própria classificação de tantras e seu próprio cânone. Eles não reconheceram as traduções novas e aprimoradas de textos sânscritos feitas nos séculos 11 a 12, permanecendo fiéis às obras arcaicas dos primeiros tradutores. Por um lado, os originais sânscritos de muitos tantras da tradição Nyingma são desconhecidos, por outro lado, o povo Nyingma não reconhece a autoridade de outros tantras indubitavelmente autênticos, que, no entanto, não foram descobertos no Tibete antes do século XI. . (Estes últimos incluem, por exemplo, o Kalachakra Tantra, que é considerado por outras escolas como o auge dos ensinamentos místicos do Vajrayana). Um grande papel (muitas vezes maior do que os textos sânscritos realmente traduzidos) na escola Nyingma-pa é desempenhado por textos do chamado termo,"tesouros" (esses textos também são chamados terchoy): Os Nyingmapas afirmam que alguns desses textos foram escondidos pelo próprio Padmasambhava, já que em sua época os tibetanos ainda não podiam entendê-los, e alguns foram ativamente “descobertos” por budistas durante a perseguição de Langdarma Terma no século XI, mas o auge da este processo recaiu sobre o século XIV: esta época pode ser considerada o período de formação organizacional da escola.

A escola Nyingma-pa produziu vários pensadores importantes - em primeiro lugar, Longchenpa, ou Longchen Rabjampa (Natsog Randol, 1308-1363), que escreveu principalmente sobre questões Dzog-chen e o doxógrafo Mi-pham Gyamtso/Jamtso (1846-1912) , que também escreveu obras sobre a filosofia Mahayana.

A tradição Nyingma é caracterizada pela falta de grandes monastérios e uma preferência pela prática de retiros. (ritmo)- individualmente ou em pequeno grupo.

No século 19 com base no Nyingma-pa, um novo movimento "fora da escola" do budismo tibetano, conhecido como Roma (mel de arroz). Originou-se na área de Kham através do trabalho de lamas como Shewang Norbu e Situ Panchen. Jamgon Kongtul (1813-1899), Jamyang Khyentse Wang-bo (1820-1892) e Mi-pham Gyamtso, mencionados acima, também desempenharam um papel importante no novo movimento. Os seguidores de Rime argumentaram que, além de estudar e praticar as tradições de sua própria escola, também se deve aderir a outras tradições do budismo, independentemente de sua afiliação escolar. Atualmente, existem pequenas comunidades de Roma na Rússia (Moscou, São Petersburgo).

Embora o Nyingma-pa não tenha se espalhado fora do Tibete e da região do Himalaia (especialmente Sikkim), alguns seguidores dessa escola foram encontrados na Mongólia e na Buriácia; há evidências de um papel significativo dos lamas Nyingma na disseminação do budismo em Tuva. Atualmente, existem várias comunidades Nyingma de língua russa e grupos praticando Dzog-chen na Rússia (por exemplo, em Moscou e São Petersburgo). Um papel importante no conhecimento do público russo e dos crentes budistas com Dzog-chen (bem como com maha-mudra) foi desempenhado pelas atividades do iogue budista Buryat e estudioso budista e tibologista Bidia Dandarovich Dandaron (1914-1974), que foi reprimido por pregar o budismo e criar um grupo religioso não oficial em 1972 e morreu pouco depois sob custódia.

séculos XI-XIV - um período de atividade de tradução ativa iniciado por Atisha e seus alunos. Foi nessa época que não apenas novas traduções adequadas de textos sânscritos foram feitas, mas também o Tripitaka tibetano - Ganjur (Kangyur) e o "segundo cânon" (Danjur/Tangyur) foram formados. Já os primeiros tradutores (muitosava) Os textos sânscritos para o tibetano enfrentaram um problema muito difícil: na linguagem dos montanheses despretensiosos simplesmente não havia palavras para transmitir a sofisticada terminologia religiosa e filosófica do budismo. Como resultado do mais complexo trabalho filológico, os monges tibetanos e seus assistentes indianos realmente criaram uma nova língua tibetana, em grande parte artificial, inventando um grande número de neologismos que calqueiam o termo sânscrito. Ao mesmo tempo, o princípio da uniformidade foi cuidadosamente observado: a mesma raiz ou afixo sânscrito foi sempre transmitido pela mesma raiz tibetana (ao contrário do sânscrito flexional, a língua tibetana é isolante e, portanto, raiz). O calque foi realizado desta forma: a palavra composta "bodhisattva", por exemplo, consiste em duas palavras simples: bodhi- "despertar" e sattva- "criatura"; Os tibetanos traduziram como chan-chub sem-pa, Onde cuba E topete são quase sinônimos e significam "luz", "claro", "puro" e sem-pa- "criatura". Consequentemente, a combinação chan-chub transmitiu a própria palavra bodhi(embora a palavra "Buda" tenha sido transmitida por outras raízes - sang-gye, e Shakyamuni soou como Shakyatub-pa, que, estritamente falando, deveria transmitir a inexistente palavra sânscrita "Shakyasiddha"; mas isso é mais uma exceção do que a regra. Como resultado, as traduções tibetanas provaram ser fantasticamente precisas e geralmente são boas o suficiente para reconstruir o texto sânscrito original. O que foi dito acima refere-se especificamente às “novas” traduções dos séculos XI-XIV, enquanto as anteriores (antes do reinado de Langdarma) são bastante amorfas e descritivas, embora os princípios gerais da tradução já existissem naquela época. Além disso, as primeiras traduções às vezes eram feitas do chinês em vez do original em sânscrito. Agora, apenas os textos em sânscrito são traduzidos; a prática da dupla tradução foi abandonada.

Como resultado da atividade de tradução dolotsav, o tibetano Tripitaka - Kanjur e o "deuterocanônico" - Danjur, ou seja, uma coleção de shastras indianos traduzidos, obras religiosas e filosóficas de autores tibetanos, trabalhos indianos sobre gramática, astronomia (astrologia ), matemática, medicina, monumentos da literatura clássica indiana, etc. Se os textos de Kanjur basicamente coincidem com os textos incluídos no Tripitaka chinês, então Danjur é um conjunto de textos completamente original e, portanto, ainda mais valioso.

séculos XIII-XIV - o tempo de formação da historiografia tradicional tibetana. E aqui é necessário mencionar o nome de Budon (Budon Rinchandub, 1290-1364). Budon era uma personalidade única e enciclopédica: filósofo, comentarista, historiador, iogue tântrico e intérprete do Kalachakra Tantra, e abade do Mosteiro Shalu. A principal obra de Budon é A História do Budismo na Índia e no Tibete (traduzida para o inglês pelo notável estudioso budista russo E. E. Obermiller), que serviu de base para obras subsequentes mais fundamentais - The Blue Annals (traduzida para o inglês por Yu. N. Roerich ), "História do Budismo na Índia" de Taranatha e "História do Tibete" do Dalai Lama V. Budon também participou ativamente da compilação do Kanjur: por exemplo, foi ele quem selecionou vinte e cinco dos chamados "velhos tantras" da escola Nyingma-pa para inclusão no Kanjur, embora ele suspeitasse bastante desses textos de origem obscura, que não têm um protótipo sânscrito estabelecido. Em suas visões filosóficas, Budon claramente gravitou em torno da teoria de Tathagatagarbha, o que o aproxima dos pensadores da escola Jonang-pa.

O auge do desenvolvimento da cultura budista do Tibete e, ao mesmo tempo, um sinal do fim do período criativo e criativo de sua história, foi o trabalho e a atividade do notável reformador do budismo Tsongkhapa (Tsongkhapa Lobzan Dragpa, 1357 -1419).

Tsongkhapa nasceu na província de Amdo, na periferia norte do Tibete (atual território da província chinesa de Qinghai), perto da moderna cidade de Xining, onde mais tarde foi erguido um grande mosteiro Kumbum, chamado Taersy pelos chineses. vida (namtar) Tsongkhapa conta que seu nascimento (era o quarto filho da família) foi precedido por muitos sinais milagrosos, e até os textos do mantra “Om mani padme hum” e outros mantras apareceram na casca e nas folhas de uma árvore que cresceu em pátio da casa de seus pais. Tsongkhapa mostrou o desejo de se tornar um monge ainda quando criança e, desde sua tonsura, ele nunca mais voltou para casa. A tradição conta que certa vez a mãe de Tsongkhapa, em uma carta, implorou em lágrimas que ele a visitasse. Em uma mensagem de resposta, Tsongkhapa pintou seu retrato com sangue, mas se recusou a vir, alegando seu enorme emprego. Ele também aconselhou sua mãe a ler seus escritos, isso seria equivalente ao encontro deles, observou Tsongkhapa.

Tsongkhapa tinha excelente memória, diligência e incrível erudição (dizia-se que ele sabia de cor todo o Cânon). Já durante sua vida, ele foi comparado com os bodhisattvas - Avalokiteshvara e o onisciente Manjushri. Essas qualidades de Tsongkhapa - grande erudição, inclinação para generalizações, zelo excepcional e trabalho árduo - determinaram em grande parte a natureza de sua futura escola, que valorizava muito a educação escolar, a erudição e o amor por comentar as autoridades antigas, mas muito menos encorajava a criatividade e a pesquisa independente. Um certo dogmatismo e aridez escolástica distinguem o próprio estilo dos escritos dos seguidores de Tsongkhapa - os Gelugpas.

Tsongkhapa recebeu uma excelente educação pelos padrões tibetanos, tendo estudado minuciosamente todas as áreas da filosofia budista e todos os sistemas de ioga tântrica. Ele estava prestes a fazer uma peregrinação à Índia para os santuários do budismo, mas, de acordo com sua vida, o bodhisattva Avalokiteshvara apareceu a ele e anunciou que se ele fosse para a Índia, logo morreria. Tsongkhapa abandonou seu plano e começou a reformar o budismo tibetano, guiado por sua compreensão do legado de Atisha.

Deve-se dizer que o budismo no Tibete no final do século XIV - início do século XV. não experimentou nenhum declínio. Século 14 foi o século de pensadores e cientistas notáveis ​​como Longchenpa e Budon. No entanto, havia definitivamente uma lacuna crescente entre a tradição monástica revivida por Atisha e as várias linhas de prática tântrica. O próprio Tsongkhapa escreveu que, em sua época, as pessoas que praticam ioga demonstram pouco interesse pelo ensino e pelo conhecimento teórico, e aqueles que amam aprender pouco se preocupam em aplicar os resultados de seus estudos na prática espiritual. De fato, se olharmos para a história das escolas budistas dos séculos 11 a 14, veremos que todas elas eram principalmente escolas de prática iogue, em maior (Nyingma-pa) ou menor (final Kagyu-pa e Sakya- pa) grau, negligenciando as normas Vinaya, revividas no Tibete por Atisha. Tsongkhapa, de fato, queria eliminar esse desequilíbrio e estabelecer uma harmonia entre yoga, discurso filosófico e disciplina monástica. E ele geralmente conseguiu.

Em suas atividades de reforma, Tsongkhapa foi guiado pelos seguintes padrões: 1) as normas da prática budista estabelecidas por Atishei, 2) o reconhecimento do radical Madhyamaka Prasangika como a forma mais elevada de discurso filosófico, 3) a necessidade de introduzir religião e filosofia compulsórias educação para monges, que inclui o domínio das provisões básicas de todas as direções Hinayana e Mahayana, 4) a prática da ioga tântrica somente após a conclusão do treinamento filosófico geral, recebendo uma sólida educação escolar e fazendo os votos monásticos em um volume ou outro. Como disse um budista moderno, exagerando um pouco a situação, caracterizando a posição dos Gelugpas: "Se você não conhece a lógica, não se tornará um Buda." Ao mesmo tempo, os Gelugpas prestaram muita atenção em elevar o prestígio e o status do clero, o esplendor e a beleza dos interiores monásticos, a grandeza e o esplendor da liturgia e dos ritos litúrgicos. Foi desde a época de Tsongkhapa que imagens luxuosamente decoradas de Budas e bodhisattvas, envoltas em capas da mais fina seda, apareceram nos mosteiros tibetanos. Tsongkhapa também mudou a cor das vestes dos monges, que por vários séculos foram dominadas pelo vermelho, simbolizando a sabedoria. (prajña) agora a antiga cor açafrão, símbolo de pobreza e humildade, voltou a triunfar (os antigos índios usavam roupas brancas; as roupas gradualmente amarelavam ao sol, e era essa aparência amarelada que eles tinham quando eram jogados em um aterro sanitário, de onde os antigos ascetas indianos tiravam suas roupas - scarmans). Os cocares vermelhos dos Sakyas e Nyingmapas também foram substituídos por amarelos, o que deu aos Gelugpas o apelido de "seita do gorro amarelo" comum na antiga literatura budista.

A princípio, Tsongkhapa se considerava apenas um sucessor da causa de Atisha e, portanto, nomeou sua escola, que foi formada depois que ele se estabeleceu no Mosteiro Gendan (construído em 1409-1410), New Kadampa. No entanto, mais tarde, o nome da escola Tsongkhapa mudou e entrou para a história com o nome de Gelug-pa, ou seja, a escola do mosteiro Ge (que significa Gendan - “A Morada do Bem”), a tradução do nome Gelug-pa como “amigos da virtude” é incorreto.

Tsongkhapa escreveu um grande número de trabalhos sobre vários aspectos do budismo - da lógica ao yoga tântrico, mas talvez o mais famoso deles seja seu extenso tratado "Lamrim chen-mo" ("Grande compêndio de informações sobre os passos do Caminho", escrito entre 1402 e 1410). Concebido como um comentário sobre o pequeno tratado de Atisha, A Luz do Caminho, tornou-se uma enciclopédia impressionante da teoria e prática budista. Foi Tsongkhapa quem primeiro proclamou o radical Madhyamaka Prasangika, conforme apresentado por Chandrakirti, como o mais elevado de todos os ensinamentos filosóficos do budismo.

Tsongkhapa morreu em 1419. A história de sua vida conta que antes de sua morte ele passou quase um mês em profundo samadhi, saindo do qual deu as últimas instruções a seus alunos, e seu rosto emitia um brilho insuportável para os olhos, e na aparência ele parecia um jovem de dezesseis anos, o que era evidência de uma manifestação nele são os Corpos de Toda Bem-aventurança - o Sambhogakaya do Buda. Seu corpo foi embalsamado e coberto com placas de ouro. Mais tarde, foi colocado em uma estupa. O sucessor de Tsongkhapa foi seu discípulo favorito, Haidub. Outro discípulo famoso de Tsongkhapa foi Gengdong-oak, proclamado postumamente pelo Dalai Lama I.

Durante os séculos XV-XVI. A influência da escola Gelug-pa fundada por Tsongkhapa cresceu constantemente e sua posição política também se fortaleceu. Os Gelugpas gradualmente criaram uma poderosa rede de mosteiros - datsanov, em que viveram até várias dezenas de milhares de monges. Datsans também eram centros educacionais. Os maiores datsans tinham três faculdades - geral (filosófica - canídeo), médica e tântrica (cara, juda) em pequenos datsans havia apenas uma faculdade geral, apenas monges que receberam treinamento filosófico geral foram admitidos na faculdade tântrica, e apenas os mais capazes daqueles admitidos no estudo dos tantras foram admitidos nos grupos para o estudo do Kalachakra Tantra.

O sistema “tsanid” assumiu um estudo consistente de cinco disciplinas, que levou cerca de quinze anos (como regra, os pais enviaram seus filhos para mosteiros em uma idade muito precoce), lógica (pramana) - de acordo com os escritos de Dharmakirti; paramita (o caminho do Mahayana "clássico") - de acordo com o texto de Maitreya-Asanga "Abhisamayalankara"), madhyamaka (de acordo com o tratado de Chandrakirti "Madhyamakavatara"); Vinaya (principalmente o Vinaya dos Mulasarvastivadins), Abhidharma (de acordo com o "Abhidharmakosha" de Vasubandhu e o "Abhidharmasamucchaya" de Asanga).

No início do século XVII. a escola Gelug-pa tornou-se uma força que dominou a vida espiritual e política do Tibete. Além disso, a partir da segunda metade do século XVI. Com o apoio de vários governantes mongóis, principalmente Altan Khan, o budismo se espalhou rapidamente na Mongólia, e as autoridades locais patrocinam exclusivamente a escola Gelugpa. O neto de Altan Khan tornou-se o Dalai Lama IV, que pela primeira vez fez do poder desses hierarcas Gelugpa uma verdadeira força política. Mais tarde, o governante mongol Gushi Khan, que invadiu o Tibete em 1640, prestou grande assistência ao Dalai Lama do século V. fortalecendo o poder deste último na escala de todo o Tibete.

Assim, ao mesmo tempo, o budismo tibetano não apenas se espalhou para fora da Terra das Neves, mas também formou as instituições mais importantes para a emergente teocracia tibetana, os Dalai Lamas e Panchen Lamas.

Sob o 5º Dalai Lama, o Grande Ngawan Lobsang Gyatso (1617-1682), Gelugpa não só se tornou a escola dominante do budismo tibetano, empurrando as velhas escolas para a periferia da vida espiritual e empurrando-as para a periferia cultural do Tibete, mas também unindo quase todo o Tibete sob o domínio de seus hierarcas (alguns príncipes conseguiram manter sua independência tanto dos Gelug Dalai Lamas quanto dos próprios “chapéus amarelos”>; o exemplo mais marcante é o reino tibetano do Butão, onde um dos menores direções da escola Kagyu-pa, Drugpa-Kagyu, domina).

A teocracia dos Dalai Lamas e a supremacia da escola Gelugpa existiram no Tibete até meados do século XX.

Em 1950, o governo da República Popular da China (proclamada em 1º de outubro de 1949) trouxe tropas para o Tibete sob o pretexto de "libertá-lo". O Conselho de Segurança da ONU se recusou a considerar o protesto do Tibete contra as ações da RPC, definidas pelo governo do jovem Dalai Lama XIV como agressão, devido à incerteza do status internacional do Tibete. O Tibete, nos termos de uma autonomia muito ampla, tornou-se parte da China como a Região Autônoma do Tibete. No entanto, a política seguida pelas autoridades chinesas (em grande medida, o seu desrespeito pela religião, cultura, costumes dos tibetanos e da língua tibetana) levou em 1959 a uma revolta que começou na região de Kham. A revolta foi esmagada, após a qual o Dalai Lama, muitos hierarcas de todas as escolas do budismo tibetano e muitos tibetanos de todas as esferas da vida fugiram para a Índia, o que levou a um forte agravamento das relações sino-indianas. Começou o período da diáspora tibetana e terminou a história do Tibete tradicional com todas as suas instituições e valores.

Pode-se ter atitudes diferentes em relação ao que aconteceu com o Tibete em meados do século XX. A tristeza elegíaca pela invasão da lenda tibetana da dura realidade, que pôs fim à implementação do "projeto budista" da civilização tibetana, é bastante apropriada. Sem dúvida, a tragédia do povo tibetano, arrancado à força de sua vida habitual e forçado a ser uma testemunha passiva da profanação de seus santuários durante a "revolução cultural", merece profunda simpatia. No entanto, não se pode deixar de admitir que o projeto tibetano estava condenado: no século XX. com sua globalização de todos os processos socioeconômicos, socioculturais e civilizacionais, simplesmente não havia espaço para uma reserva tibetana de espiritualidade sem comércio e erudição escolar, não preocupada com a aplicação utilitária de suas realizações. E se a história não o tivesse invadido num tanque do Exército Popular de Libertação da China, bem poderia ter-se revelado - mais branda, mas não menos impiedosamente - numa garrafa de Coca-Cola e num Big Mac do McDonald's.

Notas:

Os próprios tibetanos têm um mito sobre a origem de seus ancestrais da união de um macaco macho (às vezes na versão "Budhizada", esse macaco é considerado a encarnação do bodhisattva Avalokiteshvara) e uma bruxa da montanha

Heshan (do sânscrito upadhyaya - "professor", "mentor") - um nome respeitoso para os monges chineses

A expressão usada nos textos não deve ser tomada como uma piada cínica dos historiógrafos tibetanos: segundo os ensinamentos budistas, as ações do rei certamente o levaram a nascer no inferno. Paldorje, ao matar Langdarma, impediu uma possível deterioração de seu carma, o que aconteceria inevitavelmente se ele continuasse a perseguir o budismo. Além disso, Paldorje realizou o “feito heróico de um bodhisattva”: pelo bem da prosperidade do Dharma e da Sangha, ele sacrificou seu próprio bom karma e a perspectiva de um nascimento feliz na próxima vida, cometendo um dos “negros ações” - matar

Depois de Tsongkhapa, a seguinte hierarquia monástica foi estabelecida no Tibete: um huvarak - um discípulo, um getsul (shramanera) - um noviço, uma pessoa que fez parcialmente os votos monásticos e um gelong (isto é, um bhikshu) - um completo monge que tomou todos os votos estipulados pelo Vinaya

Desde os tempos antigos, acreditava-se que os monges tibetanos eram simplesmente eremitas que não precisavam de dinheiro, família ou casa, mas apenas de oração. Eles têm um ritmo de vida especial, que inclui alimentação adequada, sono saudável, trabalho ao ar livre e meditação.

Mas você precisa se conduzir a tal estrutura? Vale a pena trocar as alegrias da vida pela extensão de linhas fatídicas? As respostas para todas essas perguntas e muito mais serão discutidas mais adiante neste artigo.

Mitos sobre o vale da eternidade

Se você olhar para a história, encontrará muitos casos em que foi dito que os monges tibetanos são onipotentes. As manifestações de tais habilidades estavam longe de estar nas habilidades físicas de uma pessoa. Era sobre a religião que essas pessoas pregavam.

O budismo tibetano é uma das direções da religião, quando as orações vinham de outras culturas, e a imagem do único Deus tomou forma gradualmente. Afinal, muitos cânones vieram originalmente da China.

Um dos mitos gerados é a levitação. Claro, muitos estão tentando de todas as formas provar que existe, e alguns turistas que visitaram as montanhas do Tibete disseram que viram tudo com seus próprios olhos.

Mas, na verdade, isso se refere mais a um fenômeno não identificado ou a um mistério, já que os monges tibetanos têm habilidades hipnóticas, não será difícil para eles inspirar algo sobre suas habilidades de "voar". Isso também se aplica aos mitos sobre sua capacidade de teletransporte e telecinesia.

silêncio para a vida

Os segredos completos dos monges tibetanos ainda não foram revelados. Pouco se sabe sobre o segredo de sua longevidade. Mesmo assim, os pesquisadores desse fenômeno conseguiram estabelecer vários fatos.

Um dos princípios importantes desses homens é o silêncio, o silêncio. O isolamento completo da sociedade lhes dá harmonia e tranquilidade. Assim, eles colocam uma barreira do impacto negativo em sua aura e chakras.

Alguns anos depois de tal regime de vida, a comunicação com os monges tibetanos torna-se muito difícil, pois é quase impossível obter deles verbosidade e integridade. Além disso, durante o diálogo, eles não expressam nenhuma emoção, e isso é compreensível.

Os psicólogos dizem que a ausência de qualquer sentimento é justificada pelo fato de não haver efeito negativo na psique humana. Estresse e barulho excessivo são os inimigos da eterna juventude.

nutrição vitaminada

A juventude dos monges tibetanos depende principalmente da ingestão adequada de alimentos. Eles calculam as porções, cada um para o seu corpo, onde levam em consideração os critérios de altura e peso.

Para eles, a principal tarefa é não comer demais, pois pode surgir o problema do excesso de peso e distúrbios metabólicos. Na alimentação, eles preferem alimentos de baixa caloria e saturados de vitaminas.

endurecimento da montanha

Os monges tibetanos começam o dia às 6 da manhã. O principal ritual após o sono é a subida ao topo da encosta, onde saúdam o sol e fazem as orações. Segue-se um banho de água fria e exercícios físicos que ajudam a fortalecer o sistema imunológico.

Por fim, os monges tomam banho de sol por 15 minutos para ganhar energia e se reconectar com a natureza. Tal procedimento é útil não apenas para a saúde física, mas também para o estado psicológico.

Habitação para eremitas

Os mosteiros tibetanos são o principal refúgio para esses homens. Você não encontrará esse tipo de estabelecimento em nenhum lugar do centro da cidade ou mesmo nos arredores. A atmosfera de paz e completa alienação só pode ser sentida nas montanhas. Ali correm rios, cujas águas desligam a consciência e permitem desfrutar do espírito da natureza.

O estado de transe para os monges tibetanos é uma ocorrência comum, para eles é inofensivo, mas será bastante difícil e até perigoso para uma pessoa comum atingir tal nirvana.

Embora não estejam acostumados ao convívio, dedicam todas as manhãs a atividades em grupo, onde fazem exercícios e entoam mantras.

segredos de saúde

A descoberta das possibilidades do corpo humano e de todos os processos que nele ocorrem é parte integrante do conhecimento dos eremitas orientais.

Eles consideram a autoprogramação para um resultado ruim a principal causa da doença. Quando uma pessoa está deliberadamente sintonizada com processos irreversíveis em seu corpo.

Natalya Sudina explorou os problemas dos segredos orientais de manutenção da saúde e publicou um livro chamado “Monges tibetanos. Receitas de ouro para a cura.

Abre novas possibilidades do corpo humano, explora vários chakras que afetam o estado geral e também lista exercícios que podem fortalecer o espírito físico.

Afinal, a saúde começa antes de tudo com o próprio conhecimento: se você não conhece o seu corpo, não sabe nada sobre si mesmo.

Compile seu próprio manual com o misterioso título “Monges tibetanos. Golden Recipes for Healing” pode, em princípio, qualquer pessoa que tenha visitado este misterioso país oriental. Descubra algo novo e a energia retornará para você, preenchendo-o com uma nova força.

manto humilde

As roupas dos monges tibetanos são diferentes das roupas de outros representantes do budismo. É costurado apenas com tecidos naturais e consiste em três componentes:

1. Antaravasaka (tecido interno) - uma peça retangular que é enrolada na parte inferior do corpo e presa com um cinto na cintura.

2. Uttara sanga - um grande pedaço de tecido que é usado como capa na parte superior do corpo.

3. Sangati - uma vestimenta mais densa, que consiste em duas camadas e serve como aquecedor na estação fria.

As cores vermelhas são usadas pelos monges que fizeram votos monásticos e estão apenas parcialmente relacionados a este culto, e as capas amarelas são para aqueles que passaram pela iniciação completa na família tibetana Bhikshu.

Mesmo assim, conseguimos encontrar algumas dicas de monges tibetanos para quem busca prolongar a vida por muitos anos. O principal, como mencionado acima, é seguir uma dieta adequada.

Todos os dias você precisa beber um ovo cru, mas sem misturar com nenhum outro produto, é melhor tomá-lo pela manhã com o estômago vazio, quando o estômago está completamente livre de alimentos.

Livre-se do mau hábito de beber café: ele retém líquidos no corpo e atrapalha o metabolismo, o que afeta o funcionamento de seus sistemas mais tarde.

Tente mastigar bem os alimentos até obter uma massa homogênea, pois a saturação não ocorre imediatamente, mas após 20 minutos. - assim será muito mais fácil você rever sua alimentação e reduzir as porções excessivas.

Não misture carne com alimentos que contenham uma grande quantidade de carboidratos. Do ponto de vista dos cientistas, o último alimento é digerido por muito tempo, e a combinação de tais substâncias em uma porção consumirá energia do corpo, o que posteriormente levará a sonolência excessiva e aumento do estômago .

Não se esqueça dos exercícios físicos, os monges tibetanos, cujas fotos você pode ver no artigo, dedicam quase o dia inteiro ao treinamento ativo, pois um espírito forte deve estar contido em um corpo saudável.

Claro, alguns métodos podem parecer difíceis para uma pessoa que tem um dia agendado minuto a minuto e precisa de muita energia para implementar todos os seus planos. Mas nada é impossível para quem se esforça por seu objetivo - conhecer os segredos dos monges tibetanos. Além disso, isso melhorará significativamente sua saúde e abrirá muitas novas oportunidades.


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Pensando na vida e em seus componentes, uma pessoa sensata e realmente em desenvolvimento chegará, sem dúvida, à conclusão de que ela consiste não apenas nos afazeres do dia a dia, na resolução de problemas prementes, na agitação dos dias de trabalho e no descanso na hora certa para isso. Uma vida verdadeiramente gratificante envolve prestar atenção a todos os aspectos do seu ser. E uma visão de mundo puramente materialista quase nunca dá a uma pessoa o que ela realmente deseja, mesmo que ela raramente pense nisso: um sentimento de profunda felicidade e harmonia, boa saúde e longevidade, alegria de ser e satisfação de cada dia vivido, desenvolvimento espiritual e crescimento pessoal em todas as suas manifestações.

Hoje falaremos sobre como as pessoas verdadeiramente desenvolvidas espiritualmente de um dos países mais misteriosos e enigmáticos de todos os tempos, os monges do Tibete, se relacionam com a vida. Para facilitar a percepção, as informações são apresentadas na forma de recomendações simples e são divididas em dois blocos, cada um relacionado a um aspecto separado da vida.

Vida física e diária

A forma como agimos no dia a dia é a base da nossa personalidade. Nossas ações moldam nossos hábitos, crenças, visão de mundo e compreensão das coisas. Eles nos fazem quem somos hoje. Para que o cotidiano de uma pessoa seja harmonioso e sempre repleto de energia positiva, ela deve seguir algumas regras simples:

  • Evite manifestações físicas destrutivas: roubo, causar sofrimento aos outros, perversão sexual. Sempre observe seu discurso: não minta, não tenha conversas estúpidas, não xingue ou calunie, exclua palavras obscenas do léxico.
  • É preciso ser benevolente, tomar cuidado com a ganância, aderir a pontos de vista dignos de uma pessoa, não ilusões. Qualquer manifestação de negatividade cria suas próprias vibrações que afetam a vida de uma pessoa.
  • Não passe fome e não coma demais. Os alimentos devem ser de alta qualidade e consistir principalmente em "" produtos. Não há necessidade de misturar carboidratos e proteínas. Além disso, não abuse do álcool, "compre doces", etc. produtos.
  • Procure se vestir sempre de acordo com o clima, evite superaquecimento e hipotermia. Caso contrário, ocorre um desequilíbrio no funcionamento do corpo, que afeta tanto o estado físico quanto o espiritual e emocional.
  • Manter padrões normais de sono e vigília. Em geral, é recomendável levantar o mais cedo possível, porque. em um momento anterior, uma pessoa é afetada pela energia da luz, que afeta seu humor, pensamentos, novos eventos, etc. Se você precisa dormir durante o dia, certifique-se de dormir menos do que à noite.
  • Não durma depois do jantar, porque. isso piora o estado físico, que se expressa em peso, tosse, preguiça, resfriados frequentes, e também afeta o estado intelectual: o pensamento fica mais lento, a nitidez da mente desaparece.
  • Pratique esportes e exercícios físicos, faça exercícios. Não é necessário se tornar um atleta profissional, basta dedicar um pouco de tempo aos exercícios todos os dias. Disciplina, dá força, energia e uma sensação de alegria.
  • Esforce-se para adquirir constantemente novos conhecimentos. Qualquer coisa pode ser usada para isso: comunicação, livros, documentários, etc. O principal é que a informação seja útil e seu fluxo seja constante. O que é igualmente importante é aplicar o conhecimento na prática.
  • Se possível, mantenha um diário. Isso tem um significado profundo: mantendo um diário, uma pessoa pode ficar mais ciente do que está acontecendo com ela, mergulhar na essência das coisas, reconhecer melhor a si mesma e às características de sua natureza, ver alguns padrões e tirar conclusões.
  • Ouvir mais música - tem um efeito benéfico no contexto emocional, no estado geral e no bem-estar, desenvolve o mundo interior, proporciona prazer estético.

Vida espiritual

O aspecto espiritual da vida humana desempenha o mesmo papel importante que o físico. Sem compreender isso, segundo os monges tibetanos, a pessoa será acompanhada de fracassos, sofrimentos, perdas e dores. Assim, as regras da vida espiritual:

  • Deve-se entender que as causas do sofrimento e da doença humana residem principalmente nos estados desfavoráveis ​​de consciência que o dominam. Para ser saudável fisicamente, você deve primeiro ser saudável espiritualmente.
  • A meditação regular é recomendada para o desenvolvimento espiritual. É mais útil praticá-lo sozinho, mas você também pode praticá-lo com alguém. A meditação acalma a mente, limpa os pensamentos, restaura o equilíbrio energético, fortalece a conexão de uma pessoa com poderes superiores. Recomenda-se meditar no início da manhã, imediatamente após acordar. Mas se não der certo de manhã, é melhor escolher qualquer outro horário do que não meditar.
  • Esforce-se por uma vida tranquila: sem alarde e pressa, concentrando-se nas coisas mais importantes, prestando atenção apenas ao que realmente exige, não levando nada a sério e não complicando, estando em estado de presença no momento presente.
  • Melhore-se diariamente: mostre as melhores características do seu caráter, livre-se dos vícios, seja paciente, justo, prudente e sábio em todas as suas ações e pensamentos. Mantenha uma imagem positiva de si mesmo e siga-a. Quanto mais você prestar atenção a isso, mais cedo desenvolverá a atitude certa em relação à vida.
  • Tente manter-se atento, ser cuidadoso e atento a tudo. Estar em um estado de "aqui e agora" permite que você esteja sempre ciente do que está acontecendo, para entender o significado dos eventos em andamento; treina a atenção e a capacidade de concentração.
  • O desenvolvimento do potencial criativo é outro componente da vida espiritual. Seja criativo: escreva poesia, desenhe, toque instrumentos musicais, treine ou. Tais práticas revelam as potencialidades, ativam habilidades ocultas, enobrecem, contribuem para a ampliação da percepção e o surgimento de uma nova visão de mundo.
  • De tudo o que acontece com você, você deve aprender a aprender com isso. Quaisquer eventos externos são um reflexo do mundo interior. Analise tudo o que acontece: se algo de bom aconteceu, tente entender o que o causou; no caso de eventos negativos, reflita sobre o que seus pensamentos contribuíram para isso.
  • Viva o hoje. Os monges tibetanos dizem que não existe nem ontem nem amanhã, mas apenas hoje e apenas agora. Portanto, esforce-se todos os dias para ser o melhor que você pode ser, dê atenção à sua família e amigos, aprecie cada momento e cresça espiritualmente. O ontem já se foi e o amanhã pode nunca chegar.
  • Aceite tudo como é. Isso se aplica a tudo: pessoas, eventos, fenômenos, coisas. Lembre-se de que nem o mundo como um todo nem as outras pessoas devem nada a você. Tudo sempre continua normalmente e, se algo acontecer, significa que deve acontecer. Exigência excessiva torna uma pessoa infeliz, porque. faz com que ele sempre espere algo das pessoas ou da vida, fique desapontado, fique deprimido. O mundo não é bom nem ruim, é neutro, todo o resto depende da nossa percepção.
  • Desenvolva sua intuição e sempre ouça sua voz interior. O lado oculto de sua personalidade (leia-se subconsciente) sempre sabe as respostas para qualquer dúvida de sua mente. Você só precisa estabelecer contato com ela e entender sua linguagem. E isso só é possível através da prática.

Esta informação de forma alguma pretende ser abrangente e não revela toda a essência profunda da visão de mundo e crenças dos monges tibetanos. Na verdade, tudo isso tem uma longa história e todos os tipos de recursos. Mas apenas tocando a visão de mundo dessas pessoas com apenas um olhar, podemos traçar paralelos com nossa vida cotidiana e ver como uma pessoa moderna, civilizada e educada pode estar longe do modo de vida que lhe permitiria se encontrar e chegar a um harmonioso existência. As regras descritas são muito simples. Talvez seja por isso que muitas pessoas acham tão difícil cumpri-los.

A seguir, convidamos você a fazer uma breve pesquisa que permitirá entender se entre nossos leitores existem pessoas que se esforçam por uma vida espiritual e consciente, ou mesmo aquelas que seguem as regras de vida dos monges tibetanos.

Lyudmila Borisovna Volynskaya

Problemas de Vida e Morte no Livro Tibetano dos Mortos

Prefácio

Se na Rússia nos anos 90 do século XX. Se não houvesse grandes mudanças sociais, provavelmente nunca teria chegado a conhecer o Livro Tibetano dos Mortos. É a melhor coisa a que tive acesso nos últimos vinte anos. Meus pais morreram assim, sem suspeitar que este livro incrível, diferente de tudo, existia no mundo. Se eles estivessem destinados a conhecê-la pelo menos antes de sua morte, acho que seria mais fácil para eles morrerem e talvez sua vida após a morte tivesse sido melhor. Bem, se eles o lerem no auge de sua existência terrena, além disso, o resto de suas vidas poderá se tornar mais significativo e feliz. Mesmo que eles não tivessem visto nela o que eu vi, parece-me que eu teria sido capaz de transmitir minha percepção a eles.

Bem, tenho sorte nesse aspecto. É uma grande felicidade encontrar seu Autor, seu Livro em sua vida, encontrar justificativa e confirmação de seus pensamentos duramente conquistados. E quando isso aconteceu, não fiquei constrangido nem pelos numerosos nomes de divindades budistas, nem por seu comportamento proibitivamente terrível para os padrões terrenos, que podem causar um sorriso protetor de uma mente excessivamente racional. Eu vi claramente por trás de tudo isso aqueles estados psicológicos, que experimentamos na Terra. Claro, eles são transformados e fortalecidos pelas condições da existência póstuma, mas não pode ser de outra forma. E não é tão importante em quais imagens o conteúdo de nossa consciência surgirá. lá - cada um à sua maneira. Talvez não exatamente como as descritas no Livro Tibetano dos Mortos, já que essas imagens são típicas dos budistas. Mas a essência da questão não muda. Nossas experiências terrenas, esperanças, medos, alegrias e dores encontrarão imagens adequadas para si.

Mas o valor do Livro Tibetano dos Mortos não reside apenas na preparação para a morte. Não há necessidade de morrer para se beneficiar de seus conselhos. Eles são tão psicológicos e aplicáveis ​​em nossa vida atual que podem e devem ser guiados agora mesmo, sem esperar a última hora. E sem exageros podemos dizer que este é o caminho da Sabedoria e da Felicidade. De acordo com o livro tibetano, todos esperamos no fim A libertação, porém, está muito além dos limites desta vida - levará muitas, muitas outras vidas. Este ensinamento ajuda a fazer isso mais rápido, sem se atolar no pântano de renascimentos sem fim, acompanhados de ignorância e incompreensão das causas do próprio sofrimento.

Por que estou escrevendo meu comentário quando, ao que parece, tudo já foi dito neste livro maravilhoso? Mas acontece que nem todo mundo que está interessado nessas questões pensa assim. Quando contei às pessoas sobre o livro tibetano, mesmo aqueles que o leram, por algum motivo, não viram nele do que eu estava falando e me perguntaram perplexos onde o encontrei. Ao mesmo tempo, o interesse brilhou em seus olhos. Como descobri mais tarde, para muitos, os nomes das divindades tibetanas (e geralmente budistas) acabaram sendo um obstáculo, sua atenção foi desviada para este lugar e então elas se tornaram desinteressantes. E outros não viam a conexão entre a vida terrena e a vida após a morte, parecia-lhes que tudo descrito no Livro Tibetano dos Mortos nada tinha a ver com sua existência atual. Quando eu apontava essas conexões e analogias, eles se iluminavam e liam o Livro novamente. E então tivemos conversas muito interessantes sobre essas analogias, e muitas pessoas falaram sobre a necessidade de escrever sobre isso.

Por muitos anos não ousei escrever meu comentário. Pareceu-me que o livro tibetano não precisava disso. Mas agora já falei tanto sobre as ideias do livro tibetano com alunos, membros de grupos psicológicos e apenas com conhecidos, e ouvi tantos desejos e até pedidos para escrever o que lhes digo, que finalmente amadureci e ganhei confiança no meu direito de interpretar e contar, que é interessante e necessário para as pessoas. Vejo como minha tarefa vincular o conteúdo do livro tibetano com a psicologia de nossa vida diária, tornando-o mais compreensível e próximo. Ao mesmo tempo, não menciono deliberadamente os nomes das divindades budistas em nenhum lugar, para não distrair a atenção do leitor russo com termos incomuns de suas ideias principais.

Então me siga, leitor! Juntos, caminharemos pelas principais estradas e cantos e recantos de nossa consciência, prestando atenção especial às transições perigosas e às oportunidades favoráveis. Vamos começar a ascensão agora e continuar além dos limites da vida terrena.

Por que eu amo o Livro Tibetano dos Mortos

Todos nós nascemos em um estado inconsciente e não nos lembramos do nosso nascimento. A consciência e a memória chegam até nós gradualmente. Por volta dos três ou quatro anos de idade, a criança emerge pela primeira vez do caos, das ondas oceânicas do inconsciente, e encontra dentro de si ilhas de consciência. Aqui surgiu a primeira ilha de memória, associada a uma impressão vívida na primeira infância e, novamente, a um fracasso. Então a segunda memória emocional - e novamente um fracasso. Aos poucos, mais e mais dessas ilhas aparecem, e agora já estão se fundindo em uma, tornando-se um continente contínuo. É verdade que neste continente da memória existem vastas manchas brancas dos esquecidos, dos reprimidos da consciência. Basicamente é algo que não queremos lembrar.

Esses primeiros momentos de despertar da consciência e da memória geralmente têm um impacto indelével em toda a nossa psique no futuro. O que encontramos pela primeira vez nesta vida? Quais são suas impressões sobre isso? Como sentimos o gosto da vida? Talvez, dependendo disso, mesmo assim, as bases da futura cosmovisão religiosa ou ateísta estejam sendo lançadas.

Lembro-me para o resto da minha vida da minha sensação de infância de despertar da inconsciência. Naquela época, simultaneamente com os primeiros vislumbres da consciência, senti distintamente que havia chegado a algum lugar, entrado em algum mundo novo. Como se antes desse golpe, eu soubesse de outra coisa. Não, não me lembrava de nenhuma vida passada, era apenas uma sensação de que estava preso em algum lugar e por algum motivo. Mas a memória dessa sensação me diz claramente por toda a minha vida que meu inconsciente sabe muito mais que a consciência. Portanto, nunca fui ateu, embora tenha sido criado na época do ateísmo mais terry.

Provavelmente, existem influências mais fundamentais do que a ideologia implantada na sociedade. Mais tarde, quando a propaganda ateísta do estado foi sobreposta às minhas impressões iniciais deste mundo, ela não pôde mais me afetar.

Com cerca de 10 anos, comecei a pensar no sentido da vida. Lembro-me de como fiquei desagradavelmente impressionado com suas inevitáveis ​​limitações, a compulsão da morte. A morte parecia tornar impossível encontrar um significado, pelo menos um significado individual. Afinal, se inevitavelmente sairmos daqui, por que toda essa vida? E o que estamos todos fazendo aqui, afinal? As pessoas ao meu redor diziam que se deveria viver para os outros, mas isso também não me parecia uma solução para a questão do sentido. Porque imediatamente surgiu outra pergunta: por que eles estão aqui? Não houve resposta e senti que, em princípio, não poderia haver. Daqui veio a sensação deste mundo como “não real”, como se eu já tivesse conhecido algum outro mundo que fosse realmente “real”. Muitos me aconselharam a tirar esses pensamentos da cabeça e “apenas viver”, mas essa solução para esse problema não me agradou. Senti que minha necessidade pelo sentido da vida não era uma questão ociosa, mas uma necessidade de alto nível, talvez a melhor que tenho.

Você quer tornar sua vida mais rica? Como conseguir isso de forma simples? 10 rituais da vida brilhante dos monges tibetanos irão ajudá-lo. Eles são tão simples que a princípio é difícil acreditar que sejam tão eficazes.

Muitos dos chamados rituais que fazemos todos os dias. Por exemplo, com certeza cada um de vocês ouve música todos os dias e muitos mantêm um diário. Mas a essência de todos os 10 rituais é que eles devem ser realizados diariamente, sem exceção! Aqueles. se pelo menos um dos rituais não for realizado, considere que não haverá nenhum benefício específico. Também não haverá efeito de iluminação ao longo do tempo. Bem, se alguém consegue se acostumar com essas coisas simples e também com o fato de precisar escovar os dentes nos passeios, a sorte e a felicidade estão garantidas para você!

Então, aqui estão 10 rituais de vida brilhante:

Solidão ou meditação

Uma maneira eficaz de escapar. Você só precisa encontrar um lugar livre onde ninguém possa pegá-lo e dedicar algum tempo à meditação.

Melhora Física

Obviamente, para se sentir constantemente alerta, você precisa praticar esportes. Além disso, não estamos falando de esportes profissionais. Será o suficiente para fazer exercícios pelo menos diariamente.

comida de qualidade

Uma regra muito importante é que você só deve comer certos alimentos. A nutrição é um atributo integral de nossa vida diária e, se comemos alimentos de baixa qualidade, isso pode até ser percebido negativamente em um nível subconsciente. Experimente esta dieta: um shake de proteína de leite azedo no café da manhã, sopa ou salada no almoço quatro horas depois e frutas no final da tarde. O principal é não misturar proteínas com carboidratos e não comer alimentos como salgadinhos e chocolates de barracas, acho que vocês me entendem.

Leitura

Tente absorver constantemente novos conhecimentos. Aqui não há limites para a perfeição. Aumente constantemente o volume do seu conhecimento. Melhor ainda, coloque imediatamente em prática o que você acabou de aprender para deixar a informação fluir através de você.

Mostrar

Tente manter um diário. O fato não é apenas que você estará escrevendo desnecessariamente, mas também terá a oportunidade de explorar tudo o que acontece com você e tirar as conclusões certas.

despertar precoce

Será melhor se você acordar cedo, porque de manhã o tom é completamente diferente, o clima positivo prevalece. E pela manhã somos puros em pensamentos. Se você meditar imediatamente pela manhã, esse estado pode ser mantido até a noite.

Música

À sua maneira, a música é uma filosofia, tudo pode ser expresso por meio dela, fato reconhecido até pelos monges tibetanos. Ouça mais músicas.

Vocabulário

Tente não usar expressões abusivas e obscenas. Porque qualquer vibração proferida afeta nosso destino.

Personagem multifacetado

É muito importante entre suas qualidades poder combinar traços de caráter como diligência, tolerância, justiça, paciência, coragem, compaixão, etc. E tente mostrar esses traços todos os dias para que a aura se encha de tons úteis.

Apenas eu

Tente viver sem confusão, mobilizar suas forças, concentrar-se em coisas importantes e ser o mais simples possível, e com o tempo você aprenderá a ser harmonioso e feliz no momento aqui e agora.

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