Qual dos filósofos russos é um representante do existencialismo. Existencialismo na Filosofia Russa

Se precisarmos de reflectir o estado de espírito do século XX, então o existencialismo será o melhor espelho. Essa direção da filosofia deixou uma marca clara na história e na literatura e, estudando-a cuidadosamente, podemos determinar o quão próxima ela está de cada um de nós. Este não é necessariamente um sentimento sombrio de vida, há muitas nuances, por isso não se apresse em ficar chateado com a compreensão da falta de sentido do ser (que é o que os existencialistas nos falam). Talvez aquilo pelo que você vive já esteja ao seu redor, resta apenas dar um sentido maior à vida.

Para aprofundar a essência da filosofia da existência, pode-se apreciar o contraste de épocas, por exemplo, dos séculos XVI e XX. Lembrando tendências da arte como barroco, classicismo, sentimentalismo e assim por diante, ficaremos ainda mais impressionados com o fato de que, após a obscuridade da Idade Média, as pessoas sorriam para a vida e, na década de 1920, aquela grandeza renascentista de uma pessoa era quase completamente depreciado. É claro que a história preparou as pessoas para isso, e não se deve ser tão categórico, porque as razões para o surgimento do existencialismo ao longo de quatro séculos não faltaram: guerras e revoluções, instabilidade económica, doenças incuráveis, impotência humana perante os elementos naturais. . Tudo isto explica a nossa desilusão com a monumentalidade de um único indivíduo e leva-nos a procurar o nosso lugar no mundo.

Os existencialistas declararam pela primeira vez a ausência do sentido da vida. Anteriormente, uma pessoa encontrava a verdade na fé, no amor, na riqueza, na iluminação e no autodesenvolvimento, mas a verdade cruel surge: ninguém pode evitar a sentença de morte. Assim, as pessoas começaram a se perder como pessoa e, lenta mas seguramente, chegaram à conclusão de que não adianta. O existencialismo é uma filosofia que afirma que no mundo fica difícil não se perder. A essência da filosofia de vida está na busca do próprio destino, do seu “eu”. Todos devem se encontrar.

Filosofia do existencialismo

A filosofia do existencialismo está saturada de conceitos básicos, por exemplo, existência (existência) e essência (essência). Detenhamo-nos um pouco mais nas principais definições do existencialismo, expliquemos sua essência, e então será mais fácil deixar passar essa filosofia peculiar.

estado fronteiriçoé uma situação em que quase se olha a morte de frente. Por que é relevante para a filosofia? Afinal, é nesses momentos que a personalidade irrompe e, depois de momentos agudos e difíceis de suportar, fica muito difícil se esconder atrás da vida cotidiana. Agora, ao ler o artigo, podemos pensar em como agiríamos diante de dificuldades, mas se nos encontrarmos em uma situação em que só há tempo para agir, então iremos provar nosso valor. Seria bom não se encontrar em situações tão limítrofes, porque a guerra ou um desmaio de fome que pode acabar com a existência de uma pessoa são excelentes exemplos de tais situações. No entanto, a vida traz surpresas desagradáveis às pessoas sob o pretexto dos mesmos acidentes ou ataques terroristas, e então a maioria das pessoas se mostra - alguém teme por suas vidas e foge, e alguém pode acabar se tornando um herói. Ninguém sabe ao certo, mas é graças a um estado tão imparcial que uma pessoa pode encontrar a sua própria essência.
EssênciaÉ, em outras palavras, a essência do homem. Qualquer criação tem um significado, embora os mesmos existencialistas argumentem que a verdade não é dada ao homem desde o início. É verdade, nem todos nascemos com o mesmo propósito. Para um representante, talvez, a missão seja provar seu valor em determinado momento, quando para outro a verdadeira conquista será completamente oposta. Uma pessoa pode buscar a si mesma e seu papel no mundo durante toda a vida e manifestar sua essência em um momento absolutamente inesperado. A filosofia da existência enfatiza a necessidade de a pessoa conhecer rapidamente sua essência, pois os objetos já possuem essência própria. A caneta foi criada para escrever, o telefone foi criado para fazer ligações e o homem - por quê? Não há resposta, a própria pessoa está procurando e a encontrará quando sua essência se manifestar. Falaremos sobre isso com um pouco mais de detalhes, primeiro tendo tratado do restante das definições filosóficas importantes.
existênciaé a existência imediata do homem. A existência é primordial para uma pessoa, ou seja, ela já existe, e por isso busca uma resposta para si mesma. Toda a filosofia se baseia na justificativa da existência das pessoas, pois, como uma pessoa está neste mundo, significa que ela é necessária para alguma coisa. Na verdade, pela essência que uma pessoa manifesta durante a vida, sua existência, sua existência.
Absurdo é um termo igualmente importante na filosofia do existencialismo. Esta palavra já não soa negativa, pelo contrário, adquire uma cor viva. O absurdo na arte leva à abundância de significados, enquanto no existencialismo, ao contrário, enfatiza o absurdo da vida. No mesmo “mito de Sísifo” o absurdo da existência vem à tona, mas voltaremos a isso mais tarde. É graças ao absurdo que se concretiza a discórdia da existência humana com a realidade circundante.
Como um termo separado, é bem possível mencionar o existencial « náusea». O romance homônimo de Sartre intriga com um título tão estranho. Após a leitura, já entendemos que o sentimento mais incompreensível vivenciado pelo personagem principal é a intensificação das sensações com a consciência do ser. escrevemos em um artigo separado.

Assim, a ideia central da filosofia do existencialismo fica clara no exemplo de um objeto comum, digamos, uma xícara. Foi criado especificamente para beber dele, ou seja, sua existência é justificada e repleta de significado. Isso pode ser dito sobre qualquer objeto, pois o personagem principal do romance "Náusea" de Sartre, Antoine, reage nervosamente às coisas materiais, com isso nos dá a dica de que cada produto que nos rodeia já tem sua própria essência. Pegue qualquer ofício e certifique-se do significado de sua existência, ele funciona com tudo, exceto com a criação de Deus - o homem. A pessoa não nasce logo com a sua missão, ela busca a sua essência ao longo da vida. Todo o objetivo do existencialismo reside na busca pela verdade. Um traço característico da filosofia é a convicção de que não existe um significado original estabelecido por alguém no ser, mas ao mesmo tempo ele pode ser encontrado em cada pequena coisa. Isto não é necessariamente fé, amor, e o que mais proclamaram as épocas anteriores? O propósito de uma pessoa pode aparecer na escolha do tipo de atividade, na criatividade, ou em um momento insignificante, à primeira vista. Cada um de nós é capaz de encontrar o seu próprio sentido de existência, que diferença isso faz, e se o fim for o mesmo no final?

A ideia do existencialismo é que uma pessoa é única e sua posição no mundo é importante e valiosa por si só, mesmo quando confrontada com a evidência de um desfecho fatal. Os ensinamentos da filosofia da existência colocam a vida de uma pessoa com seus problemas e preocupações em primeiro lugar.

instruções

Jean-Paul Sartre, filósofo francês, dividiu o existencialismo em religioso e ateu. Se com o existencialismo religioso a saída parece mais óbvia: Deus está por trás de todos os fenômenos existentes, então o ateísmo conduz a pessoa a uma estrutura. Claramente não é uma questão de fé, mas e então?

As categorias de direção na filosofia podem ser reconhecidas na escolha das ações futuras de uma pessoa após encontrar o absurdo da existência. Os filósofos do século XX afirmaram que não adianta, e isso é tão urgente que muitos decidem acabar com a existência - ou seja, preferem encontrar uma saída no suicídio. Este passo desesperado é apresentado como um reconhecimento da falta de sentido do ser, mas a filosofia não é tão sombria a ponto de não fornecer outra solução.

Afastar-se da verdade é um dos caminhos possíveis. A incapacidade de conviver com a consciência da falta de sentido pode desenvolver a capacidade de encontrar sentido, por exemplo, na criatividade ou em um único momento. Por que o sentido da vida não pode estar em aproveitar um dia de verão ou em ler um livro que valha a pena? Talvez. Tudo pode ganhar sentido, é tudo individual, basta estar imbuído de cada momento de uma vida inestimável.

A característica do existencialismo permite outro caminho: a aceitação. Sim, é difícil viver e ao mesmo tempo entender que todo mundo vai sozinho, mas, apesar disso, você pode aguentar e, além disso, ser feliz.

Problemas

O problema do sentido da vida. O existencialismo varreu a Europa Ocidental e levou as pessoas a pensar sobre o novo significado da vida. Os problemas da filosofia são bastante agudos, porque é muito difícil aceitar a situação da sociedade, quando apenas cerca a desesperança. O melhor exemplo de explicação da filosofia da existência é o “mito de Sísifo” de Albert Camus, onde no centro da obra está um herói que está condenado a arrastar eternamente pedras para a rocha repetidas vezes. O autor levanta o tema do absurdo da vida, e por isso nos perguntamos sobre sua falta de sentido em geral. Voltando à saída da situação difícil, o leitor percebe que é possível suportar e aproveitar a existência apesar da realidade monótona. Após a próxima subida, Sísifo levanta novamente a pedra colina acima, mas ao mesmo tempo pode olhar em volta e ver algo novo para si mesmo - mesmo essa ciclicidade faz sentido, não há realmente felicidade para nós? O sentido da vida está no próprio processo, na própria existência de uma pessoa. O herói Camus, por exemplo, está feliz por ter mantido o orgulho, pelo qual os deuses o puniram. Embora sofra punição por insolência para com eles, ele percebe que permaneceu fiel às suas convicções.
Problema de escolha. A característica mais importante do existencialismo é que a pessoa é responsável por sua escolha. Numa situação limítrofe, ele consegue mostrar sua essência. Via de regra, tais situações ocorrem um momento antes de uma possível morte, por exemplo, uma batalha em uma guerra. Na vida cotidiana, uma pessoa só pode adivinhar o que faria em caso de alguma catástrofe, mas todas essas miragens são destruídas pela realidade cruel. Uma vez em apuros, o sujeito não encontrará tempo para pensar, mas começará imediatamente a agir. Como – já depende da responsabilidade da pessoa por tudo o que acontece. O principal problema do existencialismo é a saída do indivíduo da situação limítrofe, para que as pessoas mostrem o seu heroísmo ou, pelo contrário, o medo e a cobardia. Este é o momento da verdade, o momento do insight fenomenal, quando a pessoa vai além de si mesma e de sua experiência rotineira, descobrindo novas facetas da realidade.
Problemas da filosofia do existencialismo estão claramente refletidos na literatura, mas para compreendê-los não é necessário realizar um ensaio filosófico. Uma obra de arte como a "" de Sartre demonstra o estupor do indivíduo diante da sensação de ser inútil no mundo. Agora, é claro, a psicologia está em um nível alto, e o primeiro conselho que persistentemente vem à sua cabeça é entrar em contato com um especialista para sugerir uma solução para um personagem ansioso, mas o leitor também encontrará um desejo contraditório de solidão, bloqueando o herói da sociedade. Antoine sofre com a falta de sentido da vida e não quer aceitar isso, então para si mesmo vê uma saída na criatividade.
O existencialismo também promove o problema da solidão humana e o problema da escolha interna. Além disso, na direção da filosofia, a liberdade ocupa um lugar significativo como forma de autorrealização. Através da realização das próprias potencialidades, pode-se enfrentar a existência e, ao fazê-lo, cada pessoa deve verdadeiramente encontrar-se. Ou seja, tornar-se dono do seu próprio destino, ser livre, antes de tudo, da sociedade envolvente.

Principais Representantes

Origens ideológicas - Kierkegaard, Nietzsche, Schelling
Existencialismo Religioso - Karl Jaspers, Gabriel Marcel, Nikolai Berdyaev, Martin Buber, Lev Shestov
Existencialismo Ateísta - Martin Heidegger, Jean-Paul Sartre, Simone de Beauvoir, Albert Camus

O fundador da filosofia existencial é o escritor dinamarquês Soren Kierkegaard. O status de pai da filosofia da existência também é atribuído a Friedrich Nietzsche, porém, nem o filósofo dinamarquês nem o autor da teoria do super-homem utilizaram o próprio termo "existencialismo", ao contrário do representante da tendência religiosa Karl Jaspers. Foi ele quem primeiro introduziu um termo científico especial para filosofia em suas obras.

Representantes do existencialismo ateísta, como Jean-Paul Sartre e Martin Heidegger, presumiram, ou melhor, insistiram, que o sentido da vida humana não reside na fé. Esta ideia é enfatizada na obra de Albert Camus "", quando o personagem principal da história de Mersault empurra violentamente o padre porta afora, clamando à confiança na providência divina. Aliás, a posição do personagem coincide com a visão de mundo de seu criador, o escritor francês. Camus acredita que o sentido do ser está justamente na aceitação desse mesmo absurdo, por isso seu herói Mersault aceita e se resigna a circunstâncias que não podem ser mudadas. É claro que é improvável que encontremos na vida uma pessoa tão verdadeira e ao mesmo tempo indiferente como Mersault, mas isso apenas confirma a ideia de Camus de que ele não é um herói, mas uma ideia filosófica.

Simone de Beauvoir, a esposa de Sartre que dividiu a filosofia em existencialismo religioso e ateísta, seria corretamente atribuída aos representantes da filosofia ateísta da existência. Entre os escritores existencialistas religiosos, podem-se distinguir representantes nacionais, por exemplo, Berdyaev e Dostoiévski.

Existencialismo na literatura

Os clássicos da literatura existencial são as obras de escritores franceses que mais claramente se refletiram numa direção ateísta: e . No entanto, na Rússia também existem livros repletos de raciocínios filosóficos. Você pode encontrar um exemplo em nosso artigo "".

Da Europa Ocidental, o existencialismo também invadiu a cultura russa. O chamado "filósofo da liberdade" Nikolai Alexandrovich Berdyaev explorou a direção da filosofia e analisou o estado do indivíduo durante o insight existencial. Tal como uma pessoa, toda a Rússia pode encontrar-se numa situação limítrofe e renascer graças às mesmas catástrofes sociais. Berdyaev também fala sobre a relevância da criatividade e da esperança do homem na salvação pela fé em Deus. A ajuda graças à religião também é glorificada nas obras de Dostoiévski, porque se nos lembrarmos do mesmo “um campo de frutas silvestres” - Raskolnikov e Svidrigailov, então a conclusão se sugere: tendo perdido a fé no Todo-Poderoso, uma pessoa pode se perder. .

Personagens existenciais não são apenas o polêmico Mersault Camus e o saudoso Antoine Sartre, pois mesmo depois de nos aprofundarmos nos clássicos russos, chegaremos ao ponto, voltando nossa atenção para o mesmo Eugene Onegin. O herói do romance de mesmo nome também pode ser chamado de existencialista: está entediado, cansado de tudo, procura seu lugar na vida, mas não o encontra. Você pode encontrar exemplos de literatura existencial em nosso site nos artigos:,.

Existencialismo moderno

Apesar de seu surgimento já relativamente longo, o existencialismo é relevante na atualidade. As pessoas pensaram e continuarão pensando no sentido do ser, por isso buscam opções, às vezes contando com novas versões. Se recordarmos as razões do surgimento do existencialismo, podemos compreender por que o desenvolvimento de uma direção na filosofia é bastante compreensível. O homem tornou-se impotente diante do progresso tecnológico. Vivendo em um mundo “avançado” e em constante mudança, quer queira quer não, você se perguntará qual é o seu destino, porque novos gadgets, passo a passo, o ultrapassam no desenvolvimento. Infelizmente, não há garantias de que cada um de nós estará fora de situações psicológicas de conflito. Seria ótimo se as circunstâncias que despertam as “náuseas” metafísicas nos levassem imediatamente à resposta à eterna questão, porém, talvez cada pessoa deva seguir seu próprio caminho para se tornar pessoa. É por isso que o existencialismo pode ser chamado de filosofia moderna que surgiu no início do século XX.

Representantes do existencialismo moderno:

A. Glucksman,
L. Althusser,
M. Guerin,
J. Derrida,
M. Foucault
R.Bart,
J. Deleuze,
J.-F. Llotard
W.Eco

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Referato

" Existencialismona Rússia"

Concluído por: estudante Davydov Maxim Sergeevich

Conselheiro científico: Vericheva Ksenia Valerievna

São Petersburgo 2015

Definição de existencialismo.

Vale a pena começar definindo uma corrente filosófica aparentemente tão complexa como o existencialismo. O existencialismo, ou "filosofia da existência" foi formado no século XIX. Tornou-se mais pronunciado na Europa durante a Primeira Guerra Mundial, quando a existência humana foi submetida à tragédia e à catástrofe, o que se refletiu nas ideias sobre a existência futura da sociedade e do homem como um todo. A peculiaridade do existencialismo é que ele foca na singularidade do ser humano e na superação da própria essência da pessoa. No início da Primeira Guerra Mundial, o existencialismo apareceu na Rússia e um pouco mais tarde na Europa.

Os representantes mais proeminentes da Rússia.

Esta direção filosófica ocupou um papel importante na filosofia russa. Quero mencionar dois “gigantes” do existencialismo russo: Nikolai Berdyaev e Lev Shestov. Direi desde já que embora suas ideias estivessem sujeitas à mesma corrente, tinham pouco em comum. Além disso, cada um deles seguiu seu próprio caminho filosófico, muitas vezes criticando o trabalho filosófico de seu irmão no campo do existencialismo.

Berdyaev caracteriza seu trabalho como uma “luta pela personalidade”. Ele exorta todos a se abrirem não no mundo da objetificação, isto é, em uma sociedade que impõe laços de falta de liberdade à pessoa, mas a se realizarem na transcendência. Afinal, “este caminho está nas profundezas da existência, neste caminho há encontros existenciais com Deus, com outra pessoa, com a existência interior do mundo”. Este caminho é difícil, mas necessário. Afinal, só assim nasce uma pessoa verdadeiramente valiosa. Nesta ênfase no valor do indivíduo, Berdyaev revela a profundidade do personalismo cristão, e nesta profundidade pode-se ver a notável diferença entre a atitude cristã em relação a uma pessoa e a oriental e, especialmente, a budista. No Budismo a vida é vista como sofrimento, a fonte deste sofrimento é a ilusão da pessoa humana, entendida como um desejo egoísta de viver, afirmando-se à custa dos outros. “A vida é sofrimento”, diz a cosmovisão oriental. Parece que Berdyaev escreve a mesma coisa. Ele argumenta que personalidade é dor, porque a luta pela personalidade sempre traz sofrimento: “A autorrealização da personalidade pressupõe resistência, exige luta contra o poder escravizador do mundo, desacordo com o conformismo com o mundo”. Mas este sofrimento não precisa ser evitado, porque somente através dele pode ocorrer um avanço para a verdadeira vida, a vida no Espírito. Qualquer caminho para a liberdade é difícil: “A dor no mundo humano é um produto da personalidade, da sua luta pela sua imagem”. Afinal, como enfatiza o filósofo, “a liberdade dá origem ao sofrimento” e “o consentimento à escravidão reduz a dor”. Se o Budismo vê no princípio pessoal apenas uma fonte de sofrimento sem sentido e sem fim, então na filosofia de Berdyaev, a divulgação do princípio pessoal de uma pessoa leva do mundo da objetificação (o mundo das coisas) através do sofrimento ao verdadeiro ser em Deus. Não são ideias abstratas e valores abstratos que constituem a essência do mundo espiritual, mas personalidades vivas em sua concretude e singularidade. “O triunfo do princípio espiritual”, escreve o filósofo, “não significa a subordinação do homem ao universo, mas a revelação do universo na personalidade”. Berdyaev rejeita consistentemente a subordinação mecânica da personalidade à lei da causalidade. O verdadeiro mundo espiritual é o mundo da liberdade.

Lev Shestov era surpreendentemente solitário em suas buscas filosóficas. E embora os temas religiosos e filosóficos tenham sido decisivos no seu trabalho como filósofo-ensaísta, ele não se identificou com nenhuma denominação particular e não procurou dar continuidade a nenhuma direção filosófica. Ele foi inspirado pela Bíblia, tanto no Antigo quanto no Novo Testamento. Como filósofo, ele tratou ironicamente todos os seus antecessores. Ele lutou tanto pela liberdade de espírito que até Berdyaev lhe parecia muito especulativo. Shestov criticou qualquer tentativa de relacionamento racional com Deus. O filósofo os contrastou com o caminho pessoal, vital e existencial da fé. Ele rejeita o esquema comum da existência no mundo externo, imposto à personalidade humana pela ciência, pela filosofia racionalista e pelo bom senso. Shestov desafia a absolutização da razão, o que, em sua opinião, leva à estupidez absoluta. Em nome da razão, segundo Shestov, as pessoas rejeitam a liberdade, em nome da paz, rejeitam Deus. Mas então o mundo desliza para a estupidez racional e, o que é pior, para o reino da necessidade do destino. Esta, segundo Shestov, é a queda do homem: o homem preferiu a escravidão à razão e rejeitou a liberdade em Deus. Sócrates, Aristóteles, Hegel, Marx e outros pensadores são apenas porta-vozes desta vitória da razão. Shestov fala da futilidade de tal filosofia para a religião. As tentativas de racionalizar a religião estão fadadas ao fracasso: ao vincular seu destino a essa filosofia, a pessoa inevitavelmente perde Deus. Quando um filósofo tenta compreender logicamente as questões últimas do ser, ele se fecha na gaiola apertada de sua própria consciência. Shestov escreve: "Pode-se perguntar (às vezes, como no caso de Jó, é necessário perguntar): de onde vem o mal? Mas é impossível responder a esta pergunta. E somente quando os filósofos compreenderem que nem esta questão, nem muitas outras questões , podem ser respondidas, aprendem que nem sempre as perguntas são feitas para serem respondidas, que há perguntas cuja questão é que não permitem respostas, porque as respostas os matam. Foi essa posição irracional que permitiu a Shestov dar uma nova olhada nos problemas de visão de mundo de longa data.

ExistencialismoF. M.Dostoiévski. (Vejamos um trabalho específico).

Escritor Dostoiévski, considerando para ele os aspectos doentios da sociedade contemporânea. Suas opiniões são claramente mostradas no romance "Crime e Castigo", idealizado por F.M. Dostoiévski em trabalhos forçados. Depois ele o chamou de "Bêbado", mas aos poucos o significado do romance foi se transformando em "um relato psicológico de um crime". F. M. Dostoiévski em carta ao editor M.N. Katkovu descreve o enredo do trabalho futuro da seguinte forma: “Um jovem, expulso dos estudantes universitários e vivendo em extrema pobreza, ... sucumbindo a algumas estranhas ideias inacabadas ..., decidiu sair imediatamente de sua péssima situação, matando e roubando uma velha ..." Nesta carta, F.M. . Dostoiévski quer enfatizar duas frases: “um estudante que vive em extrema pobreza” e “sucumbindo a algumas estranhas ideias inacabadas”. São essas duas afirmações fundamentais para a compreensão da relação causal do romance. F. M. Dostoiévski não descreve a ressurreição moral do herói, porque este romance não trata disso. A tarefa era mostrar que poder uma ideia pode ter sobre uma pessoa, mesmo que seja criminosa. A ideia do personagem principal sobre o direito de um homem forte de cometer um crime revelou-se absurda. A vida derrotou a teoria. Ao longo da longa história de pesquisa de F.M. Dostoiévski, muitos chamaram sua obra de "prelúdio" ao existencialismo. Alguém considerou suas obras existenciais, mas F.M. Dostoiévski não é existencialista. Concordamos que nem uma única ideia que F.M. Dostoiévski, não pode ser considerada definitiva. F. M. Dostoiévski é um dialético, mostra a interação de várias ideias. Cada afirmação do escritor tem sua própria antítese. existencialismo filosófico sendo

Problemas quelevantadadofilosóficodireção

Problemas existenciais são problemas que surgem do próprio fato da existência humana. Para o existencialismo, apenas a sua própria existência e o seu movimento em direção ao não-ser importam. Embora o ser das coisas seja completamente incompreensível, existe um tipo de ser que nos é perfeitamente familiar - este é o nosso próprio ser. É aqui que se abre o acesso ao ser como tal, passa pelo nosso ser. Mas esse ser é algo interno e inexprimível em termos: “um ser é aquilo que nunca se torna objeto”, pois nunca podemos olhar para nós mesmos de fora. O existencialismo é uma filosofia cujo único assunto é a existência humana, ou melhor, a experiência da existência. Entre todas as formas de existência, os existencialistas procuram aquela em que o ser se revele mais plenamente - este é o medo. O medo é a experiência original subjacente a toda a existência. Em última análise, é o medo da morte.

“A filosofia moderna, como no passado, está ocupada com o ser” - (Sartre). Eles argumentam que o conceito de ser é indefinível e que nenhuma análise lógica dele é possível. Portanto, a filosofia não pode ser uma ciência do ser e deve procurar outras formas, não científicas e irracionais, de penetrá-la. Contrastando ciência com filosofia, dizendo que a ciência se preocupa com o ser, e a filosofia com o ser. A ciência considera a pessoa como um objeto e sua despersonalização. Este último é compreendido não indiretamente através do pensamento racional, mas abrindo-se diretamente à pessoa através de sua existência.

A existência é o núcleo central do cérebro humano, graças ao qual apareço não como um indivíduo pensante separado e não como um universal pensante, mas como uma personalidade única e separada. A existência não é a essência de uma pessoa, mas uma possibilidade aberta. A definição mais importante do existencialismo é a sua não objetivabilidade. É possível objetivar habilidades e conhecimentos através do mundo material, considerar atos e atividades mentais, a única coisa que não está sujeita à objetivação é o existencialismo. No dia a dia a pessoa não tem consciência da existencialidade, para isso precisa estar em uma situação limítrofe. Encontrando-se através do existencialismo, a pessoa ganha liberdade.

Liberdade. Uma pessoa escolhe livremente sua essência, ela se torna o que ela mesma faz. Uma pessoa é uma possibilidade constante, uma ideia, um projeto. Ele escolhe a si mesmo livremente e assume total responsabilidade por sua escolha. A liberdade é a própria essência da existência humana, e o homem é liberdade.

Porém, a liberdade é entendida por eles como algo inexplicável, não passível de expressão em conceitos, irracional. Este é o estado interno, o humor e a experiência do indivíduo. A liberdade se opõe à necessidade. Tal liberdade, oposta à necessidade e desligada da sociedade, é um princípio formal vazio. Liberdade é a liberdade de escolher a atitude em relação à realidade circundante. Um escravo pode ser livre, autodeterminando assim sua atitude em relação ao seu ser. A liberdade se torna um destino inevitável. “O homem está condenado a ser livre” A liberdade é uma necessidade dolorosa.

Uma característica do ser humano é que ele próprio não escolhe as condições de sua existência, ele é lançado ao mundo e está sujeito ao destino. A hora de seu nascimento e morte não depende de uma pessoa. A sociedade é uma força impessoal universal que suprime e destrói a individualidade, priva a pessoa de seu ser, impondo gostos, morais e pontos de vista estereotipados a uma pessoa. Uma pessoa assombrada pelo medo da morte busca refúgio na sociedade. Dissolvendo-se nisso, ele se consola com o fato de que as pessoas são mortais. Mas a vida social não é verdadeira. Escondida nas profundezas do homem está uma existência verdadeira e solitária. Todo mundo morre sozinho.

Conclusão

O existencialismo parte das formas mais típicas de desilusão radical da história, que levam à interpretação da sociedade moderna como um período de crise da civilização, uma crise da razão e uma crise da humanidade. Mas o existencialismo não atua como defensor e justificador desta crise. Pelo contrário, protesta contra a entrega do indivíduo a esta crise. Os existencialistas acreditam que os eventos catastróficos da história recente revelaram a instabilidade, a fragilidade não apenas do indivíduo, mas também de qualquer existência humana. Um indivíduo, para permanecer neste mundo, deve, antes de tudo, lidar com seu próprio mundo interior, avaliar suas capacidades e habilidades. O conceito central da doutrina é a existência - a existência humana como uma integridade indivisa de um objeto e de um sujeito. Compreendendo-se como existência, a pessoa adquire a liberdade, que é a escolha de si, da sua essência. A escolha da liberdade impõe ao indivíduo a responsabilidade por tudo o que acontece no mundo. O objeto predominante de reflexão filosófica no existencialismo é a existência de individualidade, significado, conhecimento, valores que formam o “mundo da vida” do indivíduo. Se uma pessoa não é livre, se uma pessoa é constantemente determinada em suas ações, predeterminada por alguns fatores espirituais ou materiais, então, segundo o existencialismo, ela não é responsável por suas ações. Mas se uma pessoa age livremente, se existe liberdade de vontade, escolha e meios para a sua implementação, então ela também é responsável pelas consequências dos seus actos. A doutrina do existencialismo tem um caráter moral e ético pronunciado, mobiliza as pessoas para a formação de uma posição de vida ativa. Com a morte dos principais representantes desta tendência, a influência do existencialismo enfraqueceu. Mas suas ideias principais foram dominadas por outras áreas da filosofia moderna.

Lista de usadosliteratura

1. Gritsanov A.A. O mais recente dicionário filosófico / Comp. A.A. Gritsanov. Mn.: Ed. V. M. Skakun, 1998. - 896 p.

2. Dostoiévski F.M. Crime e Castigo / Entrada. Arte. G. Friedlander; Observação. G. Kogan. M.: Ficção, 1978. - 463 p.

3. Dostoiévski F.M. Artigos e notas, 1862-1865. Coleção completa de obras: Em 30 volumes T. 20. L., 1984.

4. Sartre J.P. Ser e nada: uma experiência de ontologia fenomenológica. M.: República, 2000. - 639 p.

5. Cultura religiosa e filosófica da Rússia - D.V. Dolgushin

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(1821 - 1881) - escritor, publicitário, um dos líderes ideológicos do movimento solo. Ele desenvolveu suas ideias filosóficas, religiosas e psicológicas principalmente em suas obras de arte. Ele teve uma influência significativa no desenvolvimento da filosofia religiosa russa no final do século XIX - início do século XX e, posteriormente, no pensamento filosófico ocidental - especialmente no existencialismo.

Como pensador existencial, ele se preocupava com a relação entre Deus e o homem, entre Deus e o mundo. Segundo Dostoiévski, uma pessoa não pode ser moral fora da ideia de Deus, fora da consciência religiosa. O homem, segundo ele, é um grande mistério: não há nada mais significativo que o homem, mas não há nada mais terrível. Pois: o homem é um ser irracional que busca a autoafirmação, ou seja, a liberdade.

Mas o que é liberdade para o homem? Esta é a liberdade de escolher entre o bem (a vida “segundo Deus”) e o mal (a vida “segundo o diabo”). A questão é se a própria pessoa, guiada por princípios puramente humanos, pode determinar o que é bom e o que é mau. Segundo Dostoiévski, ao embarcar no caminho da negação de Deus, a pessoa se priva de uma diretriz moral, e sua consciência “pode se desviar para o mais imoral”: não existe Deus, não existe pecado, não existe imortalidade, não existe não há sentido na vida. Quem perde a fé em Deus segue inevitavelmente o caminho da autodestruição da personalidade, como os heróis de seus romances - Raskolnikov, Svidrigailov, Ivan Karamazov, Kirillov, Stavrogin.

Mas no raciocínio do Grande Inquisidor (“Os Irmãos Karamazov”) se concretiza a seguinte ideia: a liberdade pregada por Cristo e a felicidade humana são incompatíveis, porque apenas alguns indivíduos obstinados podem suportar a liberdade de escolha. Todos os demais preferirão o pão e os bens materiais à liberdade. Uma vez livres, as pessoas procurarão imediatamente alguém a quem se curvar, a quem dar o direito de escolha e a quem responsabilizar por isso, já que “a paz... é mais preciosa para uma pessoa do que a liberdade de escolha no conhecimento do bem e do mal." Portanto, a liberdade só é possível para os eleitos, que, tendo assumido a responsabilidade, administrarão uma enorme massa de pessoas de mente fraca.

Sim, a história real realmente não coincide com o elevado ideal cristão, mas a visão da humanidade oferecida pelo Grande Inquisidor é essencialmente anticristã, contendo “desprezo disfarçado por ele”. Na verdade, escolhendo o mal, cada pessoa age de forma bastante livre e consciente, sabe a quem serve - Deus ou Satanás. Isso muitas vezes leva os heróis de Dostoiévski à beira dos transtornos mentais, ao aparecimento de "duplos" que personificam sua consciência doente.

Em essência, a imagem do Grande Inquisidor incorpora a ideia de Dostoiévski de uma estrutura socialista ímpia da sociedade ("a ideia do diabo"), para a qual a diretriz principal é a unidade forçada da humanidade com base e em nome do material universal bem-estar, sem levar em conta a origem espiritual do homem. Ao socialismo ocidental ateu, Dostoiévski contrapõe a ideia de um socialismo russo totalmente unificador, que se baseia na sede do povo russo por uma associação universal, de todas as pessoas e de todos os irmãos.

Uma das primeiras versões da filosofia existencial foi desenvolvida na Rússia por N.A. Berdyaev (1871-1948), chamado de “filósofo da liberdade”; Existencialismo - uma doutrina filosófica que analisa a experiência de uma pessoa sobre sua existência (existência) no mundo.

Desenvolvendo seu ensino, Berdyaev adotou a filosofia dos clássicos alemães, bem como a busca religiosa e moral de V.S. Solovieva, L. N. Tolstoi, F. M. Dostoiévski, N.F. Fedorov. Suas principais obras: "A Filosofia da Liberdade", "O Significado da Criatividade", "A Filosofia da Desigualdade", "O Significado da História", "A Filosofia do Espírito Livre", "A Ideia Russa", "O Destino da Rússia", "As Origens e Significado do Comunismo Russo", "Autoconhecimento" e etc.

A principal característica dos ensinamentos filosóficos de Berdyaev é o seu dualismo, ou seja, a ideia da divisão interna, a divisão do mundo e do homem. Segundo ele, tudo se baseia em dois princípios: o espírito, que se expressa na liberdade, o sujeito, a criatividade, e a natureza, que se expressa na necessidade, na materialidade, no objeto.

Inicialmente, existe apenas um ser inseparável, no qual sujeito e objeto se fundem - a liberdade irracional, infundada, que é compreendida como um fato da experiência mística e na qual ocorre o Nascimento de Deus (Berdyaev: “A liberdade é mais primária do que ser ").

O homem, tendo recebido de Deus a liberdade criativa, “afastou-se” dele pela queda, pelo desejo de estabelecer o seu mundo como o único. Como resultado, ele (uma pessoa), seguindo o caminho da criatividade "maligna", mergulhou no reino da falta de liberdade - o reino social dos coletivos mecânicos (estado, nação, classe, etc.), onde perde sua individualidade, o capacidade de autoafirmação criativa livre. Como resultado, a consciência humana é objetivada, ou seja, determinado e suprimido pela massividade e peso do mundo, sujeito às circunstâncias.

Portanto, diz Berdyaev, nossa vida traz a marca da falta de liberdade, que se revela ao homem pelo seu sofrimento (“Eu sofro, logo existo”). Uma pessoa acaba sendo bifurcada internamente em sua existência: ela tem um “eu” genuíno (espiritual, divino - um impulso à liberdade; determinado “de dentro”) e um “eu” inautêntico (social, impessoal, objetivo).

Contudo, o homem tem esperança – em Deus, que “desce” na história social através de Cristo. A aparição de Cristo, diz Berdyaev, transforma a liberdade negativa (criatividade contra Deus) em liberdade positiva (criatividade em nome de Deus e junto com Deus). Mas o resultado da luta entre estas duas aspirações (liberdades) depende da pessoa.

A afirmação da “liberdade positiva” significará, segundo Berdyaev, o início de um tempo existencial (criativo), quando a unidade dialética do divino e do humano é afirmada na história, e o homem em sua criatividade livre se torna como Deus. Como resultado, o mundo social está a ser transformado com base na “catolicidade” ou “comunidade”. Com isso, Berdyaev entendeu a variedade religiosa do coletivismo, desenvolvida pela vida avançada russa e pela cultura filosófica da Rússia, vinda dos eslavófilos. É aqui que a pessoa deixará de ser apenas um meio (“esterco”) para o progresso futuro (gerações futuras) e se transformará em algo valioso em si (todos são iguais perante Deus), em uma individualidade criativa livre.

O filósofo comparou essa sociedade ideal tanto com o socialismo russo como com a civilização individualista sem alma ocidental (“O socialismo e o capitalismo são duas formas de escravatura do espírito humano à economia”).

A "ideia russa" na obra de Berdyaev também traz a marca do dualismo. Segundo ele, uma divisão, o dualismo passa pela história russa. A história russa é descontínua e catastrófica. Através de catástrofes sociais (motins, guerras, revoluções - "o destino e a cruz da Rússia"), cada vez que uma nova Rússia nasce (Kiev Rus. Rus da época do jugo tártaro-mongol, Moscou Rus, Petrovskaya Rus, Rússia Soviética , que ficará no passado, quando o povo russo perceber a essência religiosa de seu caráter). Aqui cada período se opõe ao outro.

Isto corresponde à divisão dentro da Rússia: entre a sociedade (o povo) e o Estado, dentro da Igreja, entre a intelectualidade e o povo, dentro da intelectualidade ("eslavófilos-ocidentalizadores"). dual também a cultura russa e a natureza do povo russo, na qual feminino(humildade, renúncia, compaixão, piedade, inclinação à escravidão) e macho(violência, rebelião, crueldade, amor ao pensamento livre) dos primórdios formam a base da alma russa, que não conhece medida em nada: elementos naturais, pagãos e humildade ortodoxa.

Essas contradições, segundo N. Berdyaev, estão relacionadas ao fato de que na Rússia duas correntes da história mundial colidem e interagem: o Oriente e o Ocidente. Mas, no geral, o povo russo não era o povo daquela cultura, que se baseia em princípios racionais, ordenados e medianos da Europa Ocidental. Ele é um povo de extremos, inspirações e revelações. E, no entanto, acredita Berdyaev, a Rússia superará seu dualismo fundindo-se no tempo Cósmico, o reino de Deus, que é afirmado na Terra na forma de "catedralismo" ("comunidade").

L. I. Shestov (1866 - 1938), próximo de Berdyaev em seu estado de espírito existencial-personalista, em suas obras “A Apoteose da Infundação”, “Atenas e Jerusalém”, etc. ; apresenta a imagem de uma pessoa condenada - um sujeito imerso em um mundo de caos, de domínio dos elementos, de acaso.

O filosofar, em sua opinião, deveria partir do sujeito, focando não no pensamento, na razão (ração), mas na experiência da existência com seu mundo de verdades profundamente pessoais.

Especulação filosófica, ou seja, ele contrasta o "espírito de Atenas" racionalista com a revelação, a confiança nos fundamentos da vida, que têm uma fonte divina ("o espírito de Jerusalém"). Em geral, Shestov tira a conclusão principal para seu sistema - a verdadeira filosofia decorre do fato de que Deus existe.

A obra de outro filósofo idealista V. V. Rozanov (1856 - 1919), condicionalmente comparável ao existencialismo, distingue-se pela grande originalidade e brilho literário (obras: "Povo do Luar", "Folhas Caídas", "Solitário", etc.). Criticando o Cristianismo Ortodoxo pelo seu ascetismo e "sem género", mas acreditando em Deus ao nível da intuição, ele afirmou a religião do sexo, do amor, da família como os principais motores da vida, a fonte da energia criativa humana e da saúde espiritual do nação.

Levantando o tema da Rússia, Rozanov falou contra os princípios obscuros e autodestrutivos da natureza russa, inclusive contra o niilismo, que cria o terreno para convulsões revolucionárias. Na revolução, ele viu apenas a destruição da vida nacional. Amando profundamente a Rússia, ele, ao mesmo tempo, não aceitou não apenas a revolução de 1917, mas também a ideia de um estado socialista da sociedade russa.

Ministério da Educação da Federação Russa

MOU SOSH com. Dmitryashivka, distrito de Khlevensky, região de Lipetsk

Dmitryashovka 2009

1. Introdução 3

2. Existencialismo Francês 5

3. Existencialismo Russo9

4. Fontes de informação11

Introdução

Existencialismo(lat. exsistentia - existência) ou a filosofia da existência - a tendência irracionalista mais influente na filosofia ocidental do século XX. Surge em sua forma inicial às vésperas da 1ª Guerra Mundial na Rússia. Entre os primeiros representantes, costuma-se considerar os filósofos russos Lev Shestov e Nikolai Berdyaev, embora este movimento tenha recebido seu principal desenvolvimento após a 1ª Guerra Mundial no obras dos pensadores alemães Martin Heidegger e Karl Jaspers e no período da Segunda Guerra Mundial na França de Albert Camus, Jean Paul Sartre e Simone de Beauvoir. Ao mesmo tempo, os existencialistas consideram Pascal, Dostoiévski e Nietzsche seus antecessores.

Os existencialistas centraram-se nas questões do significado da vida (culpa e responsabilidade, decisões e escolhas, a relação de uma pessoa com a sua vocação e morte), a existência humana, o destino do indivíduo no mundo moderno, a fé e a descrença, a perda e aquisição do sentido da vida, próximo de qualquer artista, escritor, o poeta, por um lado, torna esta tendência popular entre a intelectualidade artística (E. Hemingway, A. Saint-Exupéry), e por outro lado, incentiva os existencialistas se voltarem para a linguagem da arte (Sartre, Camus).

O existencialismo está intimamente relacionado com a percepção religiosa do mundo, e isso se aplica igualmente tanto à direção religiosa do existencialismo (Jaspers, Berdyaev, Shestov) quanto ao ateísmo (Heidegger, Sartre, Camus), uma vez que um motivo importante da criatividade existencialista é o reconhecimento que Deus morreu “por piedade do homem”, acompanhado de uma afirmação da impossibilidade e do absurdo da vida sem Deus.

O existencialismo, sendo uma tentativa de compreender as convulsões sociais que se abateram sobre a civilização europeia na primeira metade do século XX, voltou-se para o problema das situações de crise, circunstâncias críticas em que a pessoa se encontra.

Ser eles é apresentado como uma integridade direta e indiferenciada de sujeito e objeto, homem e mundo. Como ser verdadeiro, ser inicial, destaca-se a própria experiência, nomeadamente, a experiência de uma pessoa do seu “ser-no-mundo”.

Ao mesmo tempo, o ser é entendido como uma existência humana diretamente dada, como uma existência que é incognoscível quer por meios científicos quer por meios racionalistas-filosóficos.

A ideia da morte como uma fronteira intransponível de todos os empreendimentos humanos ocupa quase o mesmo lugar entre os existencialistas e na religião. A pessoa não deve se afastar da consciência de sua mortalidade, finitude, pelo contrário, deve valorizar muito tudo o que lhe lembra a vaidade do mundo.

A epistemologia do existencialismo nada mais é do que uma rebelião contra os extremos do conhecimento racionalista. A ciência, acreditam eles, não é capaz de resolver problemas ideológicos e humanísticos. A verdade, na sua opinião, não é uma categoria epistemológica, mas moral e social. A testemunha mais confiável da verdade é a subjetividade individual da consciência, que se expressa nos humores, experiências e emoções do indivíduo.

Existencialismo francês

Jean Paul Sartre é o principal representante dessa variante do existencialismo francês, muitas vezes chamada de ateísmo radical. O ser, segundo Sartre, na realidade humana manifesta-se através de três formas: “ser-em-si”, “ser-para-si” e “ser-para-outro”. Estes são três lados de uma única realidade humana, compartilhada apenas em abstração. O mundo como “ser-em-si” é combatido pelo homem como puro “ser-para-si”. O “ser-para-si” é a vida imediata da autoconsciência e é puro “nada” em comparação com o mundo. Só pode existir como uma repulsa, uma negação, um “buraco” no ser como tal. “Ser-para-o-outro” revela a natureza conflitante das relações interpessoais. A filosofia de Sartre, como o existencialismo em geral, é caracterizada por uma rejeição do compreensão tradicional e racionalista da relação entre essência e existência. A ideia central do existencialismo - a existência precede a essência - é expressa por Sartre, em particular, da seguinte forma: “A consciência é o ser, cuja existência a essência pressupõe”. conhecimento da necessidade objetiva. A liberdade coloca a pessoa fora dos padrões e da dependência causal. A liberdade não tolera nenhuma causa ou razão. A liberdade não é determinada pela capacidade de uma pessoa agir de acordo com o que ela é, pois a sua própria liberdade é a escolha do seu ser, uma pessoa é tal como ela escolhe livremente.
A liberdade, segundo Sartre, implica independência em relação ao passado, sua negação, ruptura com ele. "Liberdade", escreve Sartre, "é um ser humano que coloca seu passado fora do jogo..." A liberdade, como Sartre a entende, é uma ruptura na dependência causal, na causalidade, ela, nas palavras de Sartre, forma um "buraco em ser."
A moralidade, tal como Sartre a entende, baseia-se no livre arbítrio do indivíduo. O homem, segundo Sartre, é a única fonte, critério e objetivo da moralidade. Não uma sociedade, não uma pessoa em geral, mas cada pessoa individual, “eu”. Ao mesmo tempo, não estamos falando apenas de responsabilidade moral pessoal, mas do indivíduo como medida de moralidade.

Também vale a pena mencionar a atitude de Sartre em relação a Deus e à religião. Falando contra o racionalismo filosófico, ele chama sua posição de consistentemente ateísta e vê uma das tarefas de sua filosofia na crítica ao ateísmo inconsistente. Tal ateísmo, atacando a religião, encontra-se numa dependência interna dela. Isso se deve à crença na racionalidade do próprio ser. A negação do Deus pessoal do Cristianismo aqui se transforma em uma afirmação de Deus como a estrutura e o significado deste mundo mundano. Essa atitude culmina na identificação de Deus e da natureza. Rejeitando a fé em Deus, Sartre estabelece a mesma liberdade absoluta do indivíduo como base de seu conceito ético. Portanto, o homem é a única fonte, critério e objetivo da moralidade.

Uma característica da filosofia de A. Camus (1913-1960) é que ele não tem

doutrina filosófica sistematizada e abrangente, ele trata quase exclusivamente de problemas éticos. O primeiro é o sentido da vida.

Para Camus, trata-se de saber se a vida é simplesmente um dado biológico ou se são realmente os valores humanos que lhe dão sentido.

No esforço de compreender o sentido de sua vida, a pessoa, segundo Camus, busca uma pista, antes de tudo, para o mundo ao seu redor. Mas quanto mais de perto ele olha para a natureza, mais ele percebe a sua profunda diferença em relação a si mesmo e a sua indiferença para com as suas preocupações. Tal como Sartre, Camus interpreta este facto como “a hostilidade original do mundo”.

Se o mundo é “desumanizado”, então, argumenta Camus, “as pessoas também dão à luz o desumano”. Não compreendendo a si mesmas e aos outros, as pessoas ficam desunidas e solitárias, e a cruel falta de sentido reina nas relações entre elas.

Numerosas manifestações reais de tais relações são adquiridas de Camus

natureza da universalidade. A fundamentação lógica desta tese existencialista é substituída em Camus por uma enumeração e classificação puramente empírica de factos de crueldade, irracionalidade nas relações humanas, ou por uma representação artística desses factos.

“Absurdo” é uma das categorias fundamentais da filosofia de Camus. “Proclamo que não acredito em nada e que tudo é absurdo, mas não posso duvidar da minha exclamação e devo pelo menos acreditar no meu protesto”

O absurdo de Camus é dirigido tanto contra a razão como contra a fé. Em Deus, as pessoas acreditam ou recorrem a ele na esperança de serem salvas do desespero e do absurdo do mundo. Mas para os crentes, o próprio “absurdo” tornou-se um deus. As ilusões de salvação em Deus são insensatas, assim como os horrores do “Juízo Final” são insensatos. Afinal, tudo o que está presente para as pessoas é um terrível julgamento cotidiano. É impossível acreditar na razão, tanto divina quanto humana, pois a razão pressupõe lógica.

pensamentos e ações, mas na vida tudo flui sem sentido e irracionalmente. Tudo o que é real é estranho à consciência, aleatório e, portanto, absurdo. O absurdo é realidade.

A consciência da falta de sentido da nossa existência, que transforma a nossa consciência numa “consciência infeliz”, transforma o sentido da vida no seguinte dilema: ou percebemos o absurdo do mundo e ainda esperamos por algo, ou suicidamo-nos. Camus escolhe o primeiro caminho. Quem entende que este mundo é absurdo ganha liberdade. E só se pode ganhar a liberdade rebelando-se contra o absurdo universal, rebelando-se contra ele. Motim e liberdade

segundo Camus, são inseparáveis. É a liberdade expressa na rebelião que dá sentido à vida humana.

Proclamando a necessidade da luta do homem contra a irracionalidade do mundo, Camus enfatiza ao mesmo tempo que isso não pode levar ao sucesso. Assim, tendo iniciado as suas reflexões sobre o homem com toda uma série de declarações pessimistas, Camus acaba por chegar a uma espécie de optimismo trágico, argumentando que mesmo a luta desesperada do homem contra a desumanidade é uma fonte de alegria e felicidade supremas.

Existencialismo russo

Berdyaev tratou de questões de desenvolvimento social e do significado da vida humana. O homem, segundo Berdyaev, pertence a dois mundos. Este “mundo” é um mundo dado, as condições empíricas da vida de uma pessoa, onde reina a inimizade, a fragmentação, a escravidão e o mundo real - um ser ideal, onde reinam o amor e a liberdade. A tarefa do homem é libertar o seu espírito deste cativeiro, “sair da escravidão para a liberdade, da inimizade do “mundo” para o amor cósmico”. Isso só é possível graças à criatividade, capacidade para a qual a pessoa é dotada, pois a natureza da pessoa é imagem e semelhança de Deus Criador.
A criatividade pressupõe a abnegação de uma pessoa, e todas as más qualidades são canalizadas para uma direção positiva. O principal ato de criatividade é o surgimento de uma ideia nas profundezas da consciência, e então a arte ganha vida. Berdyaev chamou isso de socialização de um gênio. Cada pessoa é um gênio, portanto a divisão das pessoas é errada, pois nega a individualidade, que independe de estratificações sociais.

Berdyaev presta muita atenção à relação entre liberdade e consciência. A consciência é dada ao homem por Deus. Uma pessoa sempre tem um conflito entre o amor por uma pessoa e o amor por uma ideia - Deus, mas nunca se deve sacrificar o amor ao próximo.

A obra do escritor mostra interesse pelo Estado, pela revolução e pelas guerras. A revolução foi associada à crueldade e à violência. Ocorre primeiro nas almas das pessoas e depois se espalha pela sociedade. Uma revolução pode trazer muitas coisas positivas para a vida das pessoas, mas nega o valor do indivíduo, da liberdade e leva à substituição de uma ideologia por outra, às vezes ainda mais terrível.

Berdyaev entendeu a história como um processo espiritual. Ele estudou cuidadosamente o conceito de "característica da alma russa", que combina elementos orientais e ocidentais, bem como o ascetismo ortodoxo. A alma russa é, em muitos aspectos, pagã e imensa. O escritor não concorda com a opinião dos pensadores ocidentais de que o povo russo é conservador e inerte. Berdyaev não se juntou nem aos ocidentalizadores nem aos eslavófilos.

Fontes de informação

Grande Enciclopédia Soviética
J.-P. Sartre "Existencialismo é humanismo"
Existencialismo de Georg Lukacs
en.wikipedia.org

Os fundadores imediatos do existencialismo são os filósofos alemães Martin Heidegger (1889-1976), K. Jaspers (1883-1969); Filósofos e escritores franceses Jean-Paul Sartre (1905-1980), Gabriel Marcel (1889-1973), Albert Camus (1913-1960).

Martin Heidegger, atrelado à análise do sentido da categoria do ser, define o ser como a existência das coisas no tempo. Assim, ele lançou as bases para a filosofia existencial.

O pensador denota a existência de uma pessoa pelo termo “dasein”, que significa a existência da consciência. Só o homem conhece a sua mortalidade e só ele conhece a temporalidade da sua existência. Por causa disso, ele é capaz de realizar seu ser.

Uma pessoa, ao entrar no mundo e estar presente nele, vivencia um estado de cuidado. Aparece como uma unidade de três momentos: “ser-no-mundo”, “correr à frente” e “ser-com-no-mundo-existir”. Ser um ser existencial, acreditava Heidegger, significa estar aberto ao conhecimento dos seres.

A estrutura do cuidado, por assim dizer, une o passado, o futuro e o presente. Além disso, o passado de Heidegger aparece como abandono, o presente como condenado a ser escravizado pelas coisas e o futuro como um “projecto” que nos afecta. Dependendo da prioridade de um destes elementos, o ser pode ser autêntico ou inautêntico.

“O ser inautêntico é o mundo dos 'homens'. Este é o mundo da existência humana comum. Este é o mundo dos rumores e da ambigüidade, o mundo da vaidade, o mundo da luta prosaica pela existência, da agitação dos ratos e das corridas de "baratas". Este é um mundo onde uma pessoa está empenhada na implementação de uma carreira, amor, amizade, todos os tipos de hobbies. E tudo isso tem como objetivo disfarçar o verdadeiro ser de uma pessoa, que lhe é revelado apenas em situações extremas, chamadas de “jaspers”. Somente diante da morte irreversível a pessoa descobre seu verdadeiro ser, que é a existência. O conteúdo da existência é a liberdade absoluta do homem. Mas do ponto de vista do bom senso, a liberdade absoluta parece um completo absurdo. A liberdade das leis naturais acaba sendo nada mais que a liberdade do suicídio. É assim que Heidegger entende esta questão. Segundo Heidegger, a morte é o hieróglifo da liberdade. O suicídio é a manifestação mais elevada da liberdade humana, daí a famosa “liberdade para a morte” heideggeriana (2).

Em geral, as ideias do pensador são uma tentativa de superar as deficiências da velha filosofia e encontrar formas de resolver os problemas da sobrevivência humana.

Além de Heidegger, teve influência decisiva no existencialismo K. Jaspers. Procurou combinar as ideias de Kierkegaard e Nietzsche com a tradição da filosofia acadêmica, mas sem aceitar nem o "fanatismo" de Kierkegaard, nem o "frenesi" de Nietzsche, nem o "pensamento indiferente" dos professores universitários.

A especificidade do existencialismo de Jaspers transparece na sua doutrina das “situações-limite”, que posteriormente serviu de base para a defesa do “valor psicológico-cultural”. Segundo Jaspers, o verdadeiro sentido do ser só se revela na pessoa nos momentos das mais profundas convulsões da vida (doença, morte, culpa indesculpável, etc.). É nesses períodos que ocorre o “colapso da cifra”: a pessoa se liberta do peso de suas preocupações cotidianas (do “ser-no-mundo existente”) e de seus interesses ideais e ideias científicas sobre a realidade ( do "ser-em-si transcendental"). Diante dele se abre o mundo de sua existência profundamente íntima (“iluminação da existência”) e de suas verdadeiras experiências de Deus (transcendente).

O tema principal dos ensinamentos de Jaspers é o homem e a história como dimensão original da existência humana. Ao contrário das ciências naturais, a história estuda uma pessoa e, portanto, os métodos de estudo também são diferentes. Para compreender a história é necessário ter consciência do que é o homem; por sua vez, a existência humana se revela através do tempo, através da historicidade. É fundamentado pela ideia de “tempo axial” - o apogeu das culturas antigas e orientais. Segundo Jaspers, a ideia de unidade opera na história, mas a unificação completa da humanidade nunca será concluída.

Jean-Paul Sartre era um escritor. Suas obras literárias e filosóficas, a partir do romance "Náusea" (1938), estão permeadas pelas ideias do existencialismo. A humanidade do existencialismo segundo Sartre reside, antes de tudo, no fato de que esta doutrina não considera a pessoa como um objeto, portanto, não o coloca no mesmo nível dos objetos inanimados. Segundo Sartre, uma pessoa não pode ser definida pela simples razão de que inicialmente ela não é nada. Ele se torna um homem, superando a distância da vida e colocando obstáculos em um caminho espinhoso. Ao mesmo tempo, “cria-se” com a ajuda de ferramentas como o desejo e a vontade. Sartre chamou isso de subjetividade, graças à qual o homem se eleva acima do resto da natureza. O pensador francês era ateu, por isso o slogan “O homem é o rei da natureza” não lhe é estranho.

Uma pessoa razoável adquire sua essência apenas no processo da vida e, portanto, assume total responsabilidade pelos “anos vividos inutilmente”.

Sartre transmite essa ideia de forma muito vívida e figurativa como escritor. Apenas em contraste com as obras filosóficas, em suas obras literárias, a moralidade e a política são campos de testes experimentais. Já em “Náusea” o escritor busca provar de forma convincente que o mundo não está cheio de sentido e que nosso “eu” está simplesmente sem rumo. Somente através de um ato de consciência e escolha, o “eu” é capaz de dar sentido e valor ao mundo: “A vida adquire sentido se nós mesmos o dermos a ela” (6, p. 71).

Quanto à moralidade, aqui o pensador francês também não conseguiu superar o seu individualismo. Ao exaltar a liberdade humana, Sartre não deu uma resposta clara à questão: o que fazer com esta liberdade?

Gabriel Marcelo escreveu um grande número de ensaios sobre o assunto. Segundo Marcel, a pessoa é um “ser encarnado” que, ao perceber a sua encarnação, sente a ligação mística do espírito com o corpo.

“A filosofia existencial implica inevitavelmente a consciência de si mesmo como um sujeito corporificado e corporal “cativo” do espaço e do tempo. Para uma pessoa, acreditava Marcel, uma necessidade ontológica é característica - a necessidade de ser. Este ser existencial é alcançado através da concentração, cujo objetivo principal é a compreensão mística da Presença de Deus. Segundo Marcel, a única saída de um estado existencial fechado é conhecer Deus, sentir a ligação com Ele. Este conhecimento não ocorre racionalmente, mas através de um encontro místico pessoal com Deus. Ao compreender o Mistério do ser e obter a Presença de Deus está para a pessoa a oportunidade de vencer o tempo e a morte. Não são as teorias racionais que falam da Presença de Deus, mas a evidência da própria vida de uma pessoa que ganha fé e renuncia ao mundo externo e aos seus valores” (4, p. 116).

Seu foco de princípio na experiência religiosa pessoal tornou desnecessários os princípios dogmáticos, o que levou à condenação do existencialismo na Igreja Católica.

Albert Camus não levanta a questão do ser em geral, ao contrário de Heidegger e Jaspers. Camus deixa de lado o ser e se concentra no problema do significado. Qual é o objetivo? Vida humana, história, existência individual.

Suas visões são desenvolvidas em condições em que a fé em Deus é perdida, e ficou claro que a existência humana é finita no sentido absoluto, ou seja, que o indivíduo aguarda a aniquilação completa, o nada absoluto.

Nesta situação, a conclusão sugere-se que não existe um sentido objetivo para a vida humana, uma vez que não há ninguém que lhe dê esse sentido. Na verdade, para Camus, como para o existencialismo em geral, o ponto de partida é o indivíduo. Esta filosofia, como sabemos, está imbuída do mais profundo individualismo e subjetivismo.

Segundo Camus, o homem aparece inicialmente em sua absoluta solidão e finitude. Mas se uma pessoa está solitária e chega ao seu fim inevitável e absoluto, então de que sentido de sua existência podemos falar?

A tese principal do filósofo é que a vida humana é essencialmente sem sentido. A maioria das pessoas vive suas preocupações mesquinhas, alegrias e não dá um sentido proposital às suas vidas. Quem enche a vida de sentido, mais cedo ou mais tarde entende que à frente (para onde vai com todas as forças) está a morte, o Nada. Todos são mortais - tanto aqueles que dão sentido à vida quanto aqueles que não o fazem.

O princípio do absurdo é o postulado inicial do conceito de Camus. Camus dá duas provas principais do absurdo, da falta de fundamento da vida: o contato com a morte - com ela, muito do que antes parecia importante para uma pessoa perde sua relevância e parece sem sentido; contato com o mundo ao seu redor, a natureza - a pessoa fica indefesa diante da natureza que existe há milhões de anos.

Camus vê apenas 2 maneiras de sair do estado alienado de absurdo: a rebelião de Camus é na verdade uma rebelião contra a mente, uma luta para desmascará-la, uma vez que a mente não é capaz de compreender o mundo. Esta é, antes de tudo, a luta do homem pela sua dignidade humana. Apontando para o suicídio, ele imediatamente o rejeita, porque. é um grito de desespero que não consegue romper o muro do absurdo. Com isso, o sentido da vida, segundo Camus, não está no mundo externo (sucessos, fracassos, relacionamentos), mas na própria existência de uma pessoa.