Bhagwan Rajneesh – Sete Centros de Energia Vital. A Ciência dos Chakras

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Osho
Sete centros de energia vital.
A Ciência dos Chakras

“O homem é um arco-íris, todas as suas sete cores. Esta é a sua beleza, este é o seu problema. O homem é multifacetado, multidimensional.

O homem é a ponte entre o animal e o divino. Os animais são infinitamente felizes, as preocupações e as neuroses são estranhas para eles. Deus é infinitamente feliz e consciente. O homem está apenas entre eles. Ficando na véspera, ele sempre hesita - ser ou não ser?

O homem é uma escada. O primeiro passo é o sexo, o sétimo é sahasrara, samadhi. A primeira etapa conecta você a samsara, com o mundo, e o sétimo - com o nirvana, com o além.

A primeira coisa a ser entendida sobre o homem é que o homem ainda não existe. Ele é apenas uma oportunidade, um potencial. O homem pode ser, o homem é a promessa Tem um cachorro, tem uma pedra, tem um sol: um homem Talvez".

1. O homem é um arco-íris

O homem é um arco-íris, com todas as suas sete cores. Esta é a sua beleza, este é o seu problema. O homem é multifacetado, multidimensional. Não é simples, é infinitamente complexo. E dessa complexidade nasce aquela harmonia, que chamamos de Deus, uma melodia divina.

Então a primeira coisa a entender sobre uma pessoa é que ninguém ainda. Ele é apenas uma oportunidade, um potencial. O homem pode ser, o homem é uma promessa Tem um cachorro, tem uma pedra, tem um sol, tem um homem - Talvez. Daí a ansiedade e o medo: como não perder a chance - não há certeza. Você pode florescer ou não. Daí o tremor interior, o tremor, a ansiedade: “Como você sabe se eu consigo fazer isso?”

O homem é a ponte entre o animal e o Divino. Os animais são infinitamente felizes - claro que não são entender sua felicidade, mas são infinitamente felizes, as preocupações e as neuroses são estranhas para eles. Deus é infinitamente feliz e consciente. O homem está apenas entre eles. Ficando na véspera, ele sempre hesita - ser ou não ser?

Digo que uma pessoa é um arco-íris, porque o arco-íris oferece todo o espectro para a compreensão de uma pessoa - do mais baixo ao mais alto. O arco-íris tem sete cores, o homem tem sete centros do seu ser. Sete desde os tempos antigos tem um significado alegórico. Na Índia, esta alegoria tomou forma sete chacras. O mais baixo é Muladhara, mais alto - sahasrara, e entre eles cinco etapas - mais cinco chakras. E uma pessoa precisa passar por todos esses sete passos – sete passos para o Divino.

Geralmente ficamos presos bem no fundo. Primeiros três - Muladhara, svadhisthana E manipura- chacras animais. Se você vive apenas desses três chakras, então você não passa de um animal - e isso é um crime. Não é que você realmente infrinja a lei - sua ofensa é que você é incapaz de cumprir seu destino, você perde sua oportunidade. Se a semente não germinar e se transformar em flor, ela comete um crime – não contra ninguém, mas contra si mesma. E o maior pecado é o pecado diante de você. Na verdade, pecamos contra os outros somente depois de já termos cometido este primeiro e maior pecado contra nós mesmos.

Os três primeiros chakras estão associados à comida, dinheiro, poder, dominação, sexo. A comida é a função mais inferior dos três chakras inferiores, o sexo é a mais elevada. Isto precisa ser entendido. A comida é a mais baixa de todas – o homem obcecado por comida pertence à ordem mais baixa dos animais. Ele só quer sobreviver. Ele não tem propósito, ele sobrevive pela sobrevivência. Se você perguntar a ele "por quê?" - Ele não tem uma resposta.

“Eu gostaria de ter mais terras”, disse-me certa vez Mulla Nasreddin.

- Pelo que? Eu perguntei a ele. - Você já tem o suficiente.

“Eu gostaria de ter mais vacas”, respondeu ele.

“E o que você faria com eles?” Perguntei.

- Eu venderia e resgataria dinheiro.

- Bem? E em que você gastaria?

- Compre mais terras.

- Para que?

- Para conseguir mais vacas.

Então a pessoa entra em um círculo vicioso e fica nele para sempre: você come para viver, vive para comer. Esta é a menor possibilidade. A forma de vida mais primitiva é a ameba. Ela só come, só isso. A ameba não tem vida sexual, ela só come o que está disponível; a ameba é um símbolo muito preciso do homem inferior. Seu único órgão é a boca: todo o seu corpo funciona como uma boca contínua. Ela constantemente digere o que está perto dela - o que quer que esteja próximo, ela pegará e digerirá. Absorva com todo o corpo; seu corpo é uma boca sólida. A ameba continua crescendo e crescendo, ficando cada vez maior, até chegar a um ponto em que fica tão grande que não consegue mais controlar seu corpo, e então se divide em dois. Agora, em vez de uma ameba, existem duas, e elas começam a fazer o mesmo. A ameba apenas come e vive, e vive para comer mais.

Algumas pessoas permanecem neste nível inferior. Cuidado com isso – porque a vida pode lhe dar algo mais. A vida não é apenas sobrevivência, mas sobrevivência para algo importante. É preciso sobreviver, mas isso em si não é um fim, é apenas um meio.

O segundo tipo, um pouco mais alto que o obcecado por comida, é um maniacamente sedento de poder - um político. Ele procura dominar as pessoas. Para que? No fundo, ele se sente muito falho. E ele quer provar ao mundo: “Quero dizer alguma coisa; Eu posso governar, posso trazer ordem para você.” Este homem não colocou as coisas em ordem você mesmo e dominou o mundo inteiro, tentando restaurar a ordem em Alemão. Ele está obcecado consigo mesmo. Não importa a direção que ele escolha: se ele escolher o dinheiro, ele acumulará dinheiro constantemente - e eles se tornarão para ele um símbolo de poder. Se escolher a política, não irá parar até chegar ao fim – e tudo isso é inútil.

Uma pessoa real procura dominar a si mesma e não aos outros. Ele quer conhecer a si mesmo. E ele não tenta preencher algumas de suas lacunas internas subordinando outras. Uma pessoa real ama a liberdade - tanto a sua quanto a de outra pessoa.

Em terceiro lugar está o sexo. E digo que o sexo é melhor que a comida e a política, é qualitativamente superior, há reciprocidade. Você simplesmente consome comida sem compartilhá-la com ninguém. Quando você domina, você destrói; não há criação aqui. O sexo é a mais elevada das possibilidades do nível inferior: vocês compartilham energia um com o outro; você é criativo, criativo. Se falamos da existência animal, então o sexo é o valor mais elevado. E as pessoas ficam presas por aqui, permanecendo nessa tríade.

quarto chacra - anahata. Os três primeiros chakras são animais, os três primeiros são divinos e entre eles está o quarto, anahata- o chacra cardíaco, o lótus do coração, o chacra do amor. E esta é a ponte. O amor é a ponte entre o animal e o Divino. Tente entender isso o mais profundamente possível, e esse é o objetivo da mensagem de Kabir* – a mensagem do amor. Abaixo do coração, o homem continua sendo um animal; acima do coração, o Divino começa nele. Só no coração humano. É por isso que uma pessoa capaz de sentimentos, amor, oração, lágrimas, risos, reciprocidade, compaixão, é uma pessoa real. Nele começou a aurora da humanidade, os primeiros raios do sol o perfuram.

* Kabir (aproximadamente 1440-1518) - místico indiano, poeta, que pregou a síntese do sufismo e do hinduísmo, baseada na devoção e no amor pessoal ( bhakti) ao único Deus, diante de quem todos são iguais, e não existem castas ou religiões para ele. - Observação. trad.

Seguem-se o quinto, sexto e sétimo chakras. vishuddha, ajna E sahasrara. A partir do quinto chakra, o amor torna-se cada vez mais contemplativo, cada vez mais devoto. A partir do sexto chakra, o amor perde o caráter das relações pessoais. Não é nem uma oração; tornou-se um estado de ser. Não é que você ama alguém, não. Aparentemente você mesmo Há Amor. Não há dúvida aqui, amar ou não amar – toda a sua energia é transformada em amor. Você não pode evitar. Agora o amor tornou-se um fluxo natural; amar é como respirar para você. Este é um estado incondicional. E a partir do sétimo chakra, sahasrara, vem samadhi: você acertou lar.

Você pode encontrar a mesma alegoria na teologia cristã - na história de como Deus criou o mundo em seis dias e descansou no sétimo dia. Estes seis dias são os seis chakras – os seis centros do ser. O sétimo é o descanso: a pessoa voltou para casa, está descansando. Esta alegoria não foi totalmente compreendida. Os cristãos – e especialmente os teólogos cristãos – nunca vão fundo o suficiente. Sua compreensão permanece superficial, na melhor das hipóteses lógica, razoável, mas nunca se aproxima da verdadeira essência. Deus criou o mundo: primeiro - a matéria e depois de tudo - o homem. Durante cinco dias ele criou tudo de que o mundo está cheio - matéria, pássaros, animais - e então, no sexto dia, um homem. Finalmente, bem no final do sexto dia, ele criou uma mulher. E isso é muito simbólico: a criação terminou com uma mulher - mesmo o homem não foi o último. E dizem que ele criou uma mulher a partir de um homem - aqui a alegoria fica ainda mais bonita. Isso significa que a mulher é um aperfeiçoamento do homem, um modelo mais puro.

Primeiro, mulher é intuição, poesia, imaginação. Um homem é vontade, prosa, lógica, razão. Simbolicamente, pode ser representado da seguinte forma: homem - agressão, mulher - suscetibilidade. A suscetibilidade é maior. Um homem é lógica, raciocínio, análise, filosofia; mulher - religião, poesia, imaginação - isto é, algo mais móvel, flexível. O homem luta com Deus. A ciência é um produto puramente masculino - um homem luta, luta, se esforça para subjugar. Uma mulher nunca briga; ela acolhe, ela espera, ela cede.

E a alegoria cristã afirma que Deus criou o homem antes da mulher. O homem está no topo de todo o reino animal, mas se falamos de humanidade, então a mulher está no topo. Os teólogos cristãos dão uma interpretação absolutamente falsa desta tradição - no espírito do chauvinismo masculino. Eles acreditam que se Deus criou o homem antes, então ele é mais importante. Mas então os animais são ainda mais importantes! Onde está a lógica aqui? Eles pensam que um homem é algo valioso e uma mulher é apenas uma aplicação. Tipo, no último momento Deus percebeu que faltava alguma coisa, aí ele pegou um osso de Adão e criou uma mulher. Não se dá muita importância à mulher - então, auxiliar, para que o homem se sinta bem, para que não se sinta só. Com essa interpretação, verifica-se que a mulher - uma criatura relativamente sem importância - é apenas um brinquedo para o homem, para que ele não se sinta solitário. Deus amou tanto o homem que cuidou para que ele não ficasse triste e entediado... Não, isso não é verdade.

A imaginação só surge quando a vontade cede. A própria energia com a qual a vontade é tecida é convertida pela imaginação, a energia da agressão pela percepção, a energia da luta pela cooperação. A energia da raiva se torna compaixão. A compaixão vem da raiva, é a raiva enobrecida, a mais elevada sinfonia da raiva. O amor nasce do sexo; é algo mais elevado, mais refinado.

Deus criou a mulher após o homem porque não havia outro caminho. Primeiro você precisa criar energia bruta e só então ela poderá ser enobrecida. É impossível enobrecer primeiro e depois criar. E há uma mensagem nesta alegoria: antes de atingir o sétimo nível, todo homem deve adquirir a feminilidade. Isso acontece no sexto centro. Os iogues chamam o sexto centro ajna-chakra é o centro da vontade. Ajna significa "ordem", "comando".

O sexto centro é o mais poderoso e muitas pessoas param aqui. Eles se entregam a jogos com energias espirituais e continuam fazendo coisas estúpidas. No sexto centro, o homem deve se transformar em mulher, direcionando toda a sua vontade para um único objetivo: deve adquirir a vontade de se entregar. A vontade de se render é a maior coisa do mundo, e só pode ser adquirida com força de vontade - não comum, mas extraordinário força de vontade.

Geralmente você pensa naqueles que desistem como fracos. Você está errado. Apenas muito pessoas fortes capaz de se render - é preciso força, muita força. Se você se render por causa de sua força, então sua rendição terá sentido e significado. Quando a vontade no sexto centro atinge a sua concentração mais elevada, a rendição é possível. Da força se cria a capacidade de entrega, assim como Deus criou a mulher a partir do homem.

No sexto centro... pergunte aos neurocirurgiões e eles confirmarão minhas palavras: o cérebro consiste em dois hemisférios - masculino e feminino, esquerdo e direito. O hemisfério esquerdo é masculino e o hemisfério direito é feminino. O hemisfério direito é responsável pelo trabalho da mão esquerda e, portanto, a mão esquerda foi subestimada e até amaldiçoada. Mão direita associado ao hemisfério esquerdo, e agora o direito é considerado verdadeiro e o esquerdo é falso. Era um mundo orientado para os homens, um mundo dominado pelos homens. A mão direita é um símbolo do masculino, a esquerda é o feminino. E sua cabeça está dividida em dois hemisférios.

Trabalho de poeta e lógico partes diferentes cérebro. O poeta é mais feminino. Não é por acaso que os grandes poetas trazem a marca da feminilidade: graça, beleza, grande atratividade, carisma, carisma feminino. Se você olhar atentamente para os artistas, vai até achá-los afeminados: roupas, cabelos longos, andar - tudo neles é bastante feminino.

Você já ouviu falar de um bodhisattva que os chineses chamavam de Kuan-Yin? Na Índia vivia um certo bodhisattva extremamente compassivo, isto é, um santo budista. Quando o budismo chegou à China, parecia improvável para as pessoas de lá que um homem pudesse ser tão compassivo. Aí decidiram que essa santa era uma mulher! Desde então, começaram a retratá-lo como uma mulher, e assim o adoraram de século em século.

Esta história tem um significado profundo. Buda se parece mais com uma mulher do que com um homem – com seu rosto, com sua graça. O sexto centro perdeu. A lógica deu lugar ao amor, os argumentos aos sentimentos; a agressão tornou-se receptividade, a oposição transformou-se em cooperação. Agora não há luta entre a parte e o todo; a parte fundiu-se com o todo, já não existe, o todo tomou posse dela.

Este é o sentido da alegoria cristã de que primeiro Deus criou dele o homem e depois a mulher: as qualidades que definem a feminilidade devem ser tratadas com muito respeito, são superiores aos homens, nascem deles.

E então, no sétimo dia, Deus descansou. O que mais fazer quando estiver em casa? Sahasrara- este é um centro de relaxamento, paz absoluta, você veio, não há para onde ir mais longe.

chacra inferior - Muladhara- o centro da ansiedade, o mais elevado - o centro da paz, e entre eles existem sete transições. Você pode chamá-los de sete cores, e então uma pessoa é um arco-íris. Ou você pode dizer que são sete notas musicais. A música oriental divide os sons em sete notas principais: SA, RE, GA, MA, PA, DHA, NI. A partir dessas sete notas básicas, toda música é formada - todas as sinfonias, melodias, canções, danças.

Lembre-se: sete é um número muito importante.

E antes de chegarmos aos sutras, direi mais uma coisa. Para que tudo pareça mais moderno, divido os sete centros da seguinte forma. O primeiro que eu chamo sem mente. "He-mente" é quando a mente está profundamente adormecida, - Muladhara. Ele está com você, mas está dormindo tão profundamente que você nem consegue detectar sua presença. Na pedra, Deus dorme profundamente. No homem, ele está parcialmente acordado, mas apenas muito fracamente. Na pedra ele dorme profundamente e ronca. Se você ouvir com atenção, ouvirá seu ronco, o ronco Divino.

É por isso que as pedras são tão bonitas, tão profundamente silenciosas, não têm preocupações, não têm para onde ir. Eu chamo isso de não-importância. Contudo, não estou dizendo que eles Não mente; Só quero dizer que a inteligência deles ainda não se manifestou. A mente está adormecida na semente, a consciência aguarda o despertar, está se preparando, está descansando. Mais cedo ou mais tarde a manhã chegará, e a pedra se tornará um pássaro e voará, ou se tornará uma árvore e florescerá.

O segundo estado que chamo mente inconsciente. Na árvore, a mente não é a mesma que na pedra, aqui Deus se tornou um pouco diferente. não consciente, mas sem-consciente. As árvores sentem. Eles não sentem o que sentem, mas sentem. Ouça a diferença. Se você acertar uma bétula, ela sentirá o golpe, mas não poderá sentir que o sentiu. Ela não tem consciência para isso. E ela tem sentimentos, as árvores são sensíveis. E experimentos modernos confirmam isso: as árvores são incrivelmente sensíveis.

Isso é o que chamo de mente inconsciente. A mente está lá: quase como uma pessoa que dorme profundamente. De manhã você se lembra que teve uma noite maravilhosa e "dormi tão profundamente, meu sono foi profundo, profundo". Mas você só se lembra disso pela manhã, e não quando dorme, você se lembra mais tarde, olhando para trás. No sonho, a mente permanece com você, mas não funciona neste momento, só funciona mais tarde, quando você olha para trás. Aí você se lembra: foi uma noite linda, uma noite tão suave e sedosa, um silêncio e uma felicidade tão profundos - mas você só percebe isso pela manhã.

O terceiro estado subconsciente. Pássaros e animais são dotados de uma mente subconsciente. É como um sonho. Ao sonhar você fica um pouco mais consciente do que durante o sono profundo. Digamos assim: as pedras estão em coma, pela manhã nem vão conseguir perceber o quão profundo foi o seu esquecimento - isso é um coma. As árvores estão profundamente adormecidas, acordando, elas vão se lembrar disso. Pássaros e animais sonham - eles estão muito próximos dos humanos. Eu chamo isso de mente subconsciente.

O quarto estado que chamo mente consciente. Este é o estado do homem. Mas ele não está muito consciente: conhece apenas vislumbres, tênues flutuações de consciência - e mesmo assim apenas em momentos de extremo perigo. Se um assassino com uma adaga aparecer de repente na sua frente, você ficará consciente. Nesse momento, você experimentará uma tremenda limpeza de consciência, um clarão ofuscante de inteligência. Os pensamentos vão parar. Você se transforma em chamas. As pessoas só se tornam verdadeiramente conscientes em raros momentos; no resto do tempo vivem quase como sonâmbulos. Aqui está o que ouvi...

Em 1959, dois bêbados da cidade francesa de Viena abriram o que pensaram ser uma porta para a rua. Na verdade, era a janela de um quarto localizado no quarto andar. De mãos dadas, com uma canção alegre nos lábios, eles passaram pelo parapeito da janela até a calçada que se estendia abaixo. Um policial próximo ouviu o som de uma queda e correu para ajudar. Ele ficou simplesmente pasmo ao vê-los caminhando rapidamente pela rua com a mesma música alegre e, obviamente, em perfeita saúde. “Ficamos um pouco perdidos aqui”, explicaram.

Eles não perceberam absolutamente nada. Se eles estivessem cientes de alguma coisa, provavelmente morreriam. Eles não entenderam nada e pensaram que simplesmente haviam perdido o ritmo. Quatro andares!

Você não está na melhor posição. Toda a sua vida difere pouco da vida de um bêbado. Você continua tropeçando, sem perceber um passo aqui, um passo ali. Toda a sua vida, infortúnio após infortúnio cai sobre você, você tropeça, colide com a testa... Talvez você chame isso de amor, mas na verdade você apenas colide com a testa um do outro. Daí o sofrimento.

Somente a consciência pode lhe trazer êxtase. O êxtase é a sombra da consciência. Normalmente as pessoas vivem e morrem enquanto permanecem no quarto nível de consciência. É apenas um desperdício. Você pode perdoar pedras, pode perdoar árvores e pássaros, mas não uma pessoa, porque lhe foi dada a oportunidade de tocar a consciência, e agora cabe a você cultivar sua capacidade de realizá-la, aguçá-la e fortalecê-la. Você não pode dizer para uma pedra “você perdeu sua chance”, mas para uma pessoa você pode.

O homem é o único animal responsável, você pode fazer uma pergunta e ele terá que responder - isso, na verdade, é responsabilidade. Mais cedo ou mais tarde, ele terá que responder a Deus, ou ao centro deste ser, ou ao próprio ser: "Como é que você perdeu sua chance? Você recebeu um broto fraco e você poderia cultivá-lo. Você recebeu uma semente, você poderia florescer. Por que você perdeu sua chance?

Daí a ansiedade do homem, daí o sofrimento, o tremor, a angústia... pois o homem é o único animal neste mundo que pode atingir o êxtase, pode alcançar a bem-aventurança consciente, tornar-se sat-chit-ananda...tornar-se verdade, consciência, ser, tornar-se felicidade, atingir o limite mais elevado.

O quinto estado que eu chamo subconsciente. No quarto estágio, o estágio da mente consciente, sua consciência ainda é muito bruxuleante, fugaz, instável, ela vai e vem, você não tem controle sobre ela e não pode chamá-la quando precisar. Todas as religiões existem entre a mente consciente e a mente subsuperconsciente. Todas as técnicas de ioga, todas as técnicas em geral, visam apenas transformar sua consciência em um subsuperconsciente. Gurdjieff chama isso de lembrança de si mesmo. Kabir chama isso Surata ioga, e a palavra surati também significa lembrança. Jesus nos diz repetidamente... Fique acordado! Atenção! Olhar! Buda diz: Não durma! Krishnamurti continua falando sobre consciência; há quarenta anos ele fala sobre uma coisa: consciência. Toda a mensagem está contida em uma palavra, e esta palavra é a ponte entre a mente consciente e a subsuperconsciente.

Quando a sua consciência se estabilizar, se integrar em você, se cristalizar, você poderá confiar nela... Agora você não pode confiar nela. Aqui você está andando pela rua, com plena consciência, e de repente alguém bate em você - a consciência desaparece instantaneamente em algum lugar, não é confiável. Alguém dirá apenas uma palavra, basta perguntar: "O que você é, um nerd?" – e a consciência irá embora. Uma simples palavra “cretino” e seu rosto fica vermelho, você está pronto para matar ou ser morto.

Mesmo as pessoas que parecem estar muito, muito alertas e conscientes muitas vezes parecem estar assim apenas porque evitaram tais situações. Esta é a consciência imaginária. Você pode ir ao Himalaia, sentar-se em uma caverna e ninguém o chamará de idiota lá. Bem, quem se daria ao trabalho de escalar o Himalaia só para te chamar de nerd? Naturalmente, você não ficará com raiva. Mas a sua consciência numa caverna do Himalaia vale pouco, porque lá ela não é testada, nada pode perturbá-la. É por isso que é tão importante permanecer no mundo. Não seja de este mundo, mas V o mundo. Viva no mundo. Viva em um ambiente comum onde tudo é projetado para tirar você da consciência e, dessa forma, todos ajudam você a permanecer consciente.

Se você entender isso, o mundo se tornará o seu maior meio de aumentar a consciência. Seu inimigo é seu amigo, as maldições são bênçãos e qualquer adversidade pode ser transformada em boa sorte. Tudo depende de uma coisa: se você encontrou a chave para a consciência. Se sim, então você pode transformar tudo em ouro.

Quando alguém o insulta, é hora de permanecer consciente.

Quando sua esposa olha para outra pessoa e isso te machuca, é hora de ficar consciente.

Quando você está triste, triste, deprimido, quando parece que o mundo inteiro está contra você, é hora de permanecer consciente.

Quando há uma noite impenetrável ao seu redor, é hora de manter o fogo. E acontece que todas essas situações são úteis - elas são projetadas especificamente para você.

Entre a mente consciente e o subsuperconsciente encontra-se qualquer yoga, meditação, consciência. O subsuperconsciente é parte integrante de você, mas às vezes você ainda o perderá. Você não o perderá no estado normal de vigília, mas durante o sono. A mente subsuperconsciente irá ajudá-lo enquanto você estiver acordado, às vezes ela permanecerá com você mesmo durante os sonhos, mas não durante o sono profundo.

Quando Krishna comenta no Gita: “Os iogues estão acordados mesmo quando o mundo inteiro está dormindo”, ele está falando de um estado superior, que chamo de sexto – mente superconsciente. Então a pessoa mantém a consciência mesmo durante o sono; ele dorme profundamente, profundamente, mas a consciência permanece com ele. Este é o sexto nível. Este sexto passo evolui espontaneamente para o sétimo, e você não precisa fazer nenhum esforço para isso.

A sétima etapa eu chamo novamente sem mente, completando assim o círculo. No início havia a não-mente da pedra, no final a não-mente de Deus. Para mostrar esta unidade, esculpimos Deus em pedra. Para mostrar esta unidade, esta totalidade do círculo, criamos estátuas de pedra de Deus, lembrando-nos que a pedra é a primeira e Deus é o último, e em algum lugar elas se encontram. Isso é não-mente novamente, quer chamemos isso de alma, Deus, iluminação, nirvana, salvação ou qualquer outra coisa.

Aqui estão sete etapas. E este é o arco-íris que o homem é.

E mais uma coisa... nenhuma cor pode ser rejeitada. Todas as cores devem entrar no arco-íris, e todas as notas musicais - todas as sete notas musicais - devem fluir para a melodia, e todos esses sete chakras - de muladharas antes sahasrara- deve formar uma certa unidade. Não pense que você tem que rejeitar alguns chakras - eles dizem que esses chakras rejeitados não permitiriam que você alcançasse a integridade, e quem não alcançou a integridade não se tornará um santo. Todos eles devem formar uma hierarquia, uma unidade, todos devem pertencer a um centro.

Uma pessoa verdadeiramente religiosa vive todo o arco-íris, da pedra até Deus, da não-mente neste extremo até a não-mente naquele extremo. Ele é o espectro completo. Ele vive a vida ao máximo. Nada é rejeitado, tudo é aproveitado. Absolutamente nada é rejeitado, se uma nota parece desafinada, então você simplesmente ainda não sabe como encaixá-la na melodia. Pode ser jogado; veneno pode ser curativo, basta aprender a transformá-lo em remédio. E o néctar às vezes pode ser prejudicial se você não souber como usá-lo.

Se você aprender a usar a raiva, verá que a raiva traz para você a agudeza do ser, assim como uma espada afiada. A raiva aplicada adequadamente lhe dá uma agudeza, um brilho, uma tremenda vitalidade. Ao usar o sexo corretamente, você ficará tão cheio de amor que poderá compartilhá-lo com todos e todas sem nunca se esgotar. O sexo praticado adequadamente traz renascimento. No nível comum, serve para a reprodução da prole, e no nível supercomum, serve para a reprodução da sua essência mais profunda.

Deixe-me dizer-lhe que tudo em que você é rico pode ser usado – nada é inútil. Nunca jogue nada fora, caso contrário um dia você terá que se arrepender. Tudo deve ser usado. Torne-se apenas mais perspicaz, mais atento, mais consciente, perscrute os componentes do seu ser interior e pense em como harmonizá-los, só isso.

Agora você é a multidão. Agora você não é uma pessoa. Você não é um arco-íris, todas as suas cores estão espalhadas por diferentes dimensões e estão se afastando cada vez mais umas das outras, elas não têm centro. Agora você não é música, mas sim ruído, mas lembre-se: no ruído todas as notas estão presentes. Vale a pena reorganizá-los, arranjá-los de forma mais bonita, mais elegante, mais artística, e eles se transformarão em uma bela melodia. Tudo o que é necessário é, estando sintonizado com a estética interior, olhar profundamente para dentro de si mesmo.

Sri Rajneesh Osho- Sete centros de energia vital. A Ciência dos Chakras

Abstrato

sahasrara,samadhisamsara

Talvez".

Osho
Sete centros de energia vital.
A Ciência dos Chakras

"O homem é um arco-íris, todas as suas sete cores. Esta é a sua beleza, este é o seu problema. Melodia.

O homem é a ponte entre o animal e o divino. Os animais são infinitamente felizes, as preocupações e as neuroses são estranhas para eles. Deus é infinitamente feliz e consciente. O homem está apenas entre eles. Ficando no limiar, ele sempre hesita - ser ou não ser?

O homem é uma escada. O primeiro passo é o sexo, o sétimo é sahasrara,samadhi. A primeira etapa conecta você a samsara, com o mundo, e o sétimo - com o nirvana, com o além.

A primeira coisa a ser entendida sobre o homem é que o homem ainda não existe. Ele é apenas uma oportunidade, um potencial. O homem pode ser, o homem é a promessa Tem um cachorro, tem uma pedra, tem um sol: um homem Talvez".

1. O homem é um arco-íris

O homem é um arco-íris, com todas as suas sete cores. Esta é a sua beleza, este é o seu problema. O homem é multifacetado, multidimensional. Não é simples, é infinitamente complexo. E dessa complexidade nasce aquela harmonia, que chamamos de Deus, uma melodia divina.

Então a primeira coisa a entender sobre uma pessoa é que ninguém ainda. Ele é apenas uma oportunidade, um potencial. O homem pode ser, o homem é uma promessa Tem um cachorro, tem uma pedra, tem um sol, um homem - Talvez. Daí a ansiedade e o medo: como não perder a chance - não há certeza. Você pode florescer ou não. Daí o tremor interior, o tremor, a ansiedade: "Como você sabe se eu consigo?"

O homem é a ponte entre o animal e o Divino. Os animais são infinitamente felizes - claro que não são entender sua felicidade, mas são infinitamente felizes, as preocupações e as neuroses são estranhas para eles. Deus é infinitamente feliz e consciente. O homem está apenas entre eles. Ficando no limiar, ele sempre hesita - ser ou não ser?

"O homem é um arco-íris, todas as suas sete cores. Esta é a sua beleza, este é o seu problema. Melodia.

O homem é a ponte entre o animal e o divino. Os animais são infinitamente felizes, as preocupações e as neuroses são estranhas para eles. Deus é infinitamente feliz e consciente. O homem está apenas entre eles. Ficando no limiar, ele sempre hesita - ser ou não ser?

O homem é uma escada. O primeiro passo é o sexo, o sétimo passo é sahasrara, samadhi. O primeiro passo conecta você com o samsara, com o mundo, e o sétimo - com o nirvana, com o além.

A primeira coisa a ser entendida sobre o homem é que o homem ainda não existe. Ele é apenas uma oportunidade, um potencial. O homem pode ser, o homem é uma promessa Existe um cachorro, existe uma pedra, existe um sol: um homem pode ser.

Título: Sete centros de energia vital. A ciência dos chakras.

Sete centros de energia vital. A ciência dos chakras é um livro sobre o homem, suas potencialidades e possibilidades. Osho fala sobre chakras - centros de energia que estão em cada um de nós. Osho acredita que o homem está entre o animal e Deus. Para se tornar uma criatura divina, você precisa entrar em harmonia consigo mesmo. Para fazer isso, você precisa estudar seus chakras, os sete centros de energia vital. A ciência dos chakras está disponível para absolutamente todos. Tendo percorrido este caminho, pode-se chegar a Deus, conhecer a felicidade completa, o amor e a consciência. Osho, Sete centros de energia vital. A Ciência dos Chakras é um livro que realmente vale a pena ler.

Contente.
1. O homem é um arco-íris
2. Kundalini – o despertar da força vital
3. Estágios de desenvolvimento dos corpos sutis
4. Pré-requisitos para a harmonia dos três primeiros corpos
5. Oportunidades e limites pesquisa científica corpos finos
6. Sobre as sete variedades de sonhos e os sete níveis de realidade
7. Propriedades naturais e potencialidades dos chakras
8. Sono e vigília nos chakras
9. Tensão e relaxamento dos corpos sutis
10. Experiência de vida e morte em corpos sutis

11. Ativação e consciência dos corpos sutis
12. Sistema Yogue de Patanjali e sua compreensão dos sete corpos
13. Efeito da fome e da comida nos corpos sutis
14. Fenômeno do prana nos corpos sutis
15. Tantra e o mundo dos chakras

O homem é um arco-íris .
O homem é um arco-íris, com todas as suas sete cores. Esta é a sua beleza, este é o seu problema. O homem é multifacetado, multidimensional. Não é simples, é infinitamente complexo. E dessa complexidade nasce aquela harmonia, que chamamos de Deus, uma melodia divina.
Portanto, a primeira coisa a ser entendida sobre o homem é que o homem ainda não existe. Ele é apenas uma oportunidade, um potencial. O homem pode ser, o homem é uma promessa Há um cachorro, há uma pedra, há um sol, talvez um homem. Daí a ansiedade e o medo: como não perder a chance - não há certeza. Você pode florescer ou não. Daí o tremor interior, o tremor, a ansiedade: "Como você sabe se eu consigo?"

O homem é a ponte entre o animal e o Divino. Os animais são infinitamente felizes - é claro, eles não têm consciência de sua felicidade, mas são infinitamente felizes, as preocupações e as neuroses são estranhas para eles. Deus é infinitamente feliz e consciente. O homem está apenas entre eles. Ficando no limiar, ele sempre hesita - ser ou não ser?
Eu digo que o homem é um arco-íris porque o arco-íris lhe dá todo o espectro para compreender o homem, do mais baixo ao mais alto. O arco-íris tem sete cores, o homem tem sete centros do seu ser. Sete desde os tempos antigos tem um significado alegórico. Na Índia, esta alegoria assumiu a forma dos sete chakras. O mais baixo deles é muladhara, o mais alto é sahasrara, e entre eles existem cinco etapas - mais cinco chakras. E uma pessoa precisa passar por todos esses sete passos – sete passos para o Divino.

Geralmente ficamos presos bem no fundo. Os três primeiros – muladhara, svadhisthana e manipura – são os animais do chakra. Se você vive apenas desses três chakras, então você não passa de um animal - e isso é um crime. Não é que você realmente infrinja a lei - sua ofensa é que você é incapaz de realizar seu destino, você perde sua oportunidade. Se a semente não germinar e virar flor, ela está cometendo um crime – não contra ninguém, mas contra si mesma. E o maior pecado é pecar diante de si mesmo. Na verdade, pecamos contra os outros somente depois de já termos cometido este primeiro e maior pecado contra nós mesmos.
Os três primeiros chakras estão associados à comida, dinheiro, poder, dominação, sexo. A comida é a função mais inferior dos três chakras inferiores, o sexo é a mais elevada. Isto precisa ser entendido. A comida é a mais baixa – o homem obcecado por comida pertence à ordem mais baixa dos animais. Ele só quer sobreviver. Ele não tem propósito, ele sobrevive pela sobrevivência. Se você perguntar a ele "por quê?" - Ele não tem uma resposta.

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Abstrato

1. O homem é um arco-íris

2. Kundalini – o despertar da força vital

3. Estágios de desenvolvimento dos corpos sutis

4. Pré-requisitos para a harmonia dos três primeiros corpos

5. Possibilidades e limites da investigação científica de corpos finos

6. Sobre as sete variedades de sonhos e os sete níveis de realidade

7. Propriedades naturais e potencialidades dos chakras

8. Sono e vigília nos chakras

10. Experiência de vida e morte em corpos sutis

11. Ativação e consciência dos corpos sutis

12. Sistema Yogue de Patanjali e sua compreensão dos sete corpos

13. Efeito da fome e da comida nos corpos sutis

14. Fenômeno do prana nos corpos sutis

15. Tantra e o mundo dos chakras

Sete centros de energia vital.

A Ciência dos Chakras

"O homem é um arco-íris, todas as suas sete cores. Esta é a sua beleza, este é o seu problema. Melodia.

O homem é a ponte entre o animal e o divino. Os animais são infinitamente felizes, as preocupações e as neuroses são estranhas para eles. Deus é infinitamente feliz e consciente. O homem está apenas entre eles. Ficando no limiar, ele sempre hesita - ser ou não ser?

O homem é uma escada. O primeiro passo é o sexo, o sétimo passo é sahasrara, samadhi. O primeiro passo conecta você com o samsara, com o mundo, e o sétimo - com o nirvana, com o além.

A primeira coisa a ser entendida sobre o homem é que o homem ainda não existe. Ele é apenas uma oportunidade, um potencial. O homem pode ser, o homem é a promessa O cachorro está aí, a pedra está aí, o sol está aí: um homem pode estar."

1. O homem é um arco-íris

O homem é um arco-íris, com todas as suas sete cores. Esta é a sua beleza, este é o seu problema. O homem é multifacetado, multidimensional. Não é simples, é infinitamente complexo. E dessa complexidade nasce aquela harmonia, que chamamos de Deus, uma melodia divina.

Portanto, a primeira coisa a ser entendida sobre o homem é que o homem ainda não existe. Ele é apenas uma oportunidade, um potencial. O homem pode ser, o homem é uma promessa Há um cachorro, há uma pedra, há um sol, talvez um homem. Daí a ansiedade e o medo: como não perder a chance - não há certeza. Você pode florescer ou não. Daí o tremor interior, o tremor, a ansiedade: "Como você sabe se eu consigo?"

O homem é a ponte entre o animal e o Divino. Os animais são infinitamente felizes - é claro, eles não têm consciência de sua felicidade, mas são infinitamente felizes, as preocupações e as neuroses são estranhas para eles. Deus é infinitamente feliz e consciente. O homem está apenas entre eles. Ficando no limiar, ele sempre hesita - ser ou não ser?

Eu digo que o homem é um arco-íris porque o arco-íris lhe dá todo o espectro para compreender o homem, do mais baixo ao mais alto. O arco-íris tem sete cores, o homem tem sete centros do seu ser. Sete desde os tempos antigos tem um significado alegórico. Na Índia, esta alegoria assumiu a forma dos sete chakras. O mais baixo deles é muladhara, o mais alto é sahasrara, e entre eles existem cinco etapas - mais cinco chakras. E uma pessoa precisa passar por todos esses sete passos – sete passos para o Divino.

Geralmente ficamos presos bem no fundo. Os três primeiros – muladhara, svadhisthana e manipura – são os animais do chakra. Se você vive apenas desses três chakras, então você não passa de um animal - e isso é um crime. Não é que você realmente infrinja a lei - sua ofensa é que você é incapaz de realizar seu destino, você perde sua oportunidade. Se a semente não germinar e virar flor, ela está cometendo um crime – não contra ninguém, mas contra si mesma. E o maior pecado é pecar diante de si mesmo. Na verdade, pecamos contra os outros somente depois de já termos cometido este primeiro e maior pecado contra nós mesmos.

Os três primeiros chakras estão associados à comida, dinheiro, poder, dominação, sexo. A comida é a função mais inferior dos três chakras inferiores, o sexo é a mais elevada. Isto precisa ser entendido. A comida é a mais baixa – o homem obcecado por comida pertence à ordem mais baixa dos animais. Ele só quer sobreviver. Ele não tem propósito, ele sobrevive pela sobrevivência. Se você perguntar a ele "por quê?" - Ele não tem uma resposta.

Eu gostaria de ter mais terras, disse-me certa vez Mulla Nasreddin.

Pelo que? Eu perguntei a ele. - Você já tem o suficiente.

Eu gostaria de ter mais vacas, ele respondeu.

E o que você faria com eles? Perguntei.

Eu venderia e ganharia dinheiro.

Bem? E em que você gastaria?

Compre mais terras.

Para que?

Para conseguir mais vacas.

Então a pessoa entra em um círculo vicioso e fica nele para sempre: você come para viver, vive para comer. Esta é a menor possibilidade. A forma de vida mais primitiva é a ameba. Ela só come, só isso. A ameba não tem vida sexual, ela só come o que está disponível; a ameba é um símbolo muito preciso do homem inferior. Seu único órgão é a boca: todo o seu corpo funciona como uma boca contínua. Ela constantemente digere o que está perto dela - o que quer que esteja próximo, ela pegará e digerirá. Absorva com todo o corpo; seu corpo é uma boca sólida. A ameba continua crescendo e crescendo, ficando cada vez maior, até que chega um momento em que se torna tão grande que não consegue mais lidar com seu corpo - e então se divide em dois. Agora, em vez de uma ameba, existem duas, e elas começam a fazer o mesmo. A ameba apenas come e vive, e vive para comer mais.

Algumas pessoas permanecem neste nível inferior. Cuidado com isso – porque a vida pode lhe dar algo mais. A vida não é apenas sobrevivência, mas sobrevivência para algo importante. A sobrevivência é necessária, mas isso em si não é um fim, é apenas um meio.

O segundo tipo, um pouco mais alto que o obcecado por comida, é um maniacamente sedento de poder - um político. Ele procura dominar as pessoas. Para que? No fundo, ele se sente muito falho. E ele quer provar ao mundo: “Quero dizer alguma coisa; posso governar, posso trazer ordem para você”. Este homem não colocou as coisas em ordem em si mesmo e ocupou o mundo inteiro, tentando colocar as coisas em ordem nele. Ele está obcecado consigo mesmo. Não importa a direção que ele escolha: se ele escolher o dinheiro, ele acumulará dinheiro constantemente - e eles se tornarão para ele um símbolo de poder. Se escolher a política, não irá parar até chegar ao fim – e tudo isso é inútil.

Uma pessoa real procura dominar a si mesma e não aos outros. Ele quer conhecer a si mesmo. E ele não tenta preencher algumas de suas lacunas internas subordinando outras. Uma pessoa real ama a liberdade - tanto a sua quanto a de outra pessoa.

Em terceiro lugar está o sexo. E digo que o sexo é melhor que a comida e a política, é qualitativamente superior, há reciprocidade. Você simplesmente consome comida sem compartilhá-la com ninguém. Quando você domina, você destrói; não há criação aqui. O sexo é a mais elevada das possibilidades do nível inferior: vocês compartilham energia um com o outro; você é criativo, criativo. Se falamos da existência animal, então o sexo é o valor mais elevado. E as pessoas ficam presas por aqui, permanecendo nessa tríade.

O quarto chakra é anahata. Os três primeiros chakras são animais, os três primeiros são divinos e entre eles está o quarto, anahata - o chakra do coração, o lótus do coração, o chakra do amor. E isto é uma ponte. O amor é a ponte entre o animal e o Divino. Tente entender isso o mais profundamente possível, e esse é o objetivo da mensagem de Kabir* – a mensagem do amor. Abaixo do coração, o homem continua sendo um animal; acima do coração, o Divino começa nele. Somente em seu coração ele é humano. É por isso que uma pessoa capaz de sentimentos, amor, oração, lágrimas, risos, reciprocidade, compaixão, é uma pessoa real. Nele começou a aurora da humanidade, os primeiros raios do sol o perfuram.

* Kabir (aproximadamente 1440-1518) - místico indiano, poeta, que pregou a síntese do Sufismo e do Hinduísmo, baseada na devoção pessoal e ...