A tolerância como base para a estabilidade internacional e a segurança nacional. A tolerância como base para a estabilidade internacional e a segurança nacional Como você entendeu o que é a tolerância religiosa?

TOLERÂNCIA RELIGIOSA - o reconhecimento do direito de cada cidadão de professar qualquer religião, uma atitude tolerante para com a dissidência religiosa. A tolerância é uma manifestação historicamente antiga de tolerância, a capacidade de reconhecer e respeitar o ponto de vista de outra pessoa. Pode ser seletivo e aplicar-se não a todas, mas apenas a algumas religiões, enquanto em relação a outras, bem como em relação ao ateísmo ou outras formas de consciência não religiosa, permanecerá intolerante. Nas culturas pagãs, quando cada povo adorava “seus” deuses, a esfera de manifestação da tolerância religiosa era a atitude para com os deuses “estrangeiros”. Um exemplo dessa tolerância no mundo antigo é o Império Romano, no qual, por razões políticas, o Estado permitiu que os povos conquistados mantivessem os seus cultos (e nem sequer impediu a sua propagação), embora o cristianismo emergente tenha permanecido uma exceção a isso. governo e, novamente por razões políticas, foi proibida a religião. O Édito de Milão de 313 estendeu ao Cristianismo o princípio de tolerância de que gozavam os antigos cultos. No entanto, o desejo de garantir a unidade do império decadente com a ajuda de uma religião cristã única e obrigatória para todos os súditos logo levou à proibição dos cultos pagãos. Os cismáticos e hereges cristãos também começaram a ser processados ​​​​por lei. Reivindicações absolutistas Igreja cristã baseado na ideia de que apenas uma fé pode ser verdadeira, que qualquer desvio do que a igreja ensina, heresia e impiedade, tornam impossível a salvação da alma. A ideia de tolerância religiosa era estranha à Idade Média cristã. A união do “altar e do trono” significava que a heresia deveria ser tratada como um crime de Estado. A perseguição à dissidência religiosa por parte das autoridades seculares e eclesiásticas, por sua vez, acendeu o fanatismo entre os perseguidos pela sua fé, semeou a discórdia religiosa e a intolerância.

O Cristianismo voltou à ideia de tolerância religiosa na era da Reforma. Os reformadores lutaram pelas reformas da Igreja sob o lema da liberdade religiosa, o direito do indivíduo à autodeterminação religiosa. M. Lutero rejeitou a ideia de heresia como “assassinato da alma” e privou de justificativa a coerção em questões de fé, violência contra a consciência. Porém, o ponto de partida da ideia de tolerância religiosa contida no Cristianismo, a saber: o mandamento de amar o próximo, mesmo o inimigo, proclamado no Novo Testamento, não deu frutos no espaço histórico e político. Com o tempo, até os próprios reformadores voltaram à coerção em questões de fé. Não só J. Calvino, mas também Lutero e F. Melanchthon no último período de sua atividade exigiram das autoridades seculares a execução de hereges e livres-pensadores, acusados ​​​​de blasfêmia. A defesa da tolerância religiosa no final da Reforma continuou a ser obra dos perseguidos pela sua fé e teve um carácter anticlerical no limiar da Nova Era. Adquiriu particular relevância na Europa no contexto das guerras religiosas dos séculos XVI e XVII, com as crueldades dos inquisidores católicos e protestantes. Nas Cartas sobre a Tolerância (1689), D. Locke justificou a necessidade de uma separação completa entre o Estado e a Igreja: os direitos civis e políticos não devem depender da pertença de uma pessoa a uma determinada igreja (embora Locke ainda não tenha estendido este princípio para católicos e ateus). A religião, como assunto privado de uma pessoa, foi atribuída àquela esfera da sua vida onde ela é independente e dotada desde o nascimento de “direitos naturais”, que as autoridades não têm o direito de usurpar.

O conceito moderno de tolerância religiosa está enraizado nas ideias do Iluminismo do século XVIII, que proclamava a ideia de tolerância (F. M. Voltaire, que publicou o seu tratado sobre tolerância em 1763, enciclopedistas franceses, o círculo de D. Diderot e D "Alembert, Lessing na Alemanha, etc.): depois de séculos de falta de liberdade espiritual, subordinação da mente à fé, a pessoa percebe sua autonomia como ser pensante e atuante. O Iluminismo derrotou o clericalismo, que marcou o início do a Nova Era, esse processo civilizacional cuja conclusão e resultado é a nossa modernidade.Tolerância agora significa o reconhecimento do direito de cada pessoa de escolher e expressar livremente suas crenças.A liberdade espiritual é baseada no reconhecimento da existência do Outro , a capacidade de ouvir e perceber a opinião de outra pessoa, diferente da própria opinião;na libertação da adesão cega à autoridade, submissão incondicional à tradição.Nesse sentido, a tolerância religiosa é um dos pré-requisitos para a libertação espiritual do indivíduo, e em politicamente - uma sociedade democrática pluralista. Na verdade, tanto na história como na sociedade moderna a tolerância religiosa é exercida apenas de forma limitada. No século XX, observou-se toda a gama de atitudes possíveis em relação à religião por parte do Estado ou da sociedade, bem como às relações entre as religiões: desde a intolerância religiosa devido a conflitos inter-religiosos, políticos, ideológicos, até à tolerância religiosa limitada e relativa naquelas sociedades multiconfessionais onde existe de jure ou de facto religião de Estado, e à liberdade religiosa nas sociedades democráticas, numa situação de pluralismo religioso que dá origem a um fenómeno como a "religião civil". A essência deste fenómeno reside no facto de o Estado e a sociedade (por exemplo, nos EUA) apoiarem, considerando-os úteis, os princípios religiosos básicos (crença em Deus, na imortalidade da alma, providência), sem os ligar a quaisquer igrejas específicas e formas históricas de religião e praticar a tolerância religiosa. A tolerância está sujeita à crítica teológica (dos fundamentalistas) e filosófica (Nietzsche, Marcuse). Esta crítica contribui para a compreensão de que a tolerância religiosa, e a tolerância de forma mais ampla, não pode ser um fim em si mesma. No entanto, não pode refutar o facto de que a tolerância é uma condição para a coexistência e a compreensão mútua num mundo dividido por numerosas barreiras sociais, culturais e religiosas. Segundo Goethe, a tolerância deveria ser, na verdade, apenas uma premissa preliminar que conduz ao reconhecimento mútuo.

EM. E. Garajá

Nova Enciclopédia Filosófica. Em quatro volumes. / Instituto de Filosofia RAS. Edição científica. conselho: V.S. Stepin, A.A. Huseynov, G.Yu. Semigin. M., Pensamento, 2010, volume I, A - D, p. 384-385.

Literatura:

Vulfius A.G. Ensaios sobre a história da ideia de tolerância religiosa e liberdade religiosa no século XVIII. São Petersburgo, 1911; Schuliz U. (Ed.). Toleranz, Die Krisederdemokratischen Tugend, Hamb., 1974.

reconhecimento do direito à existência de uma religião estrangeira, tolerância à sua livre prática. V. difere das religiões. ou relativismo ideológico, não é idêntico ao reconhecimento da importância relativa, da falta de importância das diferenças entre as religiões. V. é bastante compatível com a confissão da verdade absoluta de sua religião e com as qualificações de outras religiões. sistemas e pontos de vista como parcial ou completamente errôneos.

O conceito de V. refere-se historicamente à esfera jurídica e caracteriza status legal religioso comunidades em estado confessional, ou seja, apoiando uma determinada religião, bem como uma religião. política do governo. autoridades. Devido ao fato de que na moderna Nos estados legais, inclusive na Federação Russa, a religião plena é garantida por lei. liberdade, liberdade de consciência, o conceito de V. está evoluindo: no uso cotidiano da palavra, o aspecto jurídico está sendo substituído pelo sócio-psicológico; no presente vez em que falamos com mais frequência sobre V. uma ou outra religião. comunidade ou indivíduo em relação a pessoas de outras religiões e às próprias religiões. Neste sentido, o conceito de V. é cada vez mais substituído pelo conceito de “tolerância religiosa” (o conceito de “tolerância religiosa” também é utilizado hoje).

A liberdade religiosa declarada constitucionalmente em cada Estado nem sempre corresponde à situação real, à religião real. política. Isto aplica-se, em particular, aos regimes totalitários, onde as religiões podem ser proclamadas. liberdade e igualdade dos cidadãos, independentemente da sua atitude em relação à religião, mas na realidade todas as religiões. as comunidades sofrem discriminação, o sistema legislativo na sua totalidade coloca os crentes numa posição desigual em relação aos não crentes. Por exemplo, na URSS, pertencendo apenas ao Partido Comunista com o seu oficial. ideologia ateísta abriu a oportunidade para plena participação na vida politica país e deu acesso à ocupação de estados-chave. Postagens.

O significado tradicional e legal do termo V. é preservado nos estados onde, junto com o estado. religião existem legalmente outras religiões, o estatuto jurídico das religiões. As comunidades não são uniformes e não existe uma religião completa. liberdade. A medida de V. de tal estado é caracterizada pelo status legal de religiões e confissões não estatais ou menos privilegiadas. Ausência completa de V. em relação a k.-l. religião no país significa o status ilegal desta religião (um exemplo de estado onde V. estava ausente em relação a qualquer religião era a Albânia durante a ditadura comunista).

Em muitos state-wah V. em relação às comunidades religiosas legalmente existentes. minorias não impede uma proibição legal da transição de uma religião para outra, especialmente quando se afasta do Estado. religião. Por exemplo, na Grécia, afastamento do Estado. ortodoxo A religião é protegida pelo Art. 13. Constituição que proíbe o proselitismo. Nos estados islâmicos, onde sistema legal com base na Shariah, Cristo existe legalmente. e Heb. comunidades, mas a transição de um muçulmano para outra confissão não pode ser legal e é processada da forma mais severa, até e incluindo a pena de morte.

B. no Império Romano

V. em países católicos e protestantes

Na Idade Média, com o maior poder do poder dos bispos romanos, o católico. A Igreja foi estatizada. A situação dos não-católicos no Ocidente A Europa dependia do Ch. arr. dos papas e, em menor grau, das religiões. as políticas dos governantes seculares.

católico autoridades eclesiásticas e seculares, o parente V. manifestou-se em relação aos ortodoxos, orientais. cristãos não-calcedonianos, bem como gentios - judeus e muçulmanos, mas apenas para aqueles que não eram anteriormente católicos. Rompimento do católico As igrejas em heterodoxia ou heterodoxia, via de regra, eram puníveis com a morte. Não católico Cristãos, Judeus e Muçulmanos tinham todos os tipos de restrições religiosas. vida, direitos políticos e civis. Judeus, que muitas vezes gozavam do patrocínio e proteção dos católicos. soberanos, em outras épocas foram perseguidos e expulsos (por exemplo, da Inglaterra em 1290, da Espanha em 1492). Os muçulmanos, que gozavam de relativa liberdade de culto em Castela e Aragão durante a Reconquista, foram expulsos da Espanha unida no século XV. Durante a era das Cruzadas nos estados dos cruzados, os muçulmanos, bem como os cristãos ortodoxos e não-calcedonianos, podiam praticar legalmente as suas religiões, mas estavam sujeitos a tempo diferente discriminação.

Na Sicília e no sul da Itália, especialmente na Calábria, onde nos séculos XI-XII. Havia também numerosos ortodoxos População de língua grega, foram perseguidos e essencialmente forçados a converter-se ao catolicismo. No Grão-Ducado da Lituânia (mais tarde - na Commonwealth), onde os católicos eram politicamente dominados, os ortodoxos antes da União de Lublin (1569) tinham total liberdade religiosa e eram apenas ligeiramente limitados nos direitos políticos, depois da União de Brest (1596) foram submetidos a severa discriminação e a sua própria existência legal foi ameaçada.

O status legal dos ortodoxos Igrejas e outras confissões modernas. A Rússia é estabelecida principalmente por uma série de disposições da Lei Básica - a Constituição da Federação Russa, adotada em 12 de dezembro. 1993 Indiretamente, o papel dos Ortodoxos. A Igreja, sem menção direta a ela, é mencionada no preâmbulo, que diz que “o povo multinacional da Federação Russa” adota a Constituição, “honrando a memória de seus ancestrais” e “revivendo o Estado soberano da Rússia”. Assim, a continuidade da nova Rússia é declarada em relação àquela Rússia, na qual os Ortodoxos. A igreja gozava de um status excepcionalmente elevado.

13º Art. A Constituição, segundo a qual “a diversidade ideológica é reconhecida na Federação Russa”, de modo que “nenhuma ideologia pode ser estabelecida como estatal ou obrigatória”, envolve a eliminação das consequências jurídicas do monopólio oficial. ateísmo. Relação direta com o status da Igreja Ortodoxa Russa e de outras igrejas e religiões. comunidades tem dispositivo contido no artigo 14: “ Federação Russa- Estado secular. Nenhuma religião pode ser estabelecida como estatal ou obrigatória. As associações religiosas estão separadas do Estado e são iguais perante a lei.” A ausência de estado a religião não constitui um obstáculo para os órgãos do Estado na sua política. as autoridades levaram em conta o real peso social das diferentes religiões. associações na Rússia, a sua contribuição desigual para a herança espiritual do povo russo. O princípio do secularismo do Estado é contrário não apenas ao estabelecimento do Estado. religiões, mas também qualquer tipo de apoio legal por parte do Estado ao ateísmo.

19º Arte. proclama a igualdade de direitos “de uma pessoa e de um cidadão, independentemente de sexo, raça, nacionalidade, língua” e incluindo “atitude para com a religião”. O mesmo artigo “proíbe qualquer forma de restrição dos direitos dos cidadãos com base na filiação social, racial, nacional, linguística ou religiosa”.

28º art. A Constituição afirma: “É garantida a todos a liberdade de consciência, a liberdade de religião, incluindo o direito de professar, individual ou em conjunto com outros, qualquer religião ou de não professar nenhuma, escolher livremente, ter e difundir crenças religiosas e outras e agir de acordo com elas .” O direito de não professar uma religião e de difundir livremente as opiniões correspondentes não pode ser considerado idêntico ao direito de propagar o ateísmo militante ao estilo da era soviética, pois tal propaganda é proibida pela 2ª parte do artigo 29: “Propaganda ou agitação que desperte ódio e inimizade social, racial, nacional ou religiosa. É proibida a propaganda de superioridade social, racial, nacional, religiosa ou linguística.” A proibição a que se refere este artigo só pode significar a proibição da propaganda da superioridade pessoal dos portadores de uma religião em comparação com os portadores de outra confissão, bem como a insistência nos privilégios legais dos cidadãos em função da sua religião.

26 de setembro Em 1997, após uma longa e acalorada discussão tanto no parlamento como na sociedade, foi adoptado a lei federal“Sobre a Liberdade de Consciência e sobre Associações Religiosas”, que substituiu a Lei da RSFSR “Sobre a Liberdade Religiosa” de 1990. A lei de 1997 repete basicamente as normas da lei anterior, mas seu preâmbulo contém uma disposição que estava ausente no lei de 1990, que reconhece o papel especial do Igrejas, bem como algumas outras religiões na história da Rússia: “ Assembleia Federal da Federação Russa, reafirmando o direito de todos à liberdade de consciência e liberdade de religião, bem como à igualdade perante a lei, independentemente da atitude em relação à religião e crenças, com base no fato de que a Federação Russa é um estado secular, reconhecendo o papel especial da Ortodoxia na história da Rússia, na formação e desenvolvimento da sua espiritualidade e cultura, respeitando o Cristianismo, o Islão, o Budismo, o Judaísmo e outras religiões que são parte integrante do património histórico dos povos da Rússia, considerando-o importante para promover a compreensão mútua, a tolerância e o respeito em questões de liberdade de consciência e liberdade de religião, adota esta Lei Federal "(Russo Igreja Ortodoxa e certo. M., 1999. S. 110-111).

Em geral, o regime jurídico tanto para os ortodoxos Igrejas, e para outros, Igrejas e religiões. comunidades modernas A Rússia, decorrente dos atuais atos legislativos do estado, caracteriza-se como um regime de religião completa. liberdade que vai além de V., que existia em Império Russo.

Aceso.: Laurent F. La Papauté et l "Império. P., 1860; Nicodemus [Milash], Bispo da Dalmácia. Lei da Igreja Ortodoxa. São Petersburgo, 1897. S. 699-705; Reisner M. A. O estado e a pessoa crente: Sat. Art. SPb., 1905; Gidulyanov P. V. Separação da Igreja do Estado: Coleção de Decretos. M., 19242; Igreja Ortodoxa Russa e o Estado Comunista 1917-1941: Documentos e Fotomateriais. M., 1996; Igreja Ortodoxa Russa e direito. M., 1999;Tsypin Vl., arcipreste lei da Igreja.M., 1996. P. 422-425.

Prot. Vladislav Tsypin

reconhecimento do direito de cada cidadão de professar qualquer religião, atitude tolerante para com a dissidência religiosa. A tolerância é uma manifestação historicamente antiga de tolerância, a capacidade de reconhecer e respeitar o ponto de vista de outra pessoa. Pode ser seletivo e aplicar-se não a todas, mas apenas a algumas religiões, enquanto em relação a outras, bem como em relação ao ateísmo ou outras formas de consciência não religiosa, permanecerá intolerante. Nas culturas pagãs, quando cada povo adorava “seus” deuses, a esfera de manifestação da tolerância religiosa era a atitude para com os deuses “estrangeiros”. Um exemplo dessa tolerância religiosa no mundo antigo é o Império Romano, no qual, por razões políticas, o Estado permitiu que os povos conquistados mantivessem os seus cultos (e nem sequer impediu a sua propagação), embora o cristianismo emergente tenha permanecido uma excepção à esta regra e, novamente por razões políticas, foi proibida a religião. O Édito de Milão de 313 estendeu ao Cristianismo o princípio de tolerância de que gozavam os antigos cultos. No entanto, o desejo de garantir a unidade do império decadente com a ajuda de uma religião cristã única e obrigatória para todos os súditos logo levou à proibição dos cultos pagãos. Os cismáticos e hereges cristãos também começaram a ser processados ​​​​por lei. As reivindicações absolutistas da igreja cristã baseavam-se na ideia de que apenas uma fé pode ser verdadeira, que qualquer desvio do que a igreja ensina, heresia e impiedade, torna impossível a salvação da alma. A ideia de tolerância religiosa era estranha à Idade Média cristã. A união do “altar e do trono” significava que a heresia deveria ser tratada como um crime de Estado. A perseguição à dissidência religiosa por parte das autoridades seculares e eclesiásticas, por sua vez, acendeu o fanatismo entre os perseguidos pela sua fé, semeou a discórdia religiosa e a intolerância.

O Cristianismo voltou à ideia de tolerância religiosa na era da Reforma. Os reformadores lutaram pelas reformas da Igreja sob o lema da liberdade religiosa, o direito do indivíduo à autodeterminação religiosa. M. Lutero rejeitou a ideia de heresia como “assassinato da alma” e privou de justificativa a coerção em questões de fé, violência contra a consciência. Porém, o ponto de partida da ideia de tolerância religiosa contida no cristianismo, a saber: o mandamento de amar o próximo, mesmo inimigo, proclamado no Novo Testamento, não frutificou no espaço histórico-político. Com o tempo, até os próprios reformadores voltaram à coerção em questões de fé. Não só J. Calvino, mas também Lutero e F. Melanchthon no último período de sua atividade exigiram das autoridades seculares a execução de hereges e livres-pensadores, acusados ​​​​de blasfêmia. A defesa da tolerância religiosa no final da Reforma continuou a ser obra dos perseguidos pela sua fé e teve um carácter anticlerical no limiar da Nova Era. Adquiriu particular relevância na Europa no contexto das guerras religiosas dos séculos XVI e XVII, com as crueldades dos inquisidores católicos e protestantes. Nas Cartas sobre a Tolerância (1689), D. Locke justificou a necessidade de uma separação completa entre o Estado e a Igreja: os direitos civis e políticos não devem depender da pertença de uma pessoa a uma determinada igreja (embora Locke ainda não tenha estendido este princípio para católicos e ateus). A religião, como assunto privado de uma pessoa, foi atribuída àquela esfera da sua vida onde ela é independente e dotada desde o nascimento de “direitos naturais”, que as autoridades não têm o direito de usurpar.

O conceito moderno de tolerância religiosa está enraizado nas ideias do Iluminismo do século XVIII, que proclamava a ideia de tolerância (F. M. Voltaire, que publicou seu tratado sobre tolerância em 1763, os enciclopedistas franceses, o círculo de D. Diderot e DAlembert, Lessing na Alemanha, etc.): depois de séculos de falta de liberdade espiritual, subordinação da mente à fé, a pessoa percebe sua autonomia como ser pensante e atuante. O Iluminismo triunfou sobre o clericalismo, que marcou o início da Nova Era, aquele processo civilizacional cuja conclusão e resultado é a nossa modernidade. Tolerância significa agora o reconhecimento do direito de cada pessoa de escolher e expressar livremente as suas crenças. A liberdade espiritual baseia-se no reconhecimento da existência do Outro, na capacidade de ouvir e perceber a opinião do outro, diferente da sua; na libertação da adesão cega à autoridade, da submissão incondicional à tradição. Neste sentido, a tolerância religiosa é um dos pré-requisitos para a libertação espiritual do indivíduo e, politicamente, para uma sociedade democrática pluralista. Na verdade, tanto na história como na sociedade moderna, a tolerância religiosa é exercida apenas de forma limitada. No século 20 havia toda uma gama de atitudes possíveis em relação à religião por parte do Estado ou da sociedade, bem como nas relações entre religiões: desde a intolerância religiosa devido a conflitos inter-religiosos, políticos e ideológicos, até à tolerância religiosa limitada e relativa nessas sociedades multi-confessionais onde existe religião estatal de jure ou de facto, e à liberdade religiosa nas sociedades democráticas, numa situação de pluralismo religioso que dá origem a um fenómeno como a "religião civil". A essência deste fenómeno reside no facto de o Estado e a sociedade (por exemplo, nos EUA) apoiarem, considerando-os úteis, os princípios religiosos básicos (crença em Deus, na imortalidade da alma, providência), sem os ligar a quaisquer igrejas específicas e formas históricas de religião e praticar a tolerância religiosa. A tolerância está sujeita à crítica teológica (dos fundamentalistas) e filosófica (Nietzsche, Marcuse). Esta crítica contribui para a compreensão de que a tolerância religiosa, e a tolerância de forma mais ampla, não pode ser um fim em si mesma. No entanto, não pode refutar o facto de que a tolerância é uma condição para a coexistência e a compreensão mútua num mundo dividido por numerosas barreiras sociais, culturais e religiosas. Segundo Goethe, a tolerância deveria ser, na verdade, apenas uma premissa preliminar que conduz ao reconhecimento mútuo.

O reinado de Catarina II (1762-1796) também é chamado de era do absolutismo esclarecido na Rússia. A imperatriz, inspirada nas ideias das figuras do Iluminismo (Voltaire, Diderot, Montesquieu), realizou uma série de reformas progressistas, que, no entanto, não afetaram os fundamentos do seu poder absoluto. Um dos pilares do Iluminismo foi a tolerância religiosa, que consistia na recusa de acostumar à força as pessoas a qualquer fé. Como Voltaire escreveu em seu Tratado sobre Tolerância Religiosa: “Tente não cometer violência contra os corações das pessoas e todos os corações serão seus”. Este princípio foi guiado por Catarina II. As suas reformas, que afectaram os interesses dos muçulmanos, marcaram uma ruptura com as políticas dos anteriores governantes russos.

Em 17 de junho de 1773, o Sínodo emitiu um decreto sobre tolerância religiosa, que proibia os bispos de interferir nos assuntos religiosos de representantes de outras religiões, incluindo os muçulmanos. É importante notar que após a conquista dos canatos de Kazan, Astrakhan e Siberiano sob Ivan, o Terrível, a cristianização da população muçulmana local começou na Rússia. A construção de novas mesquitas foi proibida e as antigas foram destruídas.

Mesmo antes da adoção do decreto sobre tolerância religiosa, Catarina II visitou Kazan em 1766, após o que permitiu a construção de uma mesquita de pedra na cidade. Em 1768-1770. duas mesquitas foram erguidas lá - Apanaevskaya e Marjani, elas foram preservadas até hoje. O decreto de 1773 finalmente suspendeu a proibição da construção de novas mesquitas.

Catarina II também contribuiu para o desenvolvimento da educação e da cultura dos muçulmanos. No final do século XVIII, as primeiras madrassas (escolas muçulmanas) começaram a abrir no Império Russo. Em 1787, o primeiro texto completo do Alcorão em árabe na Rússia foi publicado na gráfica da Academia de Ciências.

A tolerância religiosa é uma das consequências óbvias do individualismo, ou da ideia de que cada pessoa é uma pessoa moralmente responsável. O libertarianismo desenvolveu-se numa longa luta pela tolerância, desde os primeiros cristãos no Império Romano, nos Países Baixos, os Anabatistas na Europa Central, os Dissidentes na Inglaterra, até Roger Williams e Anne Hutchinson nas colónias americanas.

O princípio da autopropriedade certamente inclui a ideia de “propriedade na própria consciência”, como disse James Madison. O nivelador Richard Overton escreveu em 1646 que "todo homem é por natureza um sacerdote e profeta dentro e dentro de si mesmo." Locke concordou que "a liberdade de consciência é o direito natural de todo homem"

Contudo, além dos argumentos morais e teológicos, existem também fortes argumentos práticos a favor da tolerância religiosa. Como escreve George Smith no seu ensaio "Filosofia da Tolerância", de 1991, qualquer grupo de defensores da tolerância religiosa teria preferido ver a uniformidade na crença religiosa, "mas não estavam dispostos a impor a uniformidade na prática devido ao custo social impressionante deste passo. —coerção em massa, guerras civis e caos social". Eles recomendaram a tolerância religiosa como a melhor forma de alcançar a paz na sociedade.

O filósofo judeu Benedict Spinoza, explicando a política holandesa de tolerância religiosa, escreveu: “Para que as pessoas vivam juntas em harmonia, é muito importante garantir a liberdade de opinião, por mais diferentes ou mesmo abertamente contraditórias que sejam”. Spinoza destacou a prosperidade que os holandeses alcançaram ao permitir que pessoas de todas as seitas vivessem pacificamente e fizessem negócios nas suas cidades. Quando os britânicos, seguindo o exemplo dos holandeses, começaram a seguir uma política de relativa tolerância, Voltaire percebeu o mesmo resultado e recomendou esta política aos franceses.

Ao contrário de Marx, que mais tarde criticou o mercado pela sua natureza impessoal, Voltaire reconheceu as virtudes de tal impessoalidade. Como escreve George Smith: “A capacidade de lidar impessoalmente com os outros, de cooperar com eles apenas para benefício mútuo, significa que as características pessoais, como as crenças religiosas, perdem em grande parte o seu significado”

Outros defensores da tolerância religiosa enfatizaram a utilidade do pluralismo religioso para a teoria. Nas disputas, diziam, nasce a verdade. O grande defensor desta visão foi John Milton, mas ela também foi endossada por Spinoza e Locke. Na sua luta contra o establishment da Igreja da Inglaterra, os libertários britânicos do século XIX usaram termos como “livre comércio de religião”.

Alguns dissidentes ingleses vieram para a América para serem livres de praticar a sua religião, mas não para concederem a mesma liberdade a outros. Eles não se opuseram a privilégios especiais para uma religião; eles só queriam que fosse sua própria religião. Entre os novos americanos não estavam apenas aqueles que apoiavam a tolerância religiosa, mas também apelavam à separação entre Igreja e Estado, o que naquela época era uma ideia verdadeiramente radical. Roger Williams, depois de ser expulso da Colônia da Baía de Massachusetts em 1636 por opiniões heréticas, escreveu O Dogma Sangrento da Perseguição por Convicção, pedindo a separação entre Igreja e Estado para proteger o Cristianismo do controle político.

Junto com as ideias de John Locke, as ideias de Williams se espalharam pelas colônias americanas; As igrejas declaradas públicas foram gradualmente destituídas desse estatuto, e nenhuma menção a Deus ou à religião foi incluída na Constituição, adoptada em 1787, excepto a proibição de testar a religiosidade na admissão ao serviço público. Em 1791, foi adotada a Primeira Emenda, garantindo a liberdade religiosa e proibindo qualquer religião de se tornar uma religião oficial.

A direita religiosa hoje insiste que a América é, ou pelo menos foi, um país cristão com um governo cristão. Um pregador batista de Dallas na Convenção Nacional Republicana de 1984 disse que “não há separação entre Igreja e Estado”, enquanto o fundador da Coalizão Cristã, Pat Robertson, escreve: “A constituição foi criada para perpetuar a ordem cristã”. No entanto, Isaac Kramnik e Lawrence Moore observam em seu livro The Godless Constitution que os antecessores de Robertson tinham uma melhor compreensão da Constituição.

Alguns americanos opuseram-se à ratificação da Constituição alegando que ela era "friamente indiferente à religião" e deixava "a religião responder apenas por si mesma". No entanto, foi adoptada uma constituição revolucionária e a maioria de nós acredita que a experiência de separar a Igreja do Estado foi um sucesso. Como Roger Williams poderia ter previsto, as igrejas nos Estados Unidos forçadas a cuidar de si mesmas são muito mais fortes do que nos países europeus onde ainda existe uma igreja estatal (como na Inglaterra e na Suécia) ou onde as igrejas existem sobre os impostos cobrados pelo estado dos seus apoiantes (como, por exemplo, na Alemanha).