Бхагаван Раджніш – Сім Центрів життєвої енергії. Наука Чакр

Поточна сторінка: 1 (всього у книги 18 сторінок)

Ошо
Сім центрів життєвої енергії.
Наука Чакр

"Людина – це веселка, усі її сім кольорів. У цьому її краса, у цьому ж її проблема. Людина багатогранна, багатовимірна. Вона не проста, – вона нескінченно складна. І з цієї складності народжується та гармонія, яку ми називаємо Богом – божественна. мелодія.

Людина – це міст між твариною та божественною. Тварини нескінченно щасливі, їм чужі турботи та неврози. Бог нескінченно щасливий та свідомий. Людина перебуває саме між ними. Залишаючись напередодні, він завжди вагається – бути чи не бути?

Людина – це сходи. Перша сходинка – секс, сьома – сахасрара, самадхі. Перша сходинка з'єднує вас з самсарой, Зі світом, а сьома - з нірваною, з позамежним.

Перше, що слід зрозуміти про людину, це те, що людини ще немає. Він – лише можливість, певний потенціал. Людина може бути, людина є обіцянка. Собака є, камінь є, сонце є: людина може бути".

1. Людина – це веселка

Людина – це веселка, всі її сім кольорів. У цьому його краса, у цьому його проблема. Людина багатогранна, багатовимірна. Він не простий, він нескінченно складний. І з цієї складності народжується та гармонія, яку ми називаємо Богом – божественна мелодія.

Тому перше, що слід зрозуміти про людину, це те, що людини ще немає. Він – лише можливість, певний потенціал. Людина може бути, людина – це обіцянка. Собака є, камінь є, сонце є, людина – може бути. Звідси неспокій і страх: як би не прогаяти свій шанс, – впевненості немає. Ви можете розцвісти, а можете не розцвісти. Звідси внутрішнє тремтіння, трепет, тривога: «Як знати, чи зумію я?»

Людина – це міст між твариною та Божественною. Тварини нескінченно щасливі, звичайно ж, вони не усвідомлюютьсвого щастя, але щасливі вони нескінченно, їм чужі турботи та неврози. Бог нескінченно щасливий та свідомий. Людина перебуває саме між ними. Залишаючись напередодні, він завжди вагається – бути чи не бути?

Я кажу, що людина – це веселка, оскільки веселка дає вам повний спектр для розуміння людини – від нижчої до вищої. У веселки сім кольорів, у людини – сім центрів її істоти. Сімка з давніх-давен має алегоричне значення. В Індії ця алегорія набула форми семи чакр. Нижча з них – муладхара, вища – сахасрара, а з-поміж них п'ять щаблів – ще п'ять чакр. І людині потрібно пройти всі ці сім ступенів – сім кроків до Божественного.

Зазвичай ми застряємо у самому низу. Перші три – муладхара, свадхістханаі маніпура- Тварини чакри. Якщо ви живете тільки на цих трьох чакрах, то ви не більше, ніж тварина – і тоді це злочин. Справа не в тому, що ви і справді переступаєте закони, - ваша провина полягає в тому, що ви нездатні продати своє призначення, ви втрачаєте свою можливість. Якщо насіння не проростає і не перетворюється на квітку, воно чинить злочин – не проти когось, – проти себе. А найбільший злочин – злочин перед собою. Насправді ми грішимо перед іншими тільки після того, як здійснили цей перший, головний гріх перед собою.

Перші три чакри пов'язані з їжею, грошима, могутністю, пануванням, сексом. Їжа - найнижча з функцій трьох нижчих чакр, секс - вища. Це потрібно зрозуміти. Їжа найнижча – одержима харчуванням людина належить до нижчого розряду тварин. Він просто хоче вижити. Він не має мети, він виживає заради виживання. Якщо ви запитаєте його "навіщо?" - У нього не знайдеться відповіді.

- Я хотів би мати більше землі, - сказав мені якось мулла Насреддін.

- А навіщо? - Запитав я його. – У тебе її й так достатньо.

— Я завів би більше корів, — відповів він.

- І що б ти з ними робив? - Запитав я.

- Продав би і врятував грошей.

– Ну? І чого б ти їх витратив?

– Купив би більше землі.

- Для чого?

– Щоб завести якнайбільше корів.

Так людина потрапляє в хибне коло і залишається в ньому назавжди: ви їсте, щоб жити, живете, щоб їсти. Це найнижча з можливостей. Найпримітивніша форма життя – амеба. Вона просто їсть і все. У амеби немає статевого життя, вона лише поїдає те, що їй є; Амеба - дуже точний символ нижчої людини. Єдиний її орган – рот: її тіло функціонує як один суцільний рот. Вона невпинно перетравлює те, що виявляється біля неї, - що б не було поруч, вона візьме і переварить це. Поглине всім своїм тілом; її тіло – суцільний рот. Амеба все розростається і розростається, стає все більше і більше, поки не настане момент, коли вона стає настільки великою, що вже не може впоратися зі своїм тілом, і тоді вона ділиться надвоє. Тепер замість однієї амеби стало дві, і вони починають робити те саме. Амеба просто їсть і живе, а живе вона для того, щоб більше з'їсти.

Деякі люди так і залишаються на нижчому рівні. Бережіться цього – життя може дати вам щось більше. Життя – це не просто виживання, а виживання для чогось важливого. Вижити необхідно, але це саме по собі – не ціль, це лише засіб.

Другий тип трохи вище, ніж одержимий їжею, - це людина, яка маніакально прагне могутності, - політик. Він прагне панувати з людей. Навіщо? Глибоко всередині він почувається дуже неповноцінним. І він хоче довести світові: «Я дещо та значу; я можу панувати, можу навести у вас лад». Ця людина не навела лад у собіі взявся за цілий світ, намагаючись навести лад у ньому. Він одержимий собою. Все одно, який напрямок він обере: якщо вибере гроші, то безперервно накопичуватиме гроші, – і вони стануть для нього символом могутності. Якщо обере політику, то не зупиниться, доки не дійде до кінця – і все це ні до чого.

Справжня людина прагне оволодіти собою, а чи не іншими. Він хоче знати себе. І не намагається заповнити якусь свою внутрішню пролом, підкоряючи інших. Справжня людина любить свободу – і свою, і чужу.

На третьому місці – секс. І я кажу, що секс кращий, ніж їжа та політика, він якісно вищий тут є взаємність. Їжу ви просто поглинаєте, не поділяючи її ні з ким. Пануючи, ви руйнуєте, тут немає творення. А секс – найвища з можливостей нижнього рівня: ви ділитеся один з одним енергією; ви займаєтесь творчістю, творенням. Якщо говорити про тваринне існування, то секс – найвища цінність. І люди застряють десь тут, залишаючись із цією тріадою.

Четверта чакра анахата. Перші три чакри – тварини, верхні три – божественні, а між ними знаходиться четверта, анахата- Серцева чакра, лотос серця, чакра кохання. І це – міст. Кохання – міст між твариною та Божественною. Спробуйте зрозуміти це якомога глибше, і в цьому полягає весь сенс послання Кабіру* – послання любові. Нижче за серце людина залишається твариною; вище за серце в ньому починається Божественне. Тільки в серці він людяний. Ось тому людина, здатна на почуття, любов, молитву, сльози, сміх, взаємність, співчуття і є справжньою людиною. У ньому почався світанок людяності, його пронизують перші промені сонця.

* Кабір (приблизно 1440-1518) - індійський містик, поет, що проповідував синтез суфізму та індуїзму, заснований на особистій відданості та любові ( бхакті) до єдиного Бога, перед яким усі рівні, і немає для нього ні каст, ні релігій. - Прим. перев.

Далі йдуть п'ята, шоста і сьома чакри. вішуддха, аджнаі сахасрара. З п'ятої чакри любов стає все більш споглядальним, все більш молитовним. З шостої чакри кохання втрачає характер особистісних взаємин. Це навіть молитва; це стало станом буття. Справа не в тому, що ви когось любите, ні. Мабуть, ви самі і єкохання. Тут немає питання, любити чи не любити, – любов'ю звертається вся ваша енергія. Ви не можете інакше. Тепер кохання стало природним потоком; любити для вас – все одно, що дихати. Це безумовний стан. А з сьомої чакри, сахасрари, настає самадхі: ви потрапили додому.

Таку ж алегорію ви можете знайти і в християнській теології – у розповіді про те, як Бог за шість днів створив світ, а на сьомий день відпочивав. Ці шість днів є шість чакр – шість центрів буття. Сьомий – це відпочинок: людина прийшла додому, вона відпочиває. Ця алегорія була зрозуміла остаточно. Християни, а особливо християнські теологи, ніколи не копають досить глибоко. Їхнє розуміння залишається поверховим, у кращому випадку – логічним, розумним, але ніколи не наближається до справжньої суті. Бог створив світ: спочатку – матерію, а потім – людину. П'ять днів він створював усе, чим сповнений світ, – матерію, птахів, тварин, – а потім, на шостий день – чоловіка. Насамкінець, наприкінці шостого дня він створив жінку. І це дуже символічно: творіння завершилося жінкою, навіть чоловік не був останнім. І сказано, що він створив жінку з чоловіка – тут алегорія стає ще гарнішою. Отже, жінка є вдосконаленням чоловіка, чистішим зразком.

По-перше, жінка – це інтуїція, поезія, уява. Чоловік – воля, проза, логіка, свідомість. Символічно можна так: чоловік – агресія, жінка – сприйнятливість. Сприйнятливість вища. Чоловік - це логіка, міркування, аналіз, філософія; жінка - релігія, поезія, уява - тобто щось рухливіше, гнучкіше. Чоловік бореться із Богом. Наука – продукт суто чоловічий, – чоловік бореться, воює, прагне підкорити. Жінка ніколи не бореться; вона привітно зустрічає, вона чекає, вона поступається.

І християнська алегорія стверджує, що Бог створив чоловіка насамперед жінки. Чоловік стоїть на вершині всього тваринного царства, але якщо говорити про людство, то жінка вища. Християнські теологи дають абсолютно хибну інтерпретацію цього переказу – на кшталт чоловічого шовінізму. Вони вважають, що якщо Бог створив чоловіка раніше, то він важливіший. Але тоді тварини ще важливіші! Де логіка? Вони думають, що чоловік – це щось цінне, а жінка – лише додаток. Мовляв, в останній момент Бог помітив, що чогось не вистачає, тоді взяв у Адама кісточку і створив жінку. Жінці не надають особливого значення, так, помічниця, щоб чоловікові було добре, щоб не було йому самотньо. За такої інтерпретації виходить, ніби жінка – істота порівняно маловажна – просто іграшка для чоловіка, щоб йому не було самотньо. Бог настільки любив чоловіка, що подбав, як би тому не стало сумно та нудно... Ні, це неправда.

Уява приходить лише тоді, коли поступається волею. Та сама енергія, з якої виткана воля, звертається уявою, енергія агресії – сприйняттям, енергія боротьби – співпрацею. Енергія гніву стає співчуттям. Співчуття йде від гніву, це облагороджений гнів, вища симфонія гніву. Кохання народжується із сексу; це щось вище, витончене.

Бог створив жінку після чоловіка, бо не було іншого шляху. Спочатку потрібно створити грубу енергію, і лише потім її можна облагородити. Не можна спершу облагородити, а потім створити. І в цій алегорії укладено послання: перш ніж досягти сьомого рівня, кожен чоловік має набути жіночності. Це відбувається у шостому центрі. Йоги називають шостий центр аджна-чакрою - Це центр волі. Аджнаозначає "порядок", "команда".

Шостий центр - найпотужніший, і багато хто тут зупиняється. Вони віддаються іграм із духовними енергіями і продовжують займатися дурницями. У шостому центрі чоловік повинен перетворитися на жінку, звернувши всю свою волю лише до однієї мети: йому потрібно здобути волю здаватися. Воля здаватися - найбільша річ у світі, і знайти її можна лише за наявності сили волі, - не звичайною, а надзвичайноюсили волі.

Зазвичай ви вважаєте тих, хто здається, слабаками. Ви помиляєтесь. Тільки дуже сильні людиздатні здатися – при цьому потрібна сила, величезна сила. Якщо ви здаєтеся саме завдяки своїй силі, то ваше здавання має сенс і значення. Коли воля у шостому центрі доходить до своєї вищої концентрації, здавання можливе. Із сили створюється здатність здаватися, як із чоловіка Бог створив жінку.

У шостому центрі... запитайте у нейрохірургів, і вони підтвердять мої слова: мозок складається з двох півкуль – чоловічої та жіночої, лівої та правої. Ліва півкуля – чоловіча, а права – жіноча. Права півкуля відповідає за роботу лівої руки, і тому ліву руку недооцінювали і навіть проклинали. Права рукапов'язана з лівою півкулею, і ось праве вважають вірним, а ліве – хибним. То справді був світ, орієнтований на чоловіків, світ, де панували чоловіки. Права рука – символ чоловічого, ліва – жіночого. А ваша голова поділена на дві півкулі.

Поет та логік працюють різними частинамимозку. Поет жіночніший. Невипадково великі поети несуть у собі відбиток жіночності: граціозність, красу, величезну привабливість, харизму, жіночну харизму. Придивившись до художників, ви знайдете їх навіть женоподібними: одяг, довге волосся, хода - все в них досить жіночно.

Чи доводилося вам чути про бодхісаттву, якого китайці називали Гуань-Інь? В Індії жив якийсь надзвичайно співчутливий бодхісаттва, тобто буддійський святий. Коли буддизм досягнув Китаю, тамтешнім жителям здалося малоймовірним, що чоловік може бути таким жалісливим. Тоді вони вирішили, що цей святий – жінка! З того часу вони стали зображати його як жінку, так і поклонялися йому з віку в століття.

У цій історії закладено глибоке значення. Будда нагадує швидше жінку, ніж чоловіка, – своєю особою, своєю витонченістю. Шостий центр поступився. Логіка поступилася кохання, докази – почуттям; агресія стала сприйнятливістю, протистояння звернулося до співпраці. Тепер немає боротьби між частиною та цілим; частина злилася з цілим, її вже немає, ціле оволоділо нею.

У цьому полягає сенс християнської алегорії у тому, що спочатку Бог створив чоловіка, та був із нього – жінку: до якостей, визначальним жіночність, потрібно ставитися з величезним повагою, вони вищі, ніж чоловічі, вони виростають із них.

А потім на сьомий день Бог відпочивав. Що ще робити, коли ви опинилися вдома? Сахасрара- Це центр відпочинку, абсолютного спокою, ви прийшли, далі йти нікуди.

Нижча чакра – муладхара- Центр занепокоєння, вища - Центр спокою, а між ними сім переходів. Можна назвати їх сімома квітами, і тоді людина – це веселка. Або можна сказати, що це сім музичних нот. Східна музика поділяє звуки на сім основних нот: СА, РЕ, ГА, МА, ПА, ДХА, НІ. З семи основних нот складається вся музика – всі симфонії, мелодії, пісні, танці.

Пам'ятайте: сім – дуже важлива кількість.

І перш ніж ми перейдемо до сутрів, скажу ще одне. Для того, щоб все це звучало сучасніше, я поділяю сім центрів наступним чином. Перший я називаю не-розум. «He-розум» – це коли розум міцно спить, – муладхара. Він при вас, але спить настільки міцно, що навіть не можете виявити його присутності. У камені Бог міцно спить. У людині він частково не спить, але зовсім слабко. У камені він спить міцно і похропує. Якщо ви прислухаєтеся уважніше, то почуєте його хропіння, Божественне хропіння.

Тому каміння так прекрасне, так глибоко безмовне, у них немає тривог, немає хвилювань, їм нікуди йти. Я називаю це нерозум. При цьому я не говорю, що в них нірозуму; я просто маю на увазі, що їхній розум поки що не проявився. Розум дрімає в насінні, свідомість чекає пробудження, воно готується, воно відпочиває. Рано чи пізно настане ранок, і камінь стане птахом і злетить, або стане деревом та зацвіте.

Другий стан я називаю несвідомим розумом. У дереві розум не такий, як у камені, тут Бог став дещо іншим. Не свідомим, але без-Свідомим. Дерева відчувають. Вони не відчувають, що відчувають, але вони відчувають. Прислухайтеся до різниці. Якщо ви вдарите березу, вона відчує удар, але вона не може відчути, що це відчула. Їй для цього не вистачає свідомості. А почуття має, дерева чутливі. І сучасні експерименти це підтверджують: дерева неймовірно чутливі.

Ось це я називаю несвідомим розумом. Розум там є: майже як у міцно сплячої людини. Вранці згадуєш, що провів чудову ніч і "я спав так міцно, мій сон був глибоким-глибоким". Але пам'ятаєш це тільки вранці, а чи не тоді, коли спиш, згадуєш пізніше, оглядаючись назад. Уві сні розум залишається з тобою, але він у цей час не функціонує, він спрацьовує лише пізніше, коли ти озираєшся назад. Потім згадуєш: прекрасна була ніч, така ніжна шовковиста ніч, така глибока тиша і щастя, але усвідомлюєш це тільки вранці.

Третій стан – підсвідомий розум. Підсвідомим розумом наділені птахи, тварини. Це як сновидіння. У сновидінні ви дещо свідоміші, ніж у глибокому сні. Скажімо так: каміння перебуває у стані коми, з ранку вони навіть не зможуть усвідомити, наскільки глибоким було їхнє забуття, – це кома. Дерева глибоко сплять, прокинувшись, вони згадають про це. А птахи і тварини бачать сни – вони дуже близькі до людини. Я називаю це підсвідомим розумом.

Четвертий стан я називаю свідомий розум. Це стан людини. Але він не дуже свідомий: йому знайомі лише проблиски, слабкі коливання свідомості – та й то лише у моменти надзвичайної небезпеки. Якщо перед вами раптом виросте вбивця з кинджалом, ви станете свідомими. У цей момент ви відчуєте колосальне прояснення свідомості, сліпучий спалах розуму. Думки припиняться. Ви звернетеся полум'ям. Люди стають по-справжньому свідомими лише рідкісні моменти; решту часу вони живуть майже як сомнамбули. Ось що я чув...

1959 року двоє п'яничок із французького міста Вієн відкрили те, що вони вважали дверима на вулицю. Насправді це було вікно кімнати на четвертому поверсі. Взявшись за руки, з веселою піснею на вустах вони зробили крок через підвіконня на розпростертий унизу тротуар. Поліцейський, що проходив неподалік, почув звук падіння і кинувся на допомогу. Він був просто приголомшений, побачивши їх бадьоро крокуючими по вулиці все з тією ж веселою піснею і, вочевидь, у здоров'ї. «Ми тут трохи збилися з кроку», – пояснили вони.

Вони взагалі нічого не усвідомлювали. Усвідомлюй вони хоч щось – швидше за все загинули б. Вони нічого не розуміли і подумали, що просто збилися з кроку. Чотири поверхи!

Ви не в кращому положенні. Все ваше життя мало відрізняється від життя п'яниці. Ви постійно спотикаєтеся, не помічаєте сходинку тут, сходинку там. Все життя на вас сиплеться нещастя за нещастям, ви оступаєтеся, стикаєтесь лобами... Можливо, ви називаєте це любов'ю, але насправді ви просто стикаєтеся один з одним лобами. Звідси страждання.

Тільки свідомість може принести екстаз. Екстаз – тінь свідомості. Зазвичай, люди живуть і вмирають, залишаючись на четвертому рівні свідомості. Це просто марнотратство. Можна пробачити каміння, можна пробачити дерева та птахів, але не людину, бо вам дано доторкнутися до свідомості, і тепер на вашому совісті виростити свою здатність до усвідомлення, загострити та посилити її. Камінь не можна сказати "ти втратив свій шанс", а людині – можна.

Людина – єдина відповідальна тварина, їй можна поставити запитання, і вона повинна буде дати відповідь – у цьому, власне, і полягає відповідальність. Рано чи пізно йому доведеться відповідати перед Богом, або перед центром цього буття, або перед самим буттям: "Як вийшло, що ти прогав свій шанс? Тобі був дано слабкий паросток, і ти міг його виростити. Тобі було дано насіння, ти міг розцвісти". Чому ти втратив свій шанс?

Звідси тривога людини, звідси страждання, трепет, туга... бо людина – єдина тварина в цьому світі, яка може набути екстазу, може досягти свідомого блаженства, стати сат-чит-анандою... стати істиною, свідомістю, буттям, стати щастям, дійти до вищого краю.

П'ятий стан я називаю підсвідомим, розумом. На четвертій стадії, - стадії свідомого розуму, - ваша свідомість ще дуже мерехтлива, швидкоплинна, нестійка, вона приходить і йде, ви над ним не владні і не можете закликати його, коли вам потрібно. Усі релігії існують між розумом свідомим та надсвідомим. Всі йогічні техніки, всі техніки взагалі спрямовані лише на те, щоб перетворити вашу свідомість на підсвідомість. Гурджієв називає це спогадом себе. Кабір називає це Сурати йогою, а слово суратітеж означає спогад. Ісус повторює нам знову і знову... Пильнуйте! Пильнуйте! Дивіться! Будда каже: Не спіть! Кришнамурті не втомлюється стверджувати про усвідомлення; протягом сорока років він говорить усе про одне: про усвідомлення. Все послання укладено в одному слові, і це слово - міст між свідомим і надсвідомим розумом.

Коли ваша свідомість стабілізується, інтегрується у вас, кристалізується, - ви зможете на неї покластися ... Зараз ви на неї покластися не можете. Ось ви прогулюєтеся вулицею, в повній свідомості, і раптом хтось вас ударив, - свідомість миттєво кудись подіється, вона ненадійна. Хтось скаже лише слово, просто запитає у вас: "Ти що, кретин?" - І свідомість піде. Просте слово "кретин" - і ваше обличчя червоніє, ви готові вбити або бути вбитим.

Навіть люди начебто дуже, дуже пильні та свідомі нерідко здаються такими лише тому, що уникли подібних ситуацій. Це уявна свідомість. Ви можете вирушити в Гімалаї, сісти в печері, і ніхто не називатиме вас там кретином. Ну хто візьме на себе працю дертися в Гімалаї лише заради того, щоб обізвати вас кретином? Звичайно, ви не впадатимете в гнів. Але ваша свідомість у гімалайській печері коштує небагато, оскільки там вона не піддається випробуванням, ніщо не може її порушити. Тому так важливо залишатися у світі. Будьте не відсвіту цього, але всвіту. Живіть у світі. Живіть у звичайній обстановці, де все спрямоване на те, щоб позбавити вас свідомості, і тим кожен допомагає вам залишатися свідомим.

Якщо ви розумієте це, світ стає для вас найбільшим засобом посилення свідомості. Ваш ворог – це ваш друг, прокляття – це благословення, і будь-яку неприємність можна перетворити на успіх. Все залежить лише від одного: чи знайшли ви ключ до усвідомлення. Якщо так, то ви все здатні перетворювати на золото.

Коли хтось завдає вам образу, час залишатися свідомим.

Коли ваша дружина дивиться на іншого і це вас зачіпає, час залишатися свідомим.

Коли ви сумні, похмурі, пригнічені, коли здається, що весь світ проти вас – час залишатися свідомим.

Коли навколо вас непроглядна ніч, час зберігати вогонь. І виявиться, що всі ці ситуації корисні, вони призначені саме для вас.

Між свідомим розумом і підсвідомим лежить будь-яка йога, медитація, усвідомлення. Піднадсвідомість - невід'ємна частина вас, але ви все-таки іноді її втрачатимете. Ви втрачатимете його не в звичайному, пильному стані, але під час сну. Підсверхсвідомість допомагатиме вам, поки ви не спите, іноді вона залишатиметься з вами навіть у сновидіннях, але не під час глибокого сну.

Коли Крішна в Гіті зауважує: «Йоги не сплять навіть тоді, коли спить увесь світ», – він говорить про більш високий стан, який я називаю шостим – надсвідомим розумом. Тоді людина зберігає свідомість навіть уві сні; він спить глибоко-глибоко, але свідомість залишається із нею. Це шостий рівень. Цей шостий крок спонтанно переростає на сьомий, і вам для цього не потрібно робити жодних зусиль.

Сьомий етап я знову називаю не-розумомзамикаючи таким чином коло. Спочатку був нерозум каменя, наприкінці – нерозум Бога. Щоб показати цю єдність, ми воюємо Бога з каменю. Щоб показати цю єдність, цю цілісність кола, ми створили кам'яні статуї Бога, які нагадують нам, що камінь – це перше, а Бог – останнє і десь вони зустрічаються. Це знову нерозум, чи назвемо ми його душею, Богом, просвітленням, нірваною, порятунком чи якось ще.

Ось сім етапів. І це – та веселка, якою є людина.

І ще дещо... жоден колір не можна відкинути. Всі кольори повинні увійти до веселки, і всі музичні ноти – всі сім музичних нот – повинні влитися в мелодію, і всі ці сім чакр – від муладхаридо сахасрари– повинні скласти якусь єдність. Не подумайте, що якісь чакри ви повинні відкинути, - мовляв, ці відкинуті чакри не дозволили б вам досягти цілісності, а той, хто не досяг цілісності, не стане святим. Усі вони мають скласти ієрархію, єдність, вони мають належати одному центру.

По-справжньому релігійна людина живе всю веселку, від каменю до Бога, – від нерозуму на цьому кінці до нерозуму на тому. Він – повний спектр. Він мешкає життя без залишку. Ніщо не відкинуто, використовується все. Абсолютно нічого не відкинуто, якщо якась нота здається фальшивою, значить, ви ще просто не вмієте вписати її в мелодію. Її можна зіграти; отрута може бути лікувальним, потрібно тільки дізнатися, як перетворити його на ліки. А нектар може бути шкідливим, якщо ви не знаєте, як його вживають.

Якщо ви дізнаєтесь, як використовувати гнів, то побачите, що гнів несе вам гостроту буття – зовсім як відточений меч. Належним чином застосований гнів дає вам гостроту, сяйво, величезну життєву силу. Правильно використовуючи секс, ви настільки здійснитеся любові, що зможете ділитися нею з усіма і з кожним, ніколи не виснажуючи. Належним чином практикований секс дарує відродження. На нормальному рівні він служить відтворенню потомства, але в надзвичайному – відтворенню вашої глибокої сутності.

Дозвольте мені сказати вам, що все, на що ви багаті, може бути використане, – ніщо не марне. Ніколи нічого не відкидайте геть, інакше одного разу доведеться покаятися. Потрібно використати все. Просто станьте проникливішими, уважнішими, станьте свідомішими, вдивіться у складові вашої внутрішньої сутності і подумайте, як гармонізувати їх, – тільки й усього.

Зараз ти – натовп. Зараз ти – не особистість. Ти - не веселка, всі твої кольори розсипалися по різних вимірах і йдуть один від одного все далі, вони не мають центру. Зараз ти – не музика, а шум, але пам'ятай: у шумі є всі нота. Варто їх переставити, розташувати красивіше, витонченіше, художнє, і вони звернуться чудовою мелодією. Все, що потрібно, це, настроївшись на внутрішню естетику, глибоко зазирнути у себе.

Шрі Раджніш Ошо- сім центрів життєвої енергії. Наука чакр - читати книгу онлайн безкоштовно

Annotation

сахасрара,самадхісамсарой

може бути".

Ошо
Сім центрів життєвої енергії.
Наука Чакр

"Людина - це веселка, всі її сім кольорів. У цьому її краса, в цьому ж його проблема. Людина багатогранна, багатовимірна. Вона не проста, - вона нескінченно складна. І з цієї складності народжується та гармонія, яку ми називаємо Богом - божественна. мелодія.

Людина - це міст між твариною та божественною. Тварини нескінченно щасливі, їм чужі турботи та неврози. Бог нескінченно щасливий та свідомий. Людина перебуває саме між ними. Залишаючись напередодні, він завжди вагається – бути чи не бути?

Людина – це сходи. Перша сходинка - секс, сьома - сахасрара,самадхі. Перша сходинка з'єднує вас з самсарой, Зі світом, а сьома - з нірваною, з позамежним.

Перше, що слід зрозуміти про людину, це те, що людини ще немає. Він – лише можливість, певний потенціал. Людина може бути, людина є обіцянка. Собака є, камінь є, сонце є: людина може бути".

1. Людина – це веселка

Людина - це веселка, всі її сім кольорів. У цьому його краса, у цьому його проблема. Людина багатогранна, багатовимірна. Він не простий, він нескінченно складний. І з цієї складності народжується та гармонія, яку ми називаємо Богом – божественна мелодія.

Тому перше, що слід зрозуміти про людину, це те, що людини ще немає. Він – лише можливість, певний потенціал. Людина може бути, людина – це обіцянка. Собака є, камінь є, сонце є, людина - може бути. Звідси неспокій і страх: як би не прогаяти свій шанс, - впевненості немає. Ви можете розцвісти, а можете не розцвісти. Звідси внутрішнє тремтіння, трепет, тривога: "Як знати, чи зумію я?"

Людина - це міст між твариною та Божественною. Тварини нескінченно щасливі, звичайно ж, вони не усвідомлюютьсвого щастя, але щасливі вони нескінченно, їм чужі турботи та неврози. Бог нескінченно щасливий та свідомий. Людина перебуває саме між ними. Залишаючись напередодні, він завжди вагається – бути чи не бути?

"Людина - це веселка, всі її сім кольорів. У цьому її краса, в цьому ж його проблема. Людина багатогранна, багатовимірна. Вона не проста, - вона нескінченно складна. І з цієї складності народжується та гармонія, яку ми називаємо Богом - божественна. мелодія.

Людина - це міст між твариною та божественною. Тварини нескінченно щасливі, їм чужі турботи та неврози. Бог нескінченно щасливий та свідомий. Людина перебуває саме між ними. Залишаючись напередодні, він завжди вагається – бути чи не бути?

Людина – це сходи. Перша сходинка – секс, сьома – сахасрара, самадхи. Перша сходинка з'єднує вас із самсарою, зі світом, а сьома – з нірваною, із позамежним.

Перше, що слід зрозуміти про людину, це те, що людини ще немає. Він – лише можливість, певний потенціал. Людина може бути, людина – це обіцянка. Собака є, камінь є, сонце є: людина може бути.

Назва: Сім центрів життєвої енергії. Наука Чакр.

Сім центрів життєвої енергії. Наука чакр - книга про людину, її потенціал і можливості. Ошо розповідає про чакри – енергетичні центри, які є в кожному з нас. Ошо вважає, що людина перебуває між твариною та Богом. Щоб стати божественним створенням, необхідно дійти гармонії в собі. Для цього слід вивчити свої чакри, сім центрів життєвої енергії. Наука чакр доступна для всіх. Пройшовши цей шлях, можна прийти до Бога, пізнати повне щастя, любов та свідомість. Ошо, сім центрів життєвої енергії. Наука чакр – книга, яку справді варто прочитати.

Зміст.
1. Людина – це веселка
2. Кундаліні – пробудження життєвої сили
3. Етапи розвитку тонких тіл
4. Передумови гармонії перших трьох тіл
5. Можливості та межі наукового дослідженнятонких тіл
6. Про сім різновидів снів і семи рівнях реальності
7. Природні властивості та потенційні можливості чакр
8. Сон і неспання в чакрах
9. Напруженість та розслаблення тонких тіл
10. Досвід життя та смерті в тонких тілах

11. Активізація та усвідомлення тонких тіл
12. Йогічна система Патанджалі та його розуміння семи тіл
13. Вплив голоду та їжі на тонкі тіла
14. Феномен прани у тонких тілах
15. Тантра та світ чакр

Людина – це веселка .
Людина - це веселка, всі її сім кольорів. У цьому його краса, у цьому його проблема. Людина багатогранна, багатовимірна. Він не простий, він нескінченно складний. І з цієї складності народжується та гармонія, яку ми називаємо Богом – божественна мелодія.
Тому перше, що слід зрозуміти про людину, це те, що людини ще немає. Він – лише можливість, певний потенціал. Людина може бути, людина – це обіцянка. Собака є, камінь є, сонце є, людина може бути. Звідси неспокій і страх: як би не прогаяти свій шанс, - впевненості немає. Ви можете розцвісти, а можете не розцвісти. Звідси внутрішнє тремтіння, трепет, тривога: "Як знати, чи зумію я?"

Людина - це міст між твариною та Божественною. Тварини нескінченно щасливі, - звичайно, вони не усвідомлюють свого щастя, але щасливі вони нескінченно, їм чужі турботи та неврози. Бог нескінченно щасливий та свідомий. Людина перебуває саме між ними. Залишаючись напередодні, він завжди вагається – бути чи не бути?
Я кажу, що людина – це веселка, оскільки веселка дає вам повний спектр для розуміння людини – від нижчої до вищої. У веселки сім кольорів, у людини – сім центрів його істоти. Сімка з давніх-давен має алегоричне значення. В Індії ця алегорія набула форми семи чакр. Найнижча з них – муладхара, найвища – сахасрара, а між ними п'ять щаблів – ще п'ять чакр. І людині потрібно пройти всі ці сім ступенів – сім кроків до Божественного.

Зазвичай ми застряємо у самому низу. Перші три – муладхара, свадхістхана та маніпура – ​​тваринні чакри. Якщо ви живете тільки на цих трьох чакрах, то ви не більш ніж тварина – і тоді це злочин. Справа не в тому, що ви і справді переступаєте закони, - ваша провина полягає в тому, що ви нездатні продати своє призначення, ви втрачаєте свою можливість. Якщо насіння не проростає і не перетворюється на квітку, воно вчиняє злочин – не проти когось, – проти себе. А найбільший гріх – гріх перед собою. Насправді ми грішимо перед іншими тільки після того, як здійснили цей перший, головний гріх перед собою.
Перші три чакри пов'язані з їжею, грошима, могутністю, пануванням, сексом. Їжа - найнижча з функцій трьох нижчих чакр, секс - найвища. Це потрібно зрозуміти. Їжа найнижча - одержима харчуванням людина належить до нижчого розряду тварин. Він просто хоче вижити. Він не має мети, він виживає заради виживання. Якщо ви запитаєте його "навіщо?" - У нього не знайдеться відповіді.

Безкоштовно завантажити електронну книгу у зручному форматі, дивитися та читати:
Скачати книгу Сім центрів життєвої енергії. Наука Чакр. Ошо. - fileskachat.com, швидке та безкоштовне скачування.

Завантажити doc
Нижче можна купити цю книгу по кращою ціноюзі знижкою з доставкою по всій Україні.

Annotation

1. Людина – це веселка

2. Кундаліні – пробудження життєвої сили

3. Етапи розвитку тонких тіл

4. Передумови гармонії перших трьох тіл

5. Можливості та межі наукового дослідження тонких тіл

6. Про сім різновидів снів і семи рівнях реальності

7. Природні властивості та потенційні можливості чакр

8. Сон і неспання в чакрах

10. Досвід життя та смерті в тонких тілах

11. Активізація та усвідомлення тонких тіл

12. Йогічна система Патанджалі та його розуміння семи тіл

13. Вплив голоду та їжі на тонкі тіла

14. Феномен прани у тонких тілах

15. Тантра та світ чакр

Сім центрів життєвої енергії.

Наука Чакр

"Людина - це веселка, всі її сім кольорів. У цьому її краса, в цьому ж його проблема. Людина багатогранна, багатовимірна. Вона не проста, - вона нескінченно складна. І з цієї складності народжується та гармонія, яку ми називаємо Богом - божественна. мелодія.

Людина - це міст між твариною та божественною. Тварини нескінченно щасливі, їм чужі турботи та неврози. Бог нескінченно щасливий та свідомий. Людина перебуває саме між ними. Залишаючись напередодні, він завжди вагається – бути чи не бути?

Людина – це сходи. Перша сходинка – секс, сьома – сахасрара, самадхи. Перша сходинка з'єднує вас із самсарою, зі світом, а сьома – з нірваною, із позамежним.

Перше, що слід зрозуміти про людину, це те, що людини ще немає. Він – лише можливість, певний потенціал. Людина може бути, людина є обіцянка. Собака є, камінь є, сонце є: людина може бути”.

1. Людина – це веселка

Людина - це веселка, всі її сім кольорів. У цьому його краса, у цьому його проблема. Людина багатогранна, багатовимірна. Він не простий, він нескінченно складний. І з цієї складності народжується та гармонія, яку ми називаємо Богом – божественна мелодія.

Тому перше, що слід зрозуміти про людину, це те, що людини ще немає. Він – лише можливість, певний потенціал. Людина може бути, людина – це обіцянка. Собака є, камінь є, сонце є, людина може бути. Звідси неспокій і страх: як би не прогаяти свій шанс, - впевненості немає. Ви можете розцвісти, а можете не розцвісти. Звідси внутрішнє тремтіння, трепет, тривога: "Як знати, чи зумію я?"

Людина - це міст між твариною та Божественною. Тварини нескінченно щасливі, - звичайно, вони не усвідомлюють свого щастя, але щасливі вони нескінченно, їм чужі турботи та неврози. Бог нескінченно щасливий та свідомий. Людина перебуває саме між ними. Залишаючись напередодні, він завжди вагається – бути чи не бути?

Я кажу, що людина – це веселка, оскільки веселка дає вам повний спектр для розуміння людини – від нижчої до вищої. У веселки сім кольорів, у людини – сім центрів його істоти. Сімка з давніх-давен має алегоричне значення. В Індії ця алегорія набула форми семи чакр. Найнижча з них – муладхара, найвища – сахасрара, а між ними п'ять щаблів – ще п'ять чакр. І людині потрібно пройти всі ці сім ступенів – сім кроків до Божественного.

Зазвичай ми застряємо у самому низу. Перші три – муладхара, свадхістхана та маніпура – ​​тваринні чакри. Якщо ви живете тільки на цих трьох чакрах, то ви не більш ніж тварина – і тоді це злочин. Справа не в тому, що ви і справді переступаєте закони, - ваша провина полягає в тому, що ви нездатні продати своє призначення, ви втрачаєте свою можливість. Якщо насіння не проростає і не перетворюється на квітку, воно вчиняє злочин – не проти когось, – проти себе. А найбільший гріх – гріх перед собою. Насправді ми грішимо перед іншими тільки після того, як здійснили цей перший, головний гріх перед собою.

Перші три чакри пов'язані з їжею, грошима, могутністю, пануванням, сексом. Їжа - найнижча з функцій трьох нижчих чакр, секс - найвища. Це потрібно зрозуміти. Їжа найнижча - одержима харчуванням людина належить до нижчого розряду тварин. Він просто хоче вижити. Він не має мети, він виживає заради виживання. Якщо ви запитаєте його "навіщо?" - У нього не знайдеться відповіді.

Я хотів би мати більше землі, - сказав мені якось мулла Насреддін.

А навіщо? - Запитав я його. - У тебе її й так достатньо.

Я завів би більше корів, - відповів він.

І що б ти з ними робив? - Запитав я.

Продав би та виручив грошей.

Ну? І чого б ти їх витратив?

Купив би більше землі.

Для чого?

Щоб завести якнайбільше корів.

Так людина потрапляє в хибне коло і залишається в ньому назавжди: ви їсте, щоб жити, живете, щоб їсти. Це найнижча з можливостей. Найпримітивніша форма життя – амеба. Вона просто їсть і все. У амеби немає статевого життя, вона лише поїдає те, що їй є; Амеба - дуже точний символ нижчої людини. Єдиний її орган – рот: все її тіло функціонує як один суцільний рот. Вона невпинно перетравлює те, що виявляється біля неї, - що б не було поруч, вона візьме і переварить це. Поглине всім своїм тілом; її тіло – суцільний рот. Амеба все розростається і розростається, стає все більше і більше, поки не настане момент, коли вона стає настільки великою, що вже не може впоратися зі своїм тілом, і тоді вона ділиться надвоє. Тепер замість однієї амеби стало дві, і вони починають робити те саме. Амеба просто їсть і живе, а живе вона для того, щоб більше з'їсти.

Деякі люди так і залишаються на нижчому рівні. Бережіться цього – адже життя може дати вам щось більше. Життя – це не просто виживання, але виживання для чогось важливого. Вижити необхідно, але це саме по собі – не мета, це лише засіб.

Другий тип трохи вище, ніж одержимий їжею, - це людина, яка маніакально жадає могутності, - політик. Він прагне панувати з людей. Навіщо? Глибоко всередині він почувається дуже неповноцінним. І він хоче довести світові: "Я дещо так значу; я можу панувати, можу навести у вас порядок". Ця людина не навів лад у собі і взявся за цілий світ, намагаючись навести лад у ньому. Він одержимий собою. Все одно, який напрямок він обере: якщо вибере гроші, то безперестанку накопичуватиме гроші, - і вони стануть для нього символом могутності. Якщо обере політику, то не зупиниться, доки не дійде до кінця – і все це ні до чого.

Справжня людина прагне оволодіти собою, а чи не іншими. Він хоче знати себе. І не намагається заповнити якусь свою внутрішню пролом, підкоряючи інших. Справжня людина любить свободу – і свою, і чужу.

На третьому місці – секс. І я кажу, що секс кращий, ніж їжа та політика, він якісно вищий тут є взаємність. Їжу ви просто поглинаєте, не поділяючи її ні з ким. Пануючи, ви руйнуєте, тут немає творення. Секс - найвища з можливостей нижнього рівня: ви ділитеся один з одним енергією; ви займаєтесь творчістю, творенням. Якщо говорити про тваринне існування, то секс – найвища цінність. І люди застряють десь тут, залишаючись із цією тріадою.

Четверта чакра – анахата. Перші три чакри – тварини, верхні три – божественні, а між ними знаходиться четверта, анахата – серцева чакра, лотос серця, чакра кохання. І це – міст. Кохання - міст між твариною та Божественним. Спробуйте зрозуміти це якомога глибше, і в цьому полягає весь зміст послання Кабіру* - послання любові. Нижче за серце людина залишається твариною; вище за серце в ньому починається Божественне. Тільки в серці він людяний. Ось тому людина, здатна на почуття, любов, молитву, сльози, сміх, взаємність, співчуття і є справжньою людиною. У ньому почався світанок людяності, його пронизують перші промені сонця.

* Кабір (приблизно 1440-1518) - індійський містик, поет, який проповідував синтез суфізму та індуїзму, заснований на особистій відданості та...