A essência da cultura, sua gênese e estrutura. Cultura material e espiritual

A gênese da cultura. Teorias da origem da cultura (conceitos)

Trabalho e conceitos simbólicos da gênese cultural.

A gênese cultural está associada à formação do trabalho humano, que transformou a vida humana em social.

No século passado, muitos pesquisadores estavam convencidos de que a cultura surgiu devido à capacidade do homem de trabalhar e de criar dispositivos técnicos. No século XX, a gênese da cultura é interpretada de diferentes maneiras. Muitos outros conceitos foram adicionados ao conceito de ferramenta de trabalho - psicológico, antropológico, sociocultural. Como surgiu um fenômeno radicalmente novo no mundo natural - a cultura? Qual foi a origem da cultura? Considere as principais versões da origem da cultura.

A abordagem de atividade mais detalhada para a cultura foi desenvolvida na tradição marxista. A diferença entre o homem e os animais é vista por pesquisadores dessa orientação no trabalho de parto. Supõe-se que a gênese do social e do cultural está diretamente relacionada à formação do trabalho humano, que torna a vida humana social. Uma pessoa acaba por ser um agente da cultura, uma pessoa social.

De acordo com o conceito ferramenta-trabalho, dentro do qual se compreende a gênese da cultura, o homem destacou-se do mundo animal. A teoria da origem do homem foi apresentada por F. Engels em 1873-1876. É apresentado no artigo “O papel do trabalho no processo de transformação do macaco em homem”, que foi um dos capítulos de sua obra “Dialética da Natureza”. Engels pertence à fórmula clássica - "O trabalho criou o homem". Por trabalho, Engels entendia a atividade intencional que começava com a fabricação de ferramentas de pedra, osso e madeira.

O mecanismo social de reprodução da atividade humana expande significativamente o espaço da cultura. Nesse sentido, uma pessoa desde o início age como um “animal social, ou seja, um animal cujos estereótipos comportamentais não estão embutidos nele (geneticamente), mas fora dele, em uma forma social de comunicação. De acordo com K. Marx e F. Engels, a consciência surgiu como resultado do trabalho. No processo de trabalho de parto, as pessoas tinham necessidade de dizer algo umas às outras. Assim, a fala apareceu como meio de comunicação na atividade laboral conjunta. As consequências desses pré-requisitos - o surgimento do processo de fala e trabalho - são enormes. A essência de uma pessoa não está em seu genótipo, mas na totalidade de todos relações Públicas. Portanto, os animais nascem, apenas se tornam humanos. Por sua vez, a atividade humana revelou-se um enorme impulso que conduziu à génese cultural.

De acordo com o conceito de trabalho da gênese antropo e cultural, os macacos perceberam que as ferramentas artificiais são muito mais eficazes do que as naturais. Então eles começaram a criar essas ferramentas e trabalhar juntos. O trabalho criou o homem e a cultura como forma de vida. Mas, para funcionar, é importante ter consciência. Também é bom para esse propósito viver em grupo e se comunicar no processo de aquisição de habilidades para o trabalho.

No entanto, esses argumentos formam um círculo vicioso. A consciência nasce apenas como resultado do trabalho, mas para se engajar na atividade, é preciso ter algo como o intelecto. A fala é adquirida dentro da comunidade. Mas que força nos impele a viver juntos e buscar comunhão? Todos esses componentes da gênese cultural estão ligados, conectados, mas não está claro como eles se originam.

Os autores do conceito de trabalho da gênese cultural, infelizmente, não conseguem explicar essas contradições. Criticando as visões predominantes sobre a atividade laboral como base da antropogênese, V.M. Vilchek observa: “Eles escrevem: o caçador primitivo adivinhou, entendeu, descobriu, inventou etc. De fato, a criatura é muito perspicaz, inteligente, mas para possuir pelo menos algumas das propriedades de que precisava para se transformar em pessoa de acordo com a hipótese do “trabalho”, ela, uma macaca, deve primeiro já ser uma pessoa que está em um nível relativamente alto. Para eliminar esta contradição interna na hipótese do “trabalho”, é necessário explicar como o pré-humano poderia inventar, inventar, descobrir algo, não podendo inventar, inventar, descobrir, e decididamente não inventar nada, não inventar ou descobrindo...”.

O culturologista americano L. Mumford também acreditava que o conceito de trabalho com ferramentas de K. Marx destaca a função orientadora das ferramentas na vida de uma pessoa. Isso é confirmado por muitos antropólogos, referindo-se aos artefatos preservados da cultura material. Mas L. Mumford, contando com as pesquisas mais recentes, mostra que as coordenações sensório-motoras envolvidas no "processo" de trabalho não requerem um estado especial de consciência e atividade mental de uma pessoa. O cientista acredita que até que uma pessoa aprendesse a criar ferramentas, suas principais ferramentas eram suas mãos, dentes, garras. Segundo este cientista, a capacidade de sobreviver sem ferramentas estrangeiras deu ao homem antigo tempo suficiente para desenvolver aqueles elementos imateriais de sua cultura, o que enriqueceu muito sua tecnologia. Além disso, é levantada a hipótese de que muitos seres vivos eram nessa fase mais inventivos do que os humanos. E apenas a produção de símbolos superou a produção de ferramentas e contribuiu para o desenvolvimento de uma habilidade técnica mais pronunciada.

Assim, de acordo com as versões acima, uma pessoa não pode ser considerada a principal "culpada" na fabricação de ferramentas. Ele usa, antes de tudo, sua mente, que produz símbolos, e a ênfase principal em sua atividade é seu próprio organismo. Até que uma pessoa faça “algo” de si mesma, ela pouco pode fazer no mundo ao seu redor.

Tirando uma conclusão sobre o conceito nomeado, esses cientistas acreditam que o trabalho, considerado nele como um processo de interação entre o homem e a natureza, permitiu que ele desempenhasse uma função transformadora, realizando o objetivo que determina o método e a natureza de suas ações. No entanto, o trabalho ainda não é o motivo pelo qual o macaco se transformou em homem. E a teoria evolutiva, que aqui é tomada como base, é impotente. Supõe-se que o surgimento do homem esteja associado a avanços qualitativos na matéria viva, que, por razões ainda não esclarecidas, espiritualizou-se, pensando. E a cultura é uma mudança radical no desenvolvimento do mundo circundante.

Assim, o conceito de ferramenta-trabalho confirmou a ideia de que o trabalho criou o homem e a cultura como modo de vida e se tornou um forte impulso que levou à gênese cultural, e o mecanismo social de reprodução da atividade humana ampliou significativamente o espaço da cultura. O trabalho é o que separa a pessoa do reino natural, significando por ele um modo de vida específico que conduziu à cultura.

O conceito de adaptação simbólica e lúdica ao mundo natural foi desenvolvido nas obras de E. Cassirer. Também notamos que a orientação sociocultural da filosofia aguçou o interesse pela categoria de um símbolo, simbólico. O simbólico tornou-se um conceito fundamental da filosofia moderna, juntamente com a ciência, o mito, o corpo, o sujeito, etc.

O campo da pesquisa simbólica é amplo: hermenêutica filosófica (G. Gadamer), filosofia da cultura (J. Huizinga), filosofia das formas simbólicas (E. Cassirer), arquétipos do inconsciente coletivo (K. Jung), filosofia da linguagem ( L. Wittgenstein, J. Lacan e etc.). Os estudos do simbólico são apresentados no conceito de interacionismo simbólico (J. Mead. G. Bloomer, I. Boffman), onde o simbólico é visto como um “outro” “generalizado”.

Cassirer descreve abordagens para uma visão holística da existência humana como fluindo em formas simbólicas. Ele se volta para as obras do biólogo I. Yukskyl, um consistente defensor do vitalismo. O cientista vê a vida como uma entidade autônoma. Cada espécie biológica, Yukskyl desenvolveu seu conceito, vive em um mundo especial, inacessível a todas as outras espécies. Então o homem compreendeu o mundo de acordo com seus próprios padrões.

No entanto, o mundo humano é algo qualitativamente diferente, pois um terceiro sistema se desenvolve entre os sistemas receptor e efetor, um elo especial que os conecta, que pode ser chamado de universo simbólico. Por causa disso, uma pessoa não está apenas em um mundo mais rico, mas também qualitativamente diferente, em uma nova dimensão da realidade.

E. Cassirer observa a forma simbólica de comunicação humana com o mundo, que é diferente dos sistemas de sinais de signos inerentes aos animais. Os sinais fazem parte do mundo físico, do ser natural ou substancial, e têm, acima de tudo, um valor funcional. Os animais são limitados pelo mundo de suas percepções sensoriais, o que reduz suas ações a reações diretas a estímulos externos. Portanto, os animais não são capazes de formar a ideia do possível. Por outro lado, para o intelecto sobre-humano ou para o espírito divino, como nota Cassirer, não há diferença entre realidade e possibilidade: tudo que é mental torna-se realidade para ele. E somente no intelecto humano existe realidade e possibilidade.

Segundo o cientista, uma pessoa é um animal inacabado, imperfeito em sua natureza biológica, tk. menos do que um animal está adaptado à vida na natureza, portanto, a criação de um certo ambiente artificial ao seu redor é necessária para uma pessoa (essa é uma manifestação de certos mecanismos de proteção). Como resultado de tais mudanças, uma pessoa sai do sistema de relacionamentos naturais, o que leva à sua alienação primária do mundo natural. O enfraquecimento dos instintos acabou levando a uma busca subconsciente de formas de sobrevivência, o que mudou as próprias formas de vida humana. A cultura substituiu os instintos humanos e contribuiu para a criação do mundo humano.

De todas as versões da gênese cultural: ferramenta-trabalho, psicanalítica, jogo e simbólica, a meu ver, a simbólica parece a mais desenvolvida e convincente. Dá uma ideia do mistério da antropogênese, explica a origem da cultura em termos de ciência moderna, sem recorrer a suposições complexas e especulativas. Em um sentido teórico, o conceito de Cassirer parece bastante lógico. É verdade que não contém uma tentativa de revelar a natureza transcendental e sagrada da cultura. Se alguém sai da esfera da ciência para o mundo da religião e da filosofia, então, como é óbvio, podem surgir outras versões da gênese da cultura.

Os produtos da natureza são aqueles que crescem livremente da terra. Os produtos da cultura são produzidos pelo campo que o homem arou e semeou. Conseqüentemente, a natureza é a totalidade de tudo que surgiu de si mesmo, nasceu e foi deixado para seu próprio crescimento. O oposto da natureza, nesse sentido, é a cultura, como algo que é criado diretamente por uma pessoa agindo de acordo com os objetivos que ela estimou, ou já existia antes, pelo menos conscientemente nutrida por ela por causa do valor associado a ela. isto.

G. Rickert

1. Competências universais.
Sócio-pessoal e cultural geral:

ü compreensão dos mecanismos socioculturais que provocam as mudanças culturais, e o lugar dos processos reais neles.

Científico geral:

ü conhecimento da interação do espiritual e corporal, biológico e social em uma pessoa;

ü compreensão da diversidade de culturas e civilizações em sua interação, a multivariância do processo histórico.

2. Instrumental:

ü a capacidade de navegar em um ambiente sociocultural em constante mudança.

3. Profissionalmente orientado:

ü compreensão do impacto das mudanças culturais gerais na estrutura e dinâmica da atividade profissional, capacidade de deteção das suas tendências atuais, disponibilidade para a formação contínua.

Palavras-chave Palavras-chave: génese da cultura, cultura e natureza, conceito de jogo, mito, sociodinâmica da cultura, ciclicidade e flutuações das ondas, evolucionismo, paradigma sinérgico.

Origem, ou gênese, da cultura

No capítulo anterior, falamos sobre o fato de que a cultura é uma informação geneticamente não herdada transmitida de geração em geração apenas pelo método de aprendizagem. Em um dos seminários, imbuído dessa ideia, meu aluno exclamou: "Que pena que cada nova geração tem que começar tudo de novo: estudar, estudar, estudar! .." informação foi transmitida no nível genético, como natural, então poderia se tornar perigosa para a humanidade.

Exercício. Experimente e discuta a relação entre o natural e o cultural no homem. Incluir no contexto da discussão a questão da engenharia genética, área em que se desenvolve intenso desenvolvimento.

Antes da formação da culturologia como disciplina especial, as atividades culturais e o comportamento das pessoas, suas maneiras, costumes e tradições eram explicados por razões biológicas, psicológicas ou sociológicas, ou seja, ou o tipo físico, ou as características da psique, ou as especificidades dos processos de interação social. Nessas abordagens, a cultura era apresentada como um derivado do homem. A explicação culturológica baseia-se no conhecimento e nas observações obtidas no âmbito de estudos de campo etnográficos e antropológicos e baseia-se no fato de que o comportamento das pessoas é determinado por uma tradição cultural externa (segundo L. White, extrasomática), ou seja, o comportamento humano é uma função da cultura.

A tese de que a cultura se define (L. White) no processo de interação interna de seus elementos, propriedades, amostras, normas, etc., que se realiza simultaneamente ao longo do "horizontal" (no espaço) e ao longo do "vertical" (no tempo) não significa que a culturologia ignore o chamado "mundo das ordens naturais" da natureza. Fatores topográficos, climáticos e outros naturais (paisagem, por exemplo, de acordo com L. N. Gumilyov) nos processos de surgimento e formação da cultura ("o mundo das ordens artificiais"), juntamente com fatores biológicos e psicológicos, desempenharam e continuam para desempenhar um papel importante. As características de uma pessoa como espécie, as especificidades de sua estrutura física, os processos biológicos de interação com o meio ambiente - tudo importava, principalmente para o estágio inicial da gênese cultural, ou seja, para o processo de origem e formação da cultura.

O que é cultura? Por que esse fenômeno dá origem a responsabilidades super-realistas tão impessoais? Por que a cultura, como se fosse o poder, não aparece como uma fronteira entre as várias faces de nossa bunda social?

O conceito de cultura é considerado fundamental na ciência moderna contemporânea. É importante nomear outra palavra, pois não basta usar significados tão impessoais. Para nós, parece uma frase como "cultura da razão", "cultura da mente", "cultura do comportamento", "cultura física". Na vida cotidiana, a cultura deve servir como uma avaliação da compreensão e ser levada a tais figuras de um indivíduo, como se fosse chamada não de cultura, mas de cultura.

Os culturólogos americanos Alfred Kroeber e Klaige Kluckhohn, em suas pesquisas totais, dedicadas a uma revisão crítica dos conceitos e propósitos da cultura, indicaram um grande e crescente interesse pelo entendimento. Então, yakscho, para їх pіdrahunkami, s 1871 r. em 1919 Se apenas 7 designações de cultura fossem dadas, de 1920 a 1950 havia 157 designações de entendimento. No passado, o número de consultas aumentou significativamente. L.E.Kertman tem mais de 400 compromissos. Tal diferença é explicada primeiro por tudo, que a cultura expressa a profundidade e a imoralidade da bunda humana.

Sobre nutrição, que tipo de cultura, V.S.Solovyov disse: “Aqui está Voltaire, Bossu, Madonna, Tato, Alfred Musset e Filaret. Como você pode jogar tudo em um compartimento e colocar o lugar de Deus?”

Cultura de Gênesis

No século passado, muitas conquistas foram alteradas no fato de que a cultura do vinil cresceu na vida de uma pessoa para praticar e yogo inteligente para criar pristosuvannya técnico. No século XX, a gênese da cultura é interpretada de forma diferente. Muitos outros - psicológicos, antropológicos, sócio-culturais - chegaram ao conceito harmônico-laboral. Como um fenômeno radicalmente novo no mundo natural - cultura? O que "foi uma virada de cultura? Vejamos as principais versões da jornada da cultura.

“Pracia criou cultura.” A mais recente contribuição à cultura das expansões na tradição marxista. A identidade das pessoas como criaturas é reduzida por sucessores de orientação na prática. Acredita-se que a gênese dos “vistos” sociais e culturais ininterruptos a partir da formação da prática humana, como que transformando a vida humana em sociedade.A pessoa é um agente da cultura, uma sociedade de pessoas.

Zgіdno harmatno-labor ї conceito, zgіdnі yakої compreendem a gênese da cultura, as pessoas foram vistas do mundo das criaturas. A teoria da jornada de uma pessoa foi desenvolvida por F. Engels em 1873-1876. Vaughn foi revelado no artigo “O papel da prática no processo de transformação do mavpi em pessoa”, por ser uma das divisões do trabalho de yoga “Dialética da Natureza”. Engels deveria ter a fórmula clássica “Pratsya criou um ser humano”. Sob a prática de Engels, ele se tornou um dotsilnu diyalnist, pois começou a preparar um estandarte de pedra, pincel e madeira. No pensamento de K. Marx e F. Engels, o resultado vitorioso da prática. No processo de prática, as pessoas tinham que dizer um para um. Portanto, "mova apareceu como um zasіb splkuvannya na atividade laboral spіlnіy. O legado desses repensamentos - viniknennya protsess movі і pracі - majestade. Rico não apenas no fato de que mavpa fingiu ser um povo. impulso majestoso que incutiu a gênese cultural.

O mecanismo social para a criação da atividade humana expande significativamente a extensão da cultura. Desta forma, uma pessoa desde a espiga aparece como uma “criatura suspeita”, ou seja, tal criatura, os estereótipos do comportamento de tal hipoteca não estão em um novo (que é geneticamente), mas depois dele, em uma forma social de relação. A essência do ser humano não está no genótipo do yoga, mas na combinação de todas as maleabilidades. Para que as criaturas sejam narodzhuyutsya, as pessoas privam o rebanho. (S.V. Chernishev).

Do ponto de vista do conceito de trabalho da gênese antropo e cultural, o mavpi sorriu, que as peças são ricamente eficazes naturais. Todi fede começou a criar znaryaddya e trabalhar duro. Z "Mova. Prazya foi armazenado pelo povo do yak osіb yogo yogo yogo Zhittiyalosti. Ale para trabalhar, é importante Volodіti Svidistya. Não é possível para o tempo para a vida da vida no grupo que derramei no processo de as oficinas do Trudovikhi napi.

Prote ci mirkuvannya estabelece um círculo vicioso. Svіdomіst narodzhuєєtsya іlki yak result prаtsі, ale, schob zayatsya dіyalnіstyu, é nоbіbnіt mãe schos іbne іntelectu. Mova conhece o meio do sono. Que tal a força para sponkaє para viver em harmonia e shukati splkuvannya? Todos esses componentes da gênese cultural das cadeias, as estrelas do "yazan", mas não conscientes, como o fedor, dão origem a um só.

Os autores do conceito de trabalho da gênese cultural, infelizmente, não conseguem explicar o valor da supersustentabilidade. Olhando criticamente para o que se acumulou na atividade laboral como base da antropogênese, V.M.Vilchek diz: Ale tsey "primeiros myslivets" - mavpa.

Realmente, a verdade já é perspicaz, sensata, ale, se você quiser ser autoridades parcialmente silenciosas, se for necessário, para entrar em uma pessoa como uma hipótese de “trabalho de parto”, saia, mavpa, longe andar em um desenvolvimento de passo perceptivelmente alto. Para entender a sobrenaturalidade interna na hipótese do “trabalho”, é necessário explicar, em que grau uma grande pessoa poderia ter adivinhado, encontrado falhas, encontrado, não sabendo inventar, encontrar falhas, virar e não adivinhar, inocente e sem choro”.

De acordo com as principais disposições do conceito crítico de V.M.Vilchek. Em primeiro lugar, a última pessoa está tentando esclarecer: como é trabalhar? Obviamente, damos uma opinião: “prática - tse dotsіlna diyalnіst”. Ale dotsilnoy diyalnistyu, estritamente aparentemente, todas as criaturas estão envolvidas. Heba castor, que corta a água, criando uma represa, para não sorver a segurança para si mesmo? As criaturas Deyakі transformam o meio dos summіsnі diї desabitados e coordenados. Ale tse ainda não está funcionando.

Caso contrário, como forma de mostrar os ensinamentos, você precisa ser aclamado pela prática de todos os tipos de ganho, bem como pelo uso de zhі, anexos de kubla e lіgva, acti, pov "a descendência de yazan. e ptahiv, e política - defendendo o território e a prole, dotrimannya ієrarchії no país, etc.

Bem, se você é grato pelo trabalho, por fazer uma pessoa parecer um reino natural, surgir no uvazit sob ela, um modo de vida humano específico, que ele enxertou na cultura, então como é que ele veio antes de um pessoa através da qual uma pessoa pode conhecer aqueles que se encontram no yoga O que induziu o yoga no caminho natural da auto-expressão?

Enraizadas na filosofia, as explicações naturalistas das pessoas são baseadas em superprecisão hostil. Então, dorimuyuchis Darwinian perekonan sobre a natureza de uma pessoa ou marxista olham para o papel da prática no processo de transformar mavpi em uma pessoa, haveria b verificações de que os primeiros passos do pensamento de uma pessoa serão conhecidos a partir do conhecimento de educação física.No mesmo mundo em si, as pessoas vedinka podem ser direcionadas apenas ao alcance de uma linha reta para si mesmo.

Prote novіtnі ethnografichіchnі dіslіdzhennya, acumulações empirіchnym mateіrіal sprostovє tak pripuschennya. Lyudina, como se fosse, é a menos turbulenta, para se aproximar da natureza. Ao ver vinhos significativos, ela tem razão, tendo pulado, como se estivesse na presença dela. em vlasnoi vigodi. , como pedra pequena uns?

O povo antigo shvidshe mostrou-se como um shukach de significado, um criador de uma garrafa, um iaque inferior como um homo faber. O culturologista americano Theodore Rozzak afirma: até a atual era paleolítica, panuvala іnsha é paleotáumica (de duas palavras gregas - “antigo” e “dia antigo”). Ainda não havia sinais de trabalho, mas já havia magia. Canções e danças místicas formavam a essência da natureza humana e significavam seu reconhecimento antes mesmo de terem lavrado o primeiro paralelepípedo para o sokiri.

O eixo do esboço desta vida antiga: na parte de trás do bachen místico, então veremos, a mandala substituirá a roda, o fogo sagrado para preparar o fogo, curvando-se às estrelas antes mesmo do calendário aparecer, o a cabeça dourada substituirá o clube do pastor e o cetro real.Em uma palavra, eles dizem itovno-zakhoplene sprynyattya vida em oposição à praticidade unilateral da era paleótica.

Agora vamos voltar ao conceito do proeminente culturologista americano Luis Memford, que sabe que K. Marx, tendo misericórdia, ao dar aos especialistas da prática, dirige a função e o lugar central no desenvolvimento das pessoas e da cultura. O eixo já tem mais de um século, as pessoas ziguezagueiam como uma criatura, um sinal vicário de trabalho. “Para Platão teria parecido estranho ser nomeado, atribuindo os cacos de vinho à semelhança de uma pessoa do acampamento primário no mundo igual a Marte e Orfeu, então a Prometeu e Hefesto, o deus-forjador.” Tim por uma hora, como L. Memford, descreveu as pessoas como a cabeça do trabalho vicário e preparando, tornando-se um lugar-comum.

Muitos antropólogos, contando com os artefatos de pedra que foram preservados, chamam o desenvolvimento do maior intelecto humano das criações e vicoristas da prática. De fato, ao mostrarem novas conquistas, a coordenação sensório-motora, educada em semelhante virobnizstvo elementar, não ignora e não evoca nenhum tipo de incômodo significativo do pensamento.

Para o pensamento de L. Mumford, um amigo, um perdão na interpretação da natureza de uma pessoa é menos simples: há uma clara tendência de datar a hora pré-histórica de interesse não pesquisável de uma pessoa moderna a um signo, máquinas , domínio técnico. Os povos antigos de Znaryaddya e Zbroya eram os mesmos que em outros primatas - dentes yogo, garras, punhos. Portanto, demorou muito até a festa, até que os vinhos aprendessem a criar kam "yanі znaryaddy, mais funcionalmente eficiente, menor tі organi. elementos intangíveis da cultura do yoga, como uma tecnologia de yoga enriquecida mundialmente significativa".

Muitas outras espécies biológicas criaram muitas dependências, mestres e originais. Ao mesmo tempo, o mau cheiro era revelado pelos vinhos, pelas pessoas inferiores. Se tecnicamente inteligente fosse suficiente para o propósito de um intelecto humano ativo, então uma pessoa por muito tempo pareceria um nevdah sem esperança em um por_vnyannі com outras espécies. E a menor variedade de símbolos ultrapassou nitidamente a do signo e, em seu limite, assumiu o desenvolvimento de um edifício técnico mais pronunciado.

“Olhar para uma pessoa como o principal posto de preparação de uma criatura - não significa perder as principais divisões da história humana, pois na verdade foram as etapas mais importantes do desenvolvimento. Ao contrário do estereótipo, em que a prática era dominante, foi dado um ponto ao amanhecer, de que uma pessoa é o posto de cabeça da mente vicária, símbolo vibrante, criatura que se autodestrói; e o foco principal da atividade de yoga é o yoga de poder. Enquanto uma pessoa não crescer para si mesma, ela terá pouco tempo para crescer em um mundo de necessidades.”

Além disso, a prática na orientação marxista dos estudos culturais é vista como um processo de inter-relação entre as pessoas e a natureza. Uma pessoa não pode apenas remodelar a forma do que é dado pela natureza, mas sim estabelecer um padrão que determina o caminho e o caráter do yoga. Znaryaddya praticamente desempenhou um papel na vida das pessoas para Chimal. Prote stinks não consegue explicar o mistério da transformação de mavpi em ser humano, o milagre do testemunho, dom, consciência, segredos da vida social. A teoria evolutiva de Zvichna, como sair do desenvolvimento progressivo da matéria viva, aqui parece impotente. O aparecimento da criação mais excêntrica da Terra - os seres humanos - está "associado às lacunas mais bizarras da matéria viva, o iaque tornou-se um arrebatamento ofegante e travesso. O fenômeno da cultura no mesmo mundo pode ser avaliado como um radical colapso no desenvolvimento de um mundo universal.

O fundador da psicanálise, Z. Freud, no livro “Totem e Tabu” sugeriu o desenvolvimento da gênese cultural através do fenômeno da cultura primária. Vin mostra que a capacidade de expor as esferas primárias da criatividade humana permite alcançar a compreensão das especificidades da cultura como um todo. Freud tenta adivinhar o significado primário do totemismo. o sistema de cercas é de grande importância, tobto tabu.

Para o pensamento de Freud, quem chega ao problema do tabu do lado da psicanálise, para atingir a parte desconhecida da vida mental individual, que depois de um breve pensamento, diga a si mesmo que esses fenômenos não são estranhos a você. Todo mundo conhece pessoas que criaram um tabu para si mesmas e as cumprem estritamente. Então, o próprio shanuyuyut sua cerca dikuni. Uma parte da própria cerca é entendida de acordo com seus próprios objetivos, caso contrário, ao contrário, é construída sem cabeça.

Freud vê o tabu como resultado da ambivalência das percepções. As pessoas, como se estivessem em rosas, "explicam, o poder do poder, que não está no mundo das criaturas. Ale, essa qualidade não é natural para os humanos, não é agradável para você. existe uma bênção. Andar sobre a consciência é como um presente, vendo uma pessoa do reino das criaturas e criando um fenômeno da cultura.

Desenvolvimento da cultura

Freud introduziu o fenômeno da consciência a partir do pecado original, um pra-humano completo, - a condução do "pai" primário. A superioridade sexual de crianças com o pai levou ao fato de que o fedor da virada da história quebrou a ioga. Por que as crianças mataram o chefe da família e depois enterraram a ioga. As veias de Proteus não passam sem deixar vestígios por elas. Terrível vilão tendo despertado o arrependimento. As crianças juraram não restringir mais tais atos. Então, de acordo com Freud, as pessoas das pessoas das criaturas. O arrependimento deu origem ao fenômeno da cultura, como forma de derrubar os nav “morcegos mesquinhos”.

Mas como você poderia mostrar a si mesmo que não era uma pessoa poderosa antes? Na corrente, Freud responde: “Sou culpado de endurecer, por mais paradoxal que pareça, que parecia que a culpa havia chegado ao ponto da culpa ... Pessoas com pleno direito poderiam ser chamadas de maldades após o legado da culpa .” Na reconciliação de Freud, a escuridão da espiga é pouco atribuída ao complexo de Edip.

Na natureza do túmulo desconhecido, chamou o pecado, que foi um ponto de virada na antropogênese, o primeiro motor da história humana. Freud acrescentou que “a consciência, que agora tem uma força espiritual recessiva, foi priedban pela humanidade na ligação com o complexo Edip.” e engoliu a transformação da criatura em um ser humano.

Talvez, o conceito evolutivo-harmônico pragnennya podolat de Freud de respeito meritório da gênese cultural. Tentamos chegar ao ponto do problema através do obscurecimento da atividade psíquica de uma pessoa como uma realidade, que não é um fenômeno da consciência. A evolução, dessa forma, parece tal processo, no decorrer do qual ela se manifesta de forma radicalmente diferente, embora seja estabelecida no curso progressivo da matéria viva.

Freud vvazhav, scho yoma longe de saber dzherelo organização social, normas morais, nareshti, religião no ato da paternidade. Vіn rozumiv sob a cultura humana, todos aqueles, vida humana inferior, elevam-se acima de suas mentes de criaturas, e abaixo eles se elevam acima da vida das criaturas. A cultura, por outro lado, demonstra dois lados de si mesma. Por um lado, ela fica maravilhada com todo o conhecimento e sabedoria do povo, que dá às pessoas a capacidade de serem possuídas pelas forças da natureza e possuir bens materiais para satisfazer suas necessidades. Por outro lado, inclui todas as instalações necessárias para ordenar-se mutuamente entre si e, especialmente, para organizar os bens materiais disponíveis.

A cultura da pele, segundo as palavras de Freud, é criada para sufocar e sufocar os primeiros positivos. Ao mesmo tempo, as pessoas têm tendências ruinosas, depois protigrômicas e anticulturais. Este fato psicológico é de grande importância para a avaliação da cultura humana. Kulturogenez, otzhe, obumovleniya zaboron. Zavdyaki ele a cultura da ausência de milhares de anos, então plantada no primeiro acampamento de animais.

Vá sobre a primeira causa de derramamento de sangue, canibalismo e vício em dirigir. A principal tarefa da cultura, segundo Freud, é a razão certa para o fato de que ela deve nos proteger da natureza. Freud apreciava que a religião prestava grandes serviços à cultura. Vaughn escondeu ativamente a arrumação dos primeiros positivos antissociais.

Freud está tentando "obter o poder do conceito de gênese cultural com declarações sobre a natureza harmônico-evolutiva da antropogênese". , como se fosse sobre o antigo e não aplicado, - arrumar o fogo, que há outros, então uma pessoa entrou nos caminhos com eles, por causa dos vinhos da festa tranquila sem interrupção e segue: é fácil adivinhar os motivos que levou à sua decisão.

Agora vamos colocar a nutrição: qual é a primeira versão etnográfica de Freud a ser confiável? Os etnólogos da época - de W. Rivers a F. Boas, de A. Kroeber a B. Malinovsky, sugeriram a hipótese do fundador da psicanálise. Eles apontaram que o totemismo não é a forma mais antiga de religião, que o vinho não é universal e nem todos os povos passaram pelo estágio totêmico, que entre décadas de estilistas das tribos Frazer, eles conheciam apenas chotiri, b condução ritual dentro do totem, etc. Toda essa crítica não dirigiu qualquer hostilidade a Freud ou a seus seguidores.

O primeiro pecado de Freud "é devido aos eventos da psique ambivalente dos istots sociais. Mas se não havia psique ambivalente antes do" pecado ", isso significa que não havia pecado, - acredito que Yu.M. ri sho devore “Freud tentou explicar geneticamente a psique social de uma pessoa (consciência), mas se perdeu completamente no meio de círculos mágicos em uma psique dividida - autoconfiança, condenado “do céu sobe”, tentando vagar pelo clube ok vorogoy luxúrias, olhe para dentro de si mesmo, oponha-se a si mesmo como uma meta vocação e despreze em si mesmo o inimigo interior de sua criação, para cair de volta no caos e renascer novamente.

A psique humana no estágio de criação é ambivalente. Freud acrescenta que nada sei sobre o movimento da ambivalência. Se assim for, não está claro qual é o verdadeiro motivo do silêncio do grande ser humano, o que levou ao surgimento do fenômeno do sovisti. Se não explicarmos a gênese da moralidade, a teoria da gênese cultural parecerá abstrata. Aje não será inteiramente baseado no fato da aquisição da sociedade.

Freud chama a gênese da cultura com a animalidade do ser humano, porque as pessoas são dotadas de uma natureza animalesca. Nesse caso, a própria cultura se manifesta em um arranjo especial dos instintos da criatura. Zokrema, Fromm aponta para a tendência diretamente oposta : a própria história, a cultura revelou-se nas pessoas como um potencial ruinoso.

Muitos filósofos e culturologistas europeus atraem o núcleo da cultura nos aposentos das pessoas para a atividade de jogo. Gra in tsmu znachnі opinyaetsya peredumovoy cultura pohodzhennya. Diferentes versões desse conceito são conhecidas nas obras de G. Gadamer, E. Fink, J. Huizinga. Zokrema, G. Gadamer, tendo analisado a história e a cultura, como uma espécie de jogo no verso do mov, o intermediário, como pessoa, é opinado em um papel radicalmente diferente;

O historiador cultural holandês J. Huizinga no livro “Homo Ludens” apontou que muitas criaturas amam grati. Em um pensamento, como se para analisar se a atividade humana está de acordo com nosso próprio conhecimento, parecerá não mais que um trovão. Pelo que o autor vvazhaє, cultura scho lyudska vinikaє i gorotaєtsya in grі. A própria cultura tem um caráter lúdico. Ela é vista no livro não como função biológica, mas como manifestação da cultura e analisada a partir do movimento do pensamento cultural.

Huizinga respeita o fato de ela ser uma veterana em cultura. O conceito de cultura, via de regra, está conectado com o espírito humano.Toda vez, gra - zmistovna puramente físico funciona com ricas facetas de significado”.

Kozhen, segundo Huizinga, que vai à análise do fenômeno do gri, saber na cultura como um dado valor, que foi fundado antes da própria cultura, acompanhando e penetrando desde a espiga até a terceira fase da cultura, em yakіy vivo em si. Os vidi mais importantes da atividade primária da vida humana estão entrelaçados com o trovão. A humanidade está sempre criando ordem com a luz da natureza, outra, prevendo o mundo. Mito e kuksi estão desenvolvendo as forças da vida cultural.

Doslіdzhennya culturologistas

Huizing para tentar admitir que no mundo pode estar certo com a função de natureza viva, como em um mundo igual pode ser determinado apenas biologicamente, apenas logicamente ou eticamente. Gra - tse persh para todos os vilna diyalnist. Vaughn não é uma vida de “dia da semana” e uma vida assim. Todos os doslidniki podkreslyuyut natureza não causativa de GR. É necessário para o indivíduo como uma função biológica. E a sociedade precisa disso colocando-o em seu significado, em seu próprio valor.

O historiador holandês da cultura foi reconsiderado naquilo que foi um elemento formador da cultura humana. Mais cedo, abaixo do meio no meio, a pessoa a golpeou no olho superior, na esfera cinza. “A Hizinga opera com conceitos amplos de cultura. Você não será atraído pela cultura espiritual, não será atraído por ela, não poderá aproveitar a orientação mais importante para a cultura do artista.

Embora através de um profundo idealismo na alimentação da história de Huizinga, a gênese da cultura é interpretada unilateralmente, baseando a base da evolução das formas culturais em todos os tempos em inspirações e ilusões espirituais da humanidade, em ideais e sonhos de ioga, proteo- cultura funcional é considerada por Huizinga para sempre, em todas as épocas, como um todo, sistema, tudo está em uma relação mútua: economia, política, bunda, vdacha, misticismo.”

Percebi à direita que a esperteza do conceito de Huizinga não é idealista assim. Reforçando corretamente a natureza simbólica da atividade de jogo, Huizinga contorna a gênese cultural nutridora da obscenidade. Todas as criaturas volodyat zdіbnistyu até gri. As estrelas são levadas “desejando para o Gris”? L. Frobenius demonstra a turvação do desejo como um instinto natural. As pessoas não apenas engasgam com o trovão, mas também criam cultura. Outros vivem e não são dotados de tal dom.

Tentando resolver esse problema, Huizinga vê que a supremacia arcaica joga como uma criança, como uma criatura. Você não pode deixá-la ir para o inferno "Como e quando passamos das formas inferiores de religião para as superiores? Do ritos selvagens e fantásticos dos primeiros povos da África, Austrália, América, nosso olhar vai para o culto védico do sacrifício, em vez da sabedoria Vagit dos Upanishads, para as profundas homologias verdadeiras da religião egípcia, para os mistérios órficos e eleksinianos” .

Se Huizinga fala do elemento lúdico da cultura, não consigo imaginar que os jogos ocupem um lugar importante entre as diversas formas de vida da cultura. Não se preocupe com uvazі e aqueles que a cultura é como um selvagem como resultado da evolução. Não siga o entendimento do conceito de Huizinga em que é significativo que o jogo primário tenha se tornado uma cultura, isso não é mais o caso, e agora só pode ser chamado de cultura.

A cultura vinha em forma de gris. Axis Pochatkov peredumova dado o conceito. A cultura está brotando. Você vê as atividades, que visam diretamente satisfazer as necessidades da vida (por exemplo, a caça), em um suspenso arcaico, eles vvazhayut para conhecer melhor sua própria forma de jogo. O rebanho humano ascende a formas suprabiológicas, que lhe conferem maior valor de ajuda. Nesses jogos, segundo o pensamento de Huizinga, o suspense expressa sua própria vida sensível e o mundo.

“Caso contrário, não é certo entender de forma que o jogo gradualmente supera ou se transforma rapidamente em cultura, mas é mais como aquela cultura nas її fases de poder do jogo, que aparece nas formas e na atmosfera do cinza . Nessa dualidade de cultura e jogo, ela é a primeira, vamos literalmente aceitá-la, vamos especificamente reconhecê-la como um fato, ainda que a cultura não passe de uma característica, como nosso pensamento histórico trouxe “Tenho consciência disso humor."

No curso progressivo da cultura, a hipotética cobspivação de gris e negros não é permanente. Por trás das palavras de Huizinga, o momento lúdico em geral coloca o desenvolvimento da cultura no segundo plano do mundo. Vіn difere basicamente, asimіlієєєtsya esfera sacral, cristalização na bolsa de estudos e na poesia, no estado de direito, nas formas de vida política. Prote em todas as horas e aqui, entre eles, em formas de cultura altamente desenvolvida, o instinto lúdico pode, como no caso do historiador holandês, manifestar-se com força total, tornando uma pessoa ou uma massa de pessoas no tufo de Veletensky Gri .

O conceito da gênese do jogo da cultura é apoiado na filosofia moderna não apenas por Huizinga. Voltemos ao fenomenólogo robótico E. Fink “Os principais fenômenos da bunda humana”. A tipologia do autor contém - morte, trabalho, panuvannya, amor e gra. O fenômeno restante também é inicial, skilki e іnshі. b rozuminnya buttya pessoas.

Gra, segundo Fink, permeia os outros principais fenômenos da razão humana. Grama vinyatkova mozhlivist bunda humana. Grati só pode ser um homem. Nem a criatura nem Deus podem jogar. Apenas existindo, com classificação final, fomos trazidos para o universo de todas as temporadas e, com quem, vamos estar no ínterim entre a ação e a possibilidade, e na garra.

Interpretando o grupo como o principal fenômeno da bunda humana, Fink viu os algarismos significativos. Gra na interpretação yogo - impulso tse, versão de fluxo espontâneo, ação enriquecida, semelhante ao movimento de uma bunda humana em si mesmo. Quanto menos dividimos o grupo com as outras aspirações de vida, menor o gra sem rumo, quanto mais cedo nos conhecemos no pequeno, mas melhor na comunidade. Para o pensamento de Fink, o ditirambo dionisíaco de F. Nietzsche “O meio das filhas está vazio”, muitas vezes subestimando e nublando incorretamente, dormindo como um feitiço e um oásis de felicidade no deserto e nas profundezas da bunda moderna.

Fink vvazha, que uma pessoa é como uma pessoa, uma do meio de tudo istot. Esta é a peculiaridade fundamental de nossa fundação, que a antropologia não pode se dar ao luxo de respeitar. Seria preciso, afirma o autor, se um dia colher e igualar os sons lúdicos de todas as horas e povos, registrar e classificar a grandeza da fantasia do passado, que há de ser "ativada" nos jogos humanos. usou a história de "vinhos", zovsim outro, menor cultura de artefatos tradicionais, znaryad pratsі, carros e zbroї Fedores (tsі "vinahodi") podem parecer menos marrons, mas ao mesmo tempo o fedor é soberbamente necessário.

Do trovão de Fink, é uma mudança de cultura, pois sem um cinza, um buttya humano ficaria entediado em crescer. Na mente de Fink, é fácil separar um grupo humano dele, o que no comportamento biológico e zoológico das criaturas é chamado trovão. Lyudina é uma criação natural, yak inocentemente "A criatura não conhece o mundo da fantasia, como é possível, não brinca, não se mostra à visibilidade óbvia." Aqui culpamos o fenômeno da cultura.

Na história da filosofia, as pessoas tentaram obter compreensão para uma introspecção psicológica adicional. E. Cassirer, tendo propagado um método alternativo na “Filosofia das Formas Simbólicas”. Se você tiver que mudar de ideia, como se fosse a designação da natureza ou a “essência” de uma pessoa, então você pode entender a designação como funcional e não como substancial.

Sinal significativo de uma pessoa - yogo diyalnist. “Filosofia do ser humano”, então, tal filosofia, é nosso dever esclarecer para nós a estrutura fundamental da pele a partir da vista da atividade humana e ao mesmo tempo dar a possibilidade de compreensão її como um todo orgânico . Mova, arte, mito, religião – não são criações repulsivas, isoladas, fedorentas de “laços mais fortes”, fatos díspares.

Do ponto de vista empírico ou histórico, não há necessidade de tomar fatos suficientes da cultura humana para desvendar o próprio fenômeno. Kassirer vіddaє perevagu teses sobre o desenvolvimento da cultura humana, її variabilidade cob. Segundo Cassirer, a cultura humana em sua integridade pode ser descrita como um processo de autoliberação subseqüente de uma pessoa. Linguagem, arte, religião, ciência são as principais etapas desse processo.

Como Fink considera que um culto, um mito, uma religião, fragmentos do fedor de uma aventura humana, igualmente como um misticismo, têm suas raízes no fenômeno bityny do gri, então Cassirer vê o fenômeno da cultura a partir do fato da imperfeição da natureza biológica do ser humano. Lyudina perdeu sua natureza original. Não podemos dizer por que queríamos. Os cientistas falam sobre o influxo de vibrações cósmicas ou radioatividade dos gêneros de minérios radioativos, como se chamassem mutações no mecanismo de declínio. Uma regressão semelhante é um desvanecimento, um enfraquecimento ou um desperdício de certos instintos - não є, aparentemente vzagali, absolutamente invencível para o mundo natural.

“Chastkova vtrata (enfraquecido, insuficiência, pobreza) de comunicação com o meio dos desabitados (defeito no plano de atividade) e outros semelhantes (defeito no plano de abastecimento) e є primeira introdução, que incluiu a pessoa primordial do natural totalidade. Esta colisão é profundamente trágica. Yak Tragedi Vaughn I foi osmislena no mofi sobre o Vynannny das Primárias dos Poderes, o in -Mifi é metaforicamente inundado sobre o peso do plano de iaque do DIYALOSTII (“Z” da cerca da fruta ”), assim o I Plan Videosn no SPIVT -COMPLITIST (“Primeiro-Território Grih”). Da totalidade natural, tendo-se tornado uma “liberdade da natureza”, como se nomeasse o ser humano Herder, o homem primordial surge como a essência da liberdade : não pode haver programa positivo de fundação”.

Sociabilidade, padrões culturais são ditados por seres humanos, programa biológico inferior, comportamento de imagem. Os instintos das pessoas são enfraquecidos, movidos por necessidades e motivos puramente humanos, caso contrário, parecem ser "cultivados". Qual é o embotamento dos instintos - um produto do desenvolvimento histórico? Novos desenvolvimentos para criar tal visnovok. Parece que a fraca expressão dos instintos do viklikan não é suficiente para a desgraça da sociabilidade. Chamada direta "a linguagem aqui é diária.

As pessoas olham sempre e de forma independente para a cultura de Volodya com “instintos abafados” e “insubstituíveis”. Olhei para todas as bolas de poder, menos do que os primórdios de uma orientação natural desconhecida, que ajudam a ouvir a voz da terra. A ideia de que uma pessoa está mal equipada com instintos, de que as formas de comportamento do yoga são mais do que suficientes, impressionou muito o pensamento teórico. Os antropólogos filosóficos do século 20 voltaram sua atenção para a aparente “falta” da natureza humana, para as características específicas de sua natureza biológica.

Por exemplo, A. Gehlen, tendo levado em conta que a organização criatural-biológica de um ser humano pode se vingar do “não lembrado” em si. Prote o mesmo Gelen era uma visão distante, nenhum homem nesta fundação estava condenado, o impulso de se tornar uma vítima da evolução. Navpaki, vіn stverdzhuvav, que uma pessoa não é capaz de viver de acordo com os padrões preparados da natureza, que o bócio é "yazuє yogo shukati e outras formas de іsnuvannya.

Se as pessoas se posicionam como uma origem genérica, então elas são naturalmente instintivamente surdas e cegas. O ser humano, como verdade biológica, estava condenado à morte, pois os instintos no novo eram pouco desenvolvidos antes do advento da história social. Não apenas como representante do suspіlstva vіn buv processou poshukіv ekstremalnyh svozhivannya, cerveja e como uma criatura.

Prote nature é capaz de propagar o aspecto vivo da pele sem qualquer chance. Vendo tal chance para uma pessoa. Não sonhando com um programa instintivo claro, não sabendo como se comportar em mentes naturais concretas por egoísmo, o ser humano incompreensivelmente começou a admirar outras criaturas, mais profundamente enraizadas na natureza. Vin yak bi viyshov além do escopo do programa específico. O youmu dominante tinha uma “especialidade”; mesmo muitas outras coisas não zumili podolat vlasnu natural obmezhenіst eu morri.

Que tal seguir as criaturas, precisando de um vislumbre de testemunha? Não, não precisamos disso. A saúde ao próximo não é censurável. Este dom é do mavpi, do papugi… Prote no programa instintivo enfraquecido, sucumbir à herança é pequeno legado, para ir longe. Vaughn mudou a própria forma de raciocínio humano. Portanto, para a manifestação da especificidade de uma pessoa como ser vivo, não é a própria natureza humana que é importante, mas a forma de um buttya.

Otzhe, o ser humano herdou as criaturas sem saber. Tudo foi estabelecido no instinto, mas acabou sendo poder ryativnoy. Transformando-se como se estivesse de um lado, depois em outro, como resultado, não apenas se levantando, mas passo a passo virobizando o sistema de orientações, como se estivessem despertando sobre os instintos, complementando-os à sua maneira. O defeito passo a passo foi transformado em uma bondade visível, em um zasіb independente e original aderindo ao meio navkolishny.

“Uma pessoa está condenada a isso, por toda a hora”, escreva Yu.N. o apego do jogo à luz natural é quebrado na prática de E. Cassirer. f, telos, sub "єkt, etc. .

O campo da grandeza simbólica: hermenêutica filosófica (G. Gadamer), filosofia da cultura (J. Huizinga), filosofia das formas simbólicas (E. Cassirer), arquétipos do invisível coletivo (C. Jung), filosofia do cinema (L. .Witgenstein, J. Lacan e in.). A continuação da representação simbólica no conceito de interacionismo simbólico (J.Mead. G.Bloomer, I.Boffman), não é vista simbolicamente como “aumentada” de outra forma.

Kassirer namіchaє pіdstupi tsіlіsnogo perekonannya em lyudske buttya kak prot_kayuche em formas simbólicas. Vin vai trabalhar para o biólogo I. Yukskul, o sucessor do vitalismo. Os ensinamentos olham para a vida como uma essência autônoma. A pele tem um aspecto biológico, tendo desenvolvido o seu conceito de Yukskul, vivo num mundo especial, inacessível a todas as outras espécies. O eixo e as pessoas tocaram o mundo por trás dos mundos poderosos.

Yukskul começa com o cultivo de organismos inferiores e conseqüentemente expande seus modelos em outras formas de vida orgânica. Na reconciliação do yoga, a vida, no entanto, completamente usudi: no pequeno e no grande. A pele é um organismo, definido por um biólogo, a água por um sistema de receptores e um sistema de efetores. Esses dois sistemas estão no estado do nível principal.

Chi pode alimentar Cassirer, zastosuvat chi princípios ao olho humano? Imovirno, é possível neste mundo, em tal mundo é possível ser dominado por um organismo biológico. O mundo proteo-humano ainda é um pouco diferente, mas um terceiro sistema está se desenvolvendo entre os sistemas receptor e efetor, especialmente aquele que pode ser chamado de mundo simbólico. Através de todas as pessoas, não apenas nos ricos, mas também no outro mundo, na nova realidade vimiryuvanni.

Cassirer apresenta uma forma simbólica de interpretar o mundo com as pessoas, influenciando sistemas de sinalização icônicos, criaturas poderosas. Sinalizando uma parte do mundo físico, simbolizando, sendo aliviado, de acordo com os pensamentos do autor, natural ou substancial, bunda, volodyat primeiro por todo valor funcional. As criaturas são cercadas pelo mundo de suas almas carnais, para levá-las a reações diretas aos estímulos externos. Essa criatura não é capaz de formular a ideia do possível. Por outro lado, para o intelecto supra-humano ou para o espírito divino, como diz Cassirer, não há diferença entre realidade e possibilidade: tudo fica claro para a nova realidade. E é menos no intelecto humano que se manifesta como realidade, por isso é possível.

Para o propósito principal, vvazha Cassirer, é muito importante fazer uma distinção entre as esferas de buttya e significado, o fedor é constantemente confundido, após o que o símbolo é dotado de força mágica ou física. Prote no curso de um distante desenvolvimento da cultura entre discursos e símbolos é claro, como é claro e claro entre possibilidade e realidade. Por outro lado, em todos os humores tranquilos, se no caminho do pensamento simbólico há algum tipo de cruzamento, a visão entre realidade e possibilidade também deixa de ser claramente percebida.

O eixo das estrelas está aparecendo, um programa social nasceu! Na parte de trás da vinha da própria natureza, do teste de sobrevivência, herdando criaturas, mais enraizadas no ambiente natural. Então um sistema especial começou a se formar entre as pessoas. Vіn se tornando o criador e criador de símbolos. Eles pareciam tentar fixar diferentes padrões de comportamento, que seriam mostrados por outros seres vivos.

Em tal classificação, temos todas as ideias para homenagear uma pessoa com uma “criatura incompleta”. Nós o chamamos não pelo declínio dos sinais adquiridos de vinho invadindo o reino da criatura. Para a antropologia, a mente e tudo o que ela toma emprestado é trazida para o campo da cultura. A cultura não declina geneticamente. Do exposto, o espelhamento do visnovok lógico sinuoso: o mistério da gênese cultural está enraizado na moldagem de uma pessoa como uma criatura simbólica.

Três versões da gênese cultural: harmônico-laboral, psicanalítica, lúdica e simbólica - o olhar mais fragmentado e conflituoso, a nosso ver, é o simbólico. Vaughn faz uma declaração sobre os mistérios da antropogênese, rosas "explica o movimento da cultura nos conceitos da ciência moderna, sem entrar em suposições dobráveis e especulativas. O significado teórico do conceito de Cassirer parece inteiramente lógico. É verdade que ele não tenta descobrir o alnu transcendente, a natureza sagrada da cultura, da esfera da ciência para entrar no mundo da religião, filosofia, então, obviamente, eles podem culpar outras versões da gênese da cultura.

Literatura

1. P.S. Gurevich “Filosofia da cultura”. 1993

2. "Introdução à Filosofia" - assistente para universidades. 1989

3. “Morfologia da cultura. Estrutura e Dinâmica” 1994

4. K.Kh. Momjyan “Social. Suspіlstvo. História". 1994

5. “Nutrição para a Filosofia” nº 1,3,4,5,7,9,10,11,12 de 1998.

Como administrar adequadamente as finanças do seu negócio se você não for um especialista na área de análise financeira - A análise financeira

Gestão financeira - relações financeiras entre disciplinas, gestão financeira em diferentes níveis, gestão de portfólio, métodos de gestão da movimentação de recursos financeiros - esta não é uma lista completa do assunto " Gestão financeira"

Vamos falar sobre o que é treinando? Alguns acreditam que esta é uma marca burguesa, outros que é um avanço nos negócios modernos. Coaching é um conjunto de regras para negócios de sucesso, bem como a capacidade de gerenciar adequadamente essas regras.

Capítulo 4. GÊNESE DA CULTURA

"O trabalho criou a cultura"

O jogo como precursor da cultura

Outros herdados da natureza

O instinto é profeticamente cego, -

Eles cheiram - eles ouvem as águas

E nas profundezas escuras da terra...

Literatura

Perguntas de revisão

No século passado, muitos pesquisadores estavam convencidos de que a cultura surgiu devido à capacidade do homem de trabalhar e de criar dispositivos técnicos. No século XX. a gênese da cultura é interpretada de diferentes maneiras. Muitos outros conceitos foram adicionados ao conceito de ferramenta de trabalho - psicológico, antropológico, sociocultural. Como surgiu um fenômeno radicalmente novo no mundo natural - a cultura? Qual foi a origem da cultura? Considere as principais versões da origem da cultura.

"O trabalho criou a cultura"

Esta teoria da origem do homem foi apresentada por F. Engels em 1873-1876. É apresentado no artigo “O papel do trabalho no processo de transformação do macaco em homem”, que foi um dos capítulos de sua obra “Dialética da Natureza”. Engels possui a fórmula clássica: "O trabalho criou o homem". Por trabalho, Engels entendia a atividade intencional que começava com a fabricação de ferramentas de pedra, osso e madeira. De acordo com K. Marx e F. Engels, a consciência surgiu como resultado do trabalho. No processo de trabalho de parto, as pessoas tinham necessidade de dizer algo umas às outras. Assim, a fala apareceu como meio de comunicação na atividade laboral conjunta. As consequências desses pré-requisitos - o surgimento do processo de trabalho e fala - são enormes.

Não é só que o macaco se transformou em homem. Por sua vez, a atividade humana revelou-se um enorme impulso que conduziu à génese cultural.

De acordo com o conceito de trabalho da gênese antropo e cultural, os macacos perceberam que as ferramentas artificiais são muito mais eficazes do que as naturais. Então eles começaram a criar essas ferramentas e trabalhar juntos. Houve um discurso. O trabalho criou o homem e a cultura como forma de vida. Mas, para funcionar, é importante ter consciência. Também é bom para esse propósito viver em grupo e se comunicar no processo de aquisição de habilidades para o trabalho.

Reproduzamos as principais disposições deste conceito crítico de V. M. Vilchek. Em primeiro lugar, a pesquisadora tenta esclarecer: o que é trabalho de parto? Normalmente damos a resposta: "o trabalho é uma atividade proposital". Mas, estritamente falando, todos os animais estão engajados em atividades convenientes. O castor que corta a água, criando uma represa, não vê isso como um expediente para si mesmo? Alguns animais transformam o ambiente, coordenam ações conjuntas. Mas ainda não é trabalho.

Caso contrário, como mostra o cientista, é preciso reconhecer como trabalho qualquer obtenção, assim como comer, construir ninho e toca, atos relacionados à procriação. Nesse caso, será necessário reconhecer como arte os jogos de acasalamento e os rituais de animais e pássaros, e como política a proteção do território e da prole, a observância da hierarquia no rebanho, etc.

Se, porém, reconhecemos o trabalho como algo que separa o homem do reino natural, significando por ele um modo de vida especificamente humano que conduz à cultura, então como ele apareceu diante do homem? Em virtude do que uma pessoa poderia adquirir algo que não está incluído em seu programa genético? O que o fez procurar formas extra-naturais de auto-expressão? São essas questões que não são tocadas no conceito de trabalho da gênese cultural, que se preocupa apenas em construir uma sequência de propriedades milagrosas adquiridas que fazem de uma pessoa uma pessoa.

A explicação naturalista do homem, enraizada na filosofia, encontra contradições marcantes. Assim, aderindo às visões darwinianas sobre a natureza do homem ou marxistas sobre o papel do trabalho no processo de transformação do macaco em homem, seria de se esperar que os primeiros passos do pensamento humano estivessem associados ao conhecimento do ambiente físico. Na mesma medida, o próprio comportamento de uma pessoa só pode ser direcionado para a obtenção de benefícios diretos para si mesma. Esta é a única maneira de garantir a estratégia de sobrevivência humana. Um ser vivo é chamado a se adaptar ao ambiente natural, a dominar habilidades práticas. Então seu comportamento será mais eficaz.

No entanto, as últimas pesquisas etnográficas e o material empírico acumulado refutam essa suposição. O homem, como se vê, está menos preocupado em se aproximar da natureza. Em certo sentido, desde os tempos antigos ele tentou, por assim dizer, separar-se dela. Simplificando, o caçador primitivo, se você olhar para ele com olhos modernos, não entendeu seu próprio benefício. Qual é a utilidade de, digamos, pinturas rupestres? Em vez de se adaptar com sucesso ao mundo exterior, ele, ao contrário, demonstrou sua própria incapacidade de se adaptar à natureza, aos seus ditames e leis.

O homem antigo mostrou-se mais como um buscador de significados, um criador de visões, do que um homo faber. O culturologista americano Theodore Rozzak afirma que antes do início da era paleolítica, outro dominava - o paleotáumico (de duas palavras gregas - "antigo" e "digno de surpresa"). Ainda não havia ferramentas, mas já havia magia. Cantos e danças místicos eram a essência da natureza humana e determinavam seu propósito antes mesmo que a primeira pedra fosse cortada para um machado.

Aqui estão os contornos dessa vida antiga: primeiro visões místicas, depois ferramentas, uma mandala em vez de uma roda, um fogo sagrado para cozinhar, adoração de estrelas antes do calendário existir, um ramo de ouro em vez de um cajado de pastor e um cetro real. Em uma palavra, uma percepção entusiástica da vida em oração, em oposição à praticidade unilateral da era paleolítica.

Voltemo-nos agora para o conceito do proeminente culturologista americano Lewis Mumford, que acredita que K. Marx errou ao dar às ferramentas uma função orientadora e um lugar central no desenvolvimento do homem e da cultura. Por mais de um século, o homem costuma ser definido como um animal que usa ferramentas. “Para Platão, tal definição teria parecido estranha, já que ele atribuiu a ascensão do homem do estado primitivo igualmente a Marte e Orfeu, e a Prometeu e Hefesto, o deus do ferreiro.” Enquanto isso, como enfatiza L. Mumford, a descrição de uma pessoa como principalmente usando e fabricando ferramentas tornou-se geralmente aceita.

Muitos antropólogos, referindo-se aos artefatos de pedra preservados, vinculam o desenvolvimento da inteligência humana superior à criação e uso de ferramentas. Na verdade, como mostram as pesquisas mais recentes, as coordenações sensório-motoras envolvidas nessa produção elementar não exigem nem causam nenhuma agudeza significativa do pensamento.

Segundo L. Mumford, o segundo erro na interpretação da natureza humana é menos desculpável: é a tendência existente de datar o interesse irresistível dos tempos pré-históricos. homem moderno a ferramentas, máquinas, habilidade técnica. As ferramentas e armas do homem antigo eram as mesmas de outros primatas - seus dentes, garras, punhos. Foi assim por muito tempo até que ele aprendeu a criar ferramentas de pedra mais funcionalmente eficientes do que esses órgãos. "Acredito que a capacidade de sobreviver sem ferramentas estrangeiras deu ao homem antigo tempo suficiente para desenvolver os elementos intangíveis de sua cultura que enriqueceram muito sua tecnologia."

Muitas outras espécies biológicas criaram muitos dispositivos, engenhosos e originais. A este respeito, eles provaram ser mais engenhosos do que o homem. Se a habilidade técnica fosse suficiente para definir a inteligência humana ativa, o homem por muito tempo seria considerado um perdedor sem esperança em comparação com outras espécies. Só mais tarde a produção de símbolos ultrapassou nitidamente a produção de ferramentas e, por sua vez, contribuiu para o desenvolvimento de uma habilidade técnica mais pronunciada.

“Considerar o homem principalmente como um animal fabricante de ferramentas é perder os principais capítulos da pré-história humana que foram, de fato, estágios decisivos de desenvolvimento. Em contraste com o estereótipo dominado por ferramentas, essa visão sustenta que o homem é principalmente um animal que usa a mente, produz símbolos e se aperfeiçoa; e a ênfase principal de sua atividade é seu próprio organismo. Enquanto uma pessoa não fizer algo de si mesma, ela pouco poderá fazer no mundo ao seu redor ”(L. Mumford).

Assim, o trabalho nos estudos culturais de orientação marxista é considerado como um processo de interação entre o homem e a natureza. Uma pessoa não apenas transforma a forma do que é dado pela natureza, mas também estabelece uma meta consciente que determina o método e a natureza de suas ações. As ferramentas de trabalho realmente desempenharam um papel significativo na vida humana. No entanto, eles não podem explicar o mistério da transformação de um macaco em homem, o milagre da consciência, o dom da consciência, os segredos da vida social. A teoria evolutiva usual, que procede do desenvolvimento progressivo da matéria viva, é impotente aqui. O aparecimento da criatura mais excêntrica da Terra - o homem - está associado a avanços qualitativos nas aventuras da matéria viva, que de repente se espiritualizou, pensando. O fenômeno da cultura pode igualmente ser avaliado como uma mudança radical no desenvolvimento do mundo universal.

Psicanálise: um fenômeno da cultura primitiva

O fundador da psicanálise Z. Freud (1856-1939) em seu livro "Totem e Tabu" tentou revelar a gênese cultural através do fenômeno da cultura primitiva. Ele observou que a capacidade de expor as camadas iniciais da criatividade humana permite abordar o esclarecimento das especificidades da cultura como um todo. Freud tenta desvendar o significado original do totemismo. Ao mesmo tempo, mostra que o sistema de proibições, ou seja, de tabus, é de grande importância para a interpretação do fenômeno da cultura.

Segundo Freud, quem abordar o problema do tabu do lado da psicanálise, ou seja, o estudo da parte inconsciente da vida mental individual, após uma breve reflexão dirá a si mesmo que esses fenômenos não lhe são estranhos. Todo mundo conhece pessoas que criaram tabus para si mesmas e os observam estritamente. Da mesma forma, os selvagens honram suas proibições. Algumas das proibições são evidentes em seus objetivos, enquanto outras, ao contrário, parecem sem sentido.

Freud vê o tabu como resultado da ambivalência dos sentimentos. O homem, como ele explica, tem uma propriedade que não existe no mundo animal. Mas esta qualidade não é inata ao homem, não é co-natural com ele. Surge inesperadamente, acidentalmente, embora não sem sentido, porque a própria natureza do homem contém a possibilidade de tal aquisição. Estamos falando da consciência como um dom que destacou uma pessoa do reino animal e criou um fenômeno cultural.

Freud derivou o fenômeno da consciência do pecado original cometido pelos grandes - o assassinato do "pai" primitivo. A rivalidade sexual dos filhos com o pai os levou, no início da história, a decidir se livrar dele. É por isso que as crianças mataram o chefe da família e depois o enterraram. No entanto, esse ato não passou despercebido para eles. Um crime terrível despertou arrependimento. As crianças juraram nunca mais cometer tais atos. Assim aconteceu, segundo Freud, o nascimento do homem de um animal. O arrependimento também deu origem ao fenômeno da cultura como meio de superar visões obsessivas.

Mas como poderia se manifestar um sentimento que antes não era característico de uma pessoa? Freud responde a esta pergunta: “Devo dizer, por mais paradoxal que pareça, que o sentimento de culpa existia antes da ofensa ... Essas pessoas poderiam ser chamadas de criminosas devido à consciência da culpa”. De acordo com Freud, o sentimento sombrio de culpa primordial teve sua origem no complexo de Édipo.

Uma atração inconsciente inata causou o pecado, que acabou sendo um ponto de virada na antropogênese, o motor principal da história humana. Freud enfatizou que "a consciência, agora uma força psíquica hereditária, foi adquirida pela humanidade em conexão com o complexo de Édipo". Tendo cometido um crime coletivo, os pra-humanos se coorganizaram em um gênero exogâmico: ou seja, adquiriram a capacidade para a vida social, o que contribuiu para a transformação do animal em pessoa.

Talvez mereça atenção o desejo de Freud de superar o conceito instrumental evolutivo da gênese cultural, que tenta abordar esse problema por meio da interpretação da atividade mental de uma pessoa como uma criatura que não possui o fenômeno da consciência. A evolução, portanto, parece um processo no curso do qual algo radicalmente diferente é revelado, embora seja inerente ao movimento progressivo da matéria viva.

Freud acreditava ter conseguido encontrar no ato do parricídio a fonte da organização social, das normas morais e, finalmente, da religião. Ele entendia por cultura humana tudo pelo que a vida humana se eleva acima de suas condições animais e pela qual ela difere da vida dos animais. A cultura, em sua opinião, demonstra duas faces de si mesma. Por um lado, abrange todos os conhecimentos e habilidades adquiridos pelas pessoas, que permitem a uma pessoa dominar as forças da natureza e dela obter benefícios materiais para satisfazer suas necessidades. Por outro lado, inclui todas aquelas instituições que são necessárias para agilizar as relações entre si e, especialmente, para a distribuição de bens materiais alcançáveis.

Toda cultura, segundo Freud, é criada pela coerção e supressão dos instintos. Ao mesmo tempo, as pessoas têm tendências destrutivas, portanto, anti-sociais e anti-culturais.Este fato psicológico é de importância decisiva para a avaliação da cultura humana. A gênese cultural, portanto, é condicionada pela imposição de proibições. Graças a eles, a cultura do desconhecido há milhares de anos começou a se separar do estado animal primitivo.

Estamos falando dos impulsos primários de incesto, canibalismo e paixão pelo assassinato. A principal tarefa da cultura, segundo Freud, a verdadeira razão de sua existência é nos proteger da natureza. Freud acreditava que a religião havia prestado grandes serviços à cultura. Ela contribuiu ativamente para domar os impulsos anti-sociais.

Freud está tentando combinar seu próprio conceito de gênese cultural com ideias sobre a natureza evolucionária da antropogênese. “Olhando bem para o passado, podemos dizer”, escreve ele, “que os primeiros atos de cultura foram o uso de ferramentas, a domesticação do fogo, a construção de habitações. Entre essas conquistas destaca-se algo extraordinário e inigualável - a domesticação do fogo, como para outras, então com elas uma pessoa embarcou em um caminho que segue continuamente desde então. p^o adivinhar os motivos que levaram à sua descoberta.

Coloquemos agora a questão: a versão etnográfica de Freud é confiável em primeiro lugar? Os etnólogos da época - de W. Rivers a F. Boas, de A. Kroeber a B. Malinovsky rejeitaram a hipótese do fundador da psicanálise. Eles observaram que o totemismo não é a forma mais antiga de religião, que não é universal e nem todos os povos passaram pelo estágio totêmico, que entre várias centenas de tribos, Fraser encontrou apenas quatro em que o assassinato ritual de um totem seria realizado, etc Toda essa crítica não impressionou nem Freud nem seus seguidores.

O pecado primitivo Freud conecta com a origem da psique ambivalente dos seres sociais. Mas, afinal, se essa psique ambivalente não existisse antes do “pecado”, também não haveria pecado, enfatiza Yu.M. Borodai. Haveria apenas animais devorando uns aos outros "sem uma pontada de consciência". “Freud tentou explicar geneticamente a psique social de uma pessoa (consciência), mas permaneceu completamente dentro dos círculos mágicos dessa psique dividida - autoconsciência, condenada a “sair do seu caminho”, tentando desvendar o emaranhado de conflitos desejos, espreitar dentro de si, opor-se a si mesmo como objetivos externos e suprimir o inimigo interno desta criação, cair no caos e renascer novamente.

A psique humana ainda é ambivalente na fase animal, Freud enfatiza que nada sabemos sobre a origem dessa ambivalência. Se assim for, não está claro qual é o verdadeiro motivo daquelas ações do grande homem, que levaram ao surgimento do fenômeno da consciência. Se não é possível explicar a gênese da moralidade, então a teoria da gênese cultural acaba sendo abstrata. Afinal, é inteiramente construído sobre o fato da aquisição da consciência. Freud conecta a gênese da cultura com a animalidade do homem, com o fato de as pessoas serem dotadas de uma natureza animalesca. Ao mesmo tempo, a própria cultura acaba por ser um meio de refrear os instintos animais. Porém, ainda em consonância com a psicanálise, na herança do aluno); Freud, esse conceito é contestado. Em particular, Fromm aponta para a tendência oposta: a saber, a história. a cultura revelou algum potencial destrutivo em uma pessoa.Portanto, a versão psicanalítica da gênese cultural parece pouco convincente.

O jogo como precursor da cultura

Muitos filósofos e culturologistas europeus veem a fonte da cultura na capacidade de uma pessoa de desempenhar atividades. O jogo, nesse sentido, é um pré-requisito para a origem da cultura. Encontramos várias versões desse conceito na obra de G. Gadamer, E. Fink, I. Huizinga. Em particular, G. Gadamer analisou a história e a cultura como uma espécie de jogo no elemento da linguagem, dentro do qual uma pessoa se encontra em um papel radicalmente diferente daquele que é capaz de imaginar.

O historiador cultural holandês I. Huizinga (1872-1945) observou em seu livro Homo Ludens (1938) que muitos animais adoram brincar. Em sua opinião, se analisarmos qualquer atividade humana até os limites de nosso conhecimento, ela parecerá nada mais que um jogo. É por isso que o autor acredita que a cultura humana surge e se desenvolve no jogo. A cultura em si é lúdica. O jogo é considerado no livro não como função biológica, mas como fenômeno da cultura e é analisado na linguagem do pensamento cultural.

Huizinga acredita que brincar é mais antigo que cultura. O conceito de cultura, via de regra, está associado à comunidade humana. A civilização humana não adicionou nenhum atributo significativo ao conceito geral do jogo. Todas as principais características do jogo já estão presentes no jogo dos animais. “O brincar como tal transcende os limites da atividade biológica ou, de qualquer forma, puramente física. O jogo é uma função significativa com muitas facetas de significado.

Todos, segundo Huizinga, que se voltam para a análise do fenômeno do jogo, o encontram na cultura como um dado valor que existia antes da própria cultura, acompanhando-a e penetrando-a desde o início até a fase da cultura em que ele próprio vive. . Os tipos mais importantes de atividade primária da sociedade humana estão interligados com o jogo. A humanidade de novo e de novo cria um segundo mundo fictício ao lado do mundo da natureza. No mito e no culto nascem as forças motrizes da vida cultural.

Huizinga assume que no jogo estamos lidando com uma função de um ser vivo, que pode igualmente ser determinada apenas biologicamente, apenas logicamente ou apenas eticamente. Brincar é antes de tudo uma atividade livre. Não é a vida "comum" e a vida como tal. Todos os pesquisadores enfatizam a natureza desinteressada do jogo. É necessário para o indivíduo como uma função biológica. E a sociedade precisa disso pelo significado que contém, pelo seu valor expressivo.

O historiador cultural holandês estava convencido de que a brincadeira, e não o trabalho, era o elemento formador da cultura humana. Antes de mudar de ambiente, o homem o fazia em sua própria imaginação, no âmbito do jogo. A Huizinga opera com um conceito amplo de cultura. Não se reduz à cultura espiritual, não se esgota nela e, mais ainda, não implica uma orientação predominante para a cultura artística. Embora, devido ao profundo idealismo em matéria de história, Huizinga interprete a gênese da cultura unilateralmente, vendo a base da origem das formas culturais em todos os tempos nas aspirações e ilusões espirituais da humanidade, em seus ideais e sonhos, no entanto, uma cultura funcional é considerada por Huizinga sempre, em todas as épocas, como um todo. , um sistema no qual tudo interage: economia, política, vida cotidiana, costumes, arte.

Claro, a vulnerabilidade do conceito de Huizinga não está no idealismo como tal. Enfatizando corretamente a natureza simbólica da atividade lúdica, Huizinga contorna a questão principal da gênese cultural. Todos os animais têm a capacidade de brincar. De onde vem a “desejo pelo jogo”? L. Frobenius rejeita a interpretação desse desejo como um instinto inato. Uma pessoa não gosta apenas do jogo, mas também cria uma cultura. Por alguma razão, outros seres vivos não são dotados de tal dom.

Tentando resolver esse problema, Huizinga observa que a sociedade arcaica brinca como brinca uma criança, como brincam os animais. Pouco a pouco, o significado do ato sagrado penetra na peça. Ao mesmo tempo, falando da atividade sagrada dos povos, não se deve perder de vista nem por um momento o fenômeno do jogo. “Como e quando passamos das formas mais baixas de religião para as mais altas? Dos ritos selvagens e fantásticos dos povos primitivos da África, da Austrália, da América, o nosso olhar passa para o culto védico do sacrifício, já prenhe da sabedoria dos Upanishads, para as homologias profundamente místicas da religião egípcia, para a religião órfica e mistérios eleusinos.

Quando Huizinga fala sobre o elemento lúdico da cultura, ele não quer dizer de forma alguma que os jogos ocupem um lugar importante entre várias formas a vida da cultura. Isso não significa que a cultura vem do jogo como resultado da evolução. O conceito de Huizinga não deve ser entendido no sentido de que o jogo original foi transformado em algo que não é mais um jogo, e só agora pode ser chamado de cultura.

A cultura surge na forma de um jogo. Aqui está a premissa inicial do conceito nomeado. A cultura é inicialmente jogada fora. Esses tipos de atividades que visam diretamente a satisfação das necessidades vitais (por exemplo, a caça), em uma sociedade arcaica, preferem encontrar uma forma de jogo para si. A comunidade humana eleva-se a formas suprabiológicas que lhe conferem o maior valor através dos jogos. Nesses jogos, segundo Huizinga, a sociedade expressa sua compreensão da vida e do mundo.

Portanto, não se deve entender a questão de forma que o jogo se desenvolva gradativamente ou se transforme repentinamente em cultura, mas sim que algo lúdico é característico da cultura em suas fases iniciais, o que é representado nas formas e na atmosfera do jogo. Nesta dupla unidade de cultura e jogo, o jogo é um fato primário, objetivamente percebido, concretamente determinado, enquanto a cultura é apenas uma característica que nosso julgamento histórico atribui a um dado caso.

No movimento progressivo da cultura, a relação inicial hipotética entre brincar e não brincar não permanece inalterada. De acordo com Huizinga, o momento do jogo em geral diminui à medida que a cultura se desenvolve em segundo plano. Ela basicamente dissolve, assimila a esfera sagrada, cristaliza no saber e na poesia, na consciência jurídica, nas formas vida politica. No entanto, em todos os momentos e em todos os lugares, inclusive nas formas de uma cultura altamente desenvolvida, o instinto do jogo pode novamente, como diz o historiador holandês, manifestar-se com força total, envolvendo um indivíduo ou uma massa de pessoas no turbilhão de uma jogo gigantesco.

O conceito da gênese do jogo da cultura é apoiado na filosofia moderna não apenas por Huizinga. Voltemo-nos para o trabalho do famoso fenomenólogo E. Fink "Fenômenos básicos do ser humano". São cinco na tipologia do autor - morte, trabalho, dominação, amor e brincadeira. O último fenômeno é tão primordial quanto os demais. O jogo percorre toda a vida humana até aos seus fundamentos, domina-a e determina essencialmente o armazém existencial de uma pessoa, bem como a forma de compreender o ser pessoa.

O jogo, segundo Fink, permeia outros fenômenos básicos da existência humana. O brincar é a possibilidade exclusiva da existência humana. Apenas os humanos podem jogar. Nem o animal nem Deus podem brincar. Apenas o existente, em última instância relacionado ao universo abrangente e ao mesmo tempo permanecendo na lacuna entre a realidade e a possibilidade, existe no jogo.

Essas afirmações precisam ser esclarecidas, porque contradizem a experiência de vida usual. “Cada um conhece o jogo de sua própria vida, tem uma ideia sobre o jogo, conhece o comportamento lúdico de seus vizinhos, inúmeras formas de jogar, conhece jogos sociais, apresentações em massa circenses, jogos recreativos e um pouco mais intensos, menos fáceis e atraentes do que jogos infantis, jogos para adultos; todos conhecem os elementos do jogo nas esferas do trabalho e da política, na comunicação dos sexos entre si, os elementos do jogo em quase todas as áreas da cultura.

Interpretando o jogo como o principal fenômeno da existência humana, Fink destaca suas características significativas. O jogo em sua interpretação é uma performance impulsiva, de fluxo espontâneo, ação inspirada, semelhante ao movimento do ser humano em si. Quanto menos entrelaçamos o jogo com outras aspirações de vida, quanto mais sem objetivo o jogo, mais cedo encontramos nele uma pequena mas completa felicidade em nós mesmos. De acordo com Fink, o ditirambo dionisíaco de Nietzsche "Entre as Filhas do Deserto", muitas vezes subestimado e mal interpretado, canta o feitiço e a felicidade do oásis de brincar no deserto e a falta de sentido da vida moderna.

Fink acredita que uma pessoa joga como uma pessoa, uma entre todos os seres. O jogo é uma característica fundamental da nossa existência que nenhuma antropologia pode ignorar. Seria preciso, argumenta o autor, um dia coletar e comparar os hábitos lúdicos de todos os tempos e povos, para registrar e classificar a imensa herança da fantasia objetivada, impressa nos jogos humanos. Seria uma história de “invenções” bem diferente dos tradicionais artefatos de cultura, ferramentas, máquinas e armas. Elas (essas "invenções") podem parecer menos úteis, mas ao mesmo tempo são extremamente necessárias.

A origem da cultura está ligada à brincadeira de Fink, pois sem a brincadeira a existência humana estaria imersa na existência vegetativa. De acordo com Fink, é difícil distinguir entre o jogo humano e o que é chamado de jogo animal no estudo biológico e zoológico do comportamento. O homem é uma criatura natural. que incansavelmente traça fronteiras, se separa da natureza. "O animal não conhece o jogo da fantasia como comunicação com possibilidades; não joga relacionando-se com uma aparência imaginária." Como o jogo engloba tudo para uma pessoa, ele a eleva acima do reino natural. É aqui que entra o fenômeno da cultura.

E. Cassirer: a cultura como produção de símbolos

Na história da filosofia, as pessoas tentaram entender com a ajuda da introspecção psicológica. E. Cassirer propôs um método alternativo na Filosofia das Formas Simbólicas. Ele parte da premissa de que se existe alguma definição da natureza ou "essência" do homem, então esta definição só pode ser entendida como funcional, não substancial.

A marca registrada de uma pessoa é sua atividade. A “filosofia do homem”, portanto, é uma filosofia que deve nos esclarecer as estruturas fundamentais de cada um dos tipos de atividade humana e, ao mesmo tempo, permitir compreendê-la como uma cadeia orgânica. Linguagem, arte, mito, a religião não são criações aleatórias e isoladas, elas compartilham um vínculo comum. Quanto à filosofia da cultura, Cassirer começa com a afirmação de que o mundo da cultura humana não é apenas um acúmulo de fatos vagos e dispersos.

Do ponto de vista empírico ou histórico, parece que basta coletar os fatos da cultura humana para desvendar o próprio fenômeno. Cassirer prefere a tese da fragmentação da cultura humana, sua heterogeneidade inicial. Segundo Cassirer, a cultura humana em sua totalidade pode ser descrita como um processo de autoliberação gradual do homem. Linguagem, arte, religião, ciência são as várias etapas desse processo.

Se Fink acredita que o culto, o mito, a religião, por serem de origem humana, assim como a arte, estão enraizados no fenômeno existencial do jogo, então Cassirer deriva o fenômeno da cultura do fato da imperfeição da natureza biológica do jogo. homem. O homem perdeu sua natureza original. Não podemos dizer por que isso aconteceu. Os cientistas falam sobre a influência da radiação cósmica ou radioatividade, depósitos de minérios radioativos que causaram mutações no mecanismo da hereditariedade. Uma regressão semelhante - a extinção, enfraquecimento ou perda de certos instintos - não é, de modo geral, absolutamente desconhecida do mundo natural.

“A perda parcial (fraqueza, insuficiência, dano) da comunicação com o meio ambiente (falha no plano de atividade) e com a própria espécie (falha no plano de relações) é a alienação inicial que excluiu o humano primordial do natural totalidade. Esta colisão é profundamente trágica. Como tragédia, está compreendido no mito da expulsão das primeiras pessoas do paraíso, e o mito personifica metaforicamente a ideia da Perda tanto do plano de atividade (“comer o fruto proibido”) quanto do plano de relações na comunidade (“pecado original”). “Exilado” da totalidade natural, tendo-se tornado um “liberto da natureza”, como Herder chamava o homem, o homem primitivo revela-se um ser livre, ou seja, capaz de ignorar os “padrões da espécie”, transgredindo tabus e proibições que são imutáveis para animais “completos”, mas apenas negativamente livres: não tendo um programa positivo de existência” (Vilchek Vs.).

Socialidade, padrões culturais ditam a uma pessoa que não seja o programa biológico, padrões de comportamento. Os instintos de uma pessoa são enfraquecidos, substituídos por necessidades e motivos puramente humanos, em outras palavras, "cultivados". O embotamento dos instintos é realmente um produto de desenvolvimento histórico? Pesquisas recentes refutam essa conclusão. Acontece que a fraca expressão dos instintos não é causada pelo desenvolvimento da sociabilidade. Não há link direto aqui.

O homem sempre e independentemente da cultura possuiu instintos subdesenvolvidos "abafados". A espécie como um todo teve apenas o início de uma orientação natural inconsciente que ajuda a ouvir a voz da terra. A ideia de que o homem está mal equipado com instintos, que suas formas de comportamento são dolorosamente arbitrárias, teve uma tremenda influência no pensamento teórico. Antropólogos filosóficos do século XX chamaram a atenção para a conhecida “insuficiência” do ser humano, para algumas características de sua natureza biológica.

Por exemplo, A. Gelen acreditava que a organização animal-biológica de uma pessoa contém uma certa "insatisfação". Porém, o mesmo Gehlen estava longe da ideia de que uma pessoa está condenada com base nisso, forçada a se tornar vítima da evolução. Ao contrário, ele argumentou que uma pessoa não é capaz de viver de acordo com os padrões pré-fabricados da natureza, o que a obriga a buscar outras formas de existência. Compare com Tyutchev:

Outros herdados da natureza

O instinto é profeticamente cego, -

Eles cheiram - eles ouvem as águas

E nas profundezas escuras da terra...

Quanto ao homem como ser genérico, ele era naturalmente instintivamente surdo e cego... O homem, como ser biológico, estava fadado à extinção, porque seus instintos eram pouco desenvolvidos antes mesmo do advento da história social. Não apenas como representante da sociedade, ele foi condenado a buscar formas extremas de sobrevivência, mas também como animal.

No entanto, a natureza é capaz de oferecer a todas as espécies vivas uma série de oportunidades. Havia tal chance para uma pessoa. Não tendo um programa instintivo claro, não sabendo como se comportar em condições naturais específicas para o seu próprio benefício, a pessoa inconscientemente passou a olhar atentamente para outros animais, mais firmemente enraizados na natureza. Ele parecia ter ido além do escopo do programa de espécies. Isso manifestou sua “especialidade” inerente; afinal, muitas outras criaturas não conseguiram superar suas próprias limitações naturais e morreram.

Mas para imitar os animais são necessários alguns lampejos de consciência? Não, não é necessário. A capacidade humana de imitação não é excepcional. Um macaco, um papagaio têm esse dom... No entanto, em combinação com um programa instintivo enfraquecido, a tendência a imitar teve consequências de longo alcance. Ele mudou o próprio modo de existência humana. Portanto, para revelar a especificidade de uma pessoa como ser vivo, não é a natureza humana em si que importa, mas as formas de seu ser.

Assim, o homem inconscientemente imitou os animais. Isso não era inerente ao instinto, mas acabou sendo uma propriedade salvadora. Transformando-se, por assim dizer, em uma, depois em outra criatura, como resultado, ele não apenas resistiu, mas gradualmente desenvolveu um certo sistema de diretrizes que foi construído sobre os instintos, complementando-os à sua maneira. O defeito aos poucos se transformou em uma certa dignidade, em um meio independente e original de adaptação ao meio ambiente.

“Uma pessoa está condenada a isso o tempo todo”, escreve Yu.N. Davydov, - para restaurar a conexão quebrada com o universo ... ". A restauração dessa violação é a substituição do instinto pelo princípio da cultura, ou seja, a orientação para objetos culturalmente significativos. O conceito de uma adaptação simbólica do jogo ao mundo natural foi desenvolvido nas obras de E. Cassirer. Também notamos que a orientação sociocultural da filosofia aguçou o interesse pela categoria de um símbolo, simbólico. O simbólico tornou-se um conceito fundamental da filosofia moderna, juntamente com a ciência, o mito, o telos, a linguagem, o sujeito, etc.

O campo da pesquisa simbólica é amplo: hermenêutica filosófica (G. Gadamer), filosofia da cultura (I. Huizinga), filosofia das formas simbólicas (E. Cassirer), arquétipos do inconsciente coletivo (C. Jung), filosofia da linguagem ( L. Wittgenstein, J. Lacan e etc.). Os estudos do simbólico são apresentados no conceito de interacionismo simbólico (J. Mead, G. Bloomer, I. Boffman), onde o simbólico é considerado como um “outro generalizado”.

Uexkul começa com o estudo de organismos inferiores e estende sucessivamente seus modelos a outras formas de vida orgânica. Segundo ele, a vida é igualmente perfeita em todos os lugares: nos pequenos e nos grandes. Cada organismo, observa o biólogo, tem um sistema de receptores e um sistema de efetores. Esses dois sistemas estão em um estado de equilíbrio conhecido.

É possível, pergunta Cassirer, aplicar esses princípios à espécie humana? Provavelmente, é possível na medida em que permanece um organismo biológico. No entanto, o mundo humano é algo qualitativamente diferente, pois um terceiro sistema se desenvolve entre os sistemas receptor e efetor, um elo especial que os conecta, que pode ser chamado de universo simbólico. Por causa disso, uma pessoa vive não apenas em um mundo mais rico, mas também qualitativamente diferente, em uma nova dimensão da realidade.

Os animais reagem diretamente a um estímulo externo, enquanto nos humanos essa resposta ainda deve ser processada mentalmente. O homem já não vive apenas no universo físico, mas também no universo simbólico. Este é um mundo simbólico de mitologia, linguagem, arte e ciência, que é tecido em torno de uma pessoa em uma rede forte. O progresso adicional da cultura apenas fortalece essa rede.

Cassirer observa a forma simbólica de comunicação com o mundo nos humanos, que é diferente dos sistemas de sinalização de signos inerentes aos animais. Os sinais fazem parte do mundo físico, enquanto os símbolos, sendo privados, segundo o autor, de existência natural ou substancial, têm valor primordialmente funcional. Os animais são limitados pelo mundo de suas percepções sensoriais, o que reduz suas ações a reações diretas a estímulos externos. Portanto, os animais não são capazes de formar a ideia do possível. Por outro lado, para o intelecto sobre-humano ou para o espírito divino, como nota Cassirer, não há diferença entre realidade e possibilidade: tudo que é mental torna-se realidade para ele. E somente no intelecto humano existe realidade e possibilidade.

Para o pensamento primitivo, acredita Cassirer, é muito difícil distinguir as esferas do ser e do significado, elas se misturam constantemente, por isso o símbolo é dotado de poder mágico ou físico. No entanto, no decorrer do desenvolvimento da cultura, a relação entre coisas e símbolos torna-se mais clara, assim como a relação entre possibilidade e realidade se torna mais clara. Por outro lado, sempre que existem obstáculos no caminho do pensamento simbólico, a distinção entre realidade e possibilidade também deixa de ser claramente percebida.

Acontece que foi aí que nasceu o programa social! Inicialmente, surgiu da própria natureza, de uma tentativa de sobrevivência, imitando animais mais enraizados em seu ambiente natural. Então um sistema especial começou a se formar em uma pessoa. Ele se tornou o criador e criador de símbolos. Eles refletiam uma tentativa de consolidar os vários padrões de comportamento sugeridos por outros seres vivos.

Assim, temos todos os motivos para considerar o homem um "animal incompleto". Não foi por herança de traços adquiridos que ele se separou do reino animal. Para a antropologia, a mente e tudo que a ocupa pertence ao campo da cultura. A cultura não é herdada geneticamente. Do raciocínio acima decorre uma conclusão lógica: o segredo da cultura não está enraizado na formação do homem como animal simbólico.

Literatura

Boroday Yu.M., Psicanálise e "Arte de massa / Cultura de massa: ilusões e realidade", M., 1975, C, 139-183.

Vilchek V.M., Farewell to Marx: Algorithms of history.-M., 1993.

Gurevich P.S., Ernst Cassirer: fenomenologia do mito / Ciências Filosóficas, 1991, nº 7, p. 91‑97.

Gurevich P.S., Sultanova M.A., Pioneiro da Filosofia do Simbolismo / Ciências Filosóficas, 1993, nº 4-6, C, 100-116.

Tavrizyan G.M., O.Spengler, I.Heyzinga: dois conceitos da crise da cultura, M., 1989.

Perguntas de revisão

1. Quais são as dificuldades do conceito evolutivo instrumental de gênese cultural

2. É possível explicar a cultura a partir de premissas naturalistas?

3. É verdade que só um humano pode jogar?

4. Por que a cultura, surgida do jogo, se afastou dele?

5. O que explica o surgimento de tabus e totens na cultura?

6. Como você pode revelar a fórmula: “o homem é um animal simbólico”?

A palavra "gênese" significa literalmente uma jornada, uma reivindicação, um nascimento. Falando da cultura do futuro, é preciso distinguir dois aspectos dessa nutrição: a reivindicação da boa cultura como tal (a gênese da cultura primária) e a marcha de formas culturais quietas e tranquilas de sono cantante.

Centenas de vestígios remanescentes de dois momentos importantes. Primeiro, a cultura não é a mesma como um todo. Vyniknuvshi dentro da estrutura de um grupo de suspensão não será capaz de expandir e inchar outros grupos (uma espécie de reprodução ou difusão). Outro, logicamente semelhante ao primeiro, é um feitiço em uma fileira de gerações que pode mudar a base cultural. As culturas interagem uma a uma e nesta modalidade mútua é possível construir ao mesmo tempo uma luta competitiva, uma espécie de cooperação, ou uma simbiose (sinergia mútua) de culturas, a sua complementação mútua, no seguimento da qual estabelece-se a integração do todo da ordem maior, na qual a pele das culturas guarda sua autonomia. Por outro lado, a cultura não é superada por um monólito. Este é um fenômeno dinâmico, um processo, no decorrer do qual ocorre uma pós-reforma dos armazéns culturais. (Os detalhes desse aspecto da gênese da cultura serão examinados na palestra sobre dinâmica cultural).

Em primeiro lugar, discute-se a génese da cultura e apegamo-nos a um dos mais complexos problemas de visão de luz - a nutrição sobre o percurso de uma pessoa. Foi mais concebido que a cultura é específica para o arroz da raça humana. Otzhe, vkazati, como um posto de cultura vinicla - esses mesmos, scho para dar suporte à nutrição, como um povo vinicla.

É seguro dizer que a comida é uma das mais silenciosas, na qual a troca da mente humana é mais diferente. É por isso que não é varto para spodіvatsya aqui na repartição residual e final do problema.

Depois de um progresso significativo, que foi a melhoria do século XX. nos armários da biologia e da arqueologia, à direita, não tens de começar a recolher, a acumular e a interpretar os factos que tens. Alimento da viagem de uma pessoa ao mundo significativo da alimentação especulativa, é necessário deitar-se sobre um iaque em pose de boa fé (estilhaços de fato não podem esgotar todas as possibilidades especulativas). Assim, a escuridão da génese da cultura é vencida pela pluralidade e confrontação de várias hipóteses, cujas bases luminosas residem mais na rainha do mundo, e mesmo na lógica científica dos factos.

Significativamente, que alimento para a antroposociogênese na ciência moderna pode ser dado à nutrição especial, pois vai muito além do nosso curso, mas examiná-la exigirá a aquisição de conhecimentos básicos em um grande número de galeras resumidas da ciência. Abaixo podemos imaginar um único modelo do processo evolutivo, como uma realização hipotética da gênese da cultura. Ale, vamos seguir em frente da óbvia rosemação das principais posições de visão da luz, serpenteando nas distinções mais importantes e fundamentais na jornada nebulosa da raça humana.

No conjunto, é possível revisitar a lista das principais “chaves” até que o problema da génese da cultura seja obscurecido.

O primeiro é o mais simples e o último teísta posição, como se em perekonanny, que uma pessoa e її forma específica de buttya - cultura - a essência da aventura divina, que é instilada pela intenção, onipotente obstinada, onividente e boa natureza - Deus. A inescapabilidade do “mecanismo” da criação, com a insistência em aceitar a criação como um bom enterro, é aqui declarada de forma direta e desvenda o problema da gênese da culpa simplesmente “pelas armas”.

Um tipo diferente de posição teísta e uma posição de idealismo objetivo, em que o papel do “criador” vence o deak, se distingue pela “idéia absoluta”, original, não se preocupando com nada mais, programa autossuficiente de desenvolvimento leve . A gênese cultural aqui advém da necessidade lógica da passagem de um estado a outro, podendo ser sufocada pela mente como um "sentido da história" objetivo. (Usaremos o alvo de tal abordagem para confessar G.W.F. Hegel).

Antes dos conceitos mais recentes da gênese de uma pessoa, ela é animista e materialista (nomeie a mente).

Na primeira delas, a luz brilha como uma aura de espíritos - forças que criam visibilidade e se infundem em outros espíritos (magia) que transferem (sentem) a onda de forças maiores (mântica). Essa luz, como meu bachimo, é apenas uma clara visibilidade, para a qual existe uma hierarquia de forças espirituais, que são responsáveis pela ação da luz (assim, a escuridão é chamada de mística). A caminhada de uma pessoa nas várias descrições mitológicas do Vitlum é como um episódio de canto da selva com características para inscrições de mitos na linha de controvérsia de uma pessoa com outros espíritos.

Uma das declarações mais recentes sobre a gênese de uma pessoa - uma declaração sobre o destino (destino, destino) é vista de um redemoinho sem fim da história, em que em sua hora tudo nasce e morre de uma lei implacável do cosmos . Curso Tsya da poderosa matéria leve - eterna e infinita. Em nіy nischo, não culpe novamente, por nada, e deve ser mudado pelas mentes avançadas, depois que alguns dos passos necessários vierem. No materialismo, tudo tem sua própria causa natural (incluindo o surgimento de pessoas e o desenvolvimento cultural das pessoas atuais e passadas). Zdebіlhogo tsі motivos para melancolia como uma mente climática, roztashuvannya kraїni s її recursos aboscho. É importante, porém, aqueles que em tais mundos não têm espaço para alternativas irrealizáveis: tudo o que é possível é possível; tudo é possível - diysne; nada mais.

Freqüentemente, densamente materialista, olhe para as declarações sobre um deslize cego - leve "um jogo sem regras", em uma transição de um estado para outro, é sem motivo; avançar e dar um passo à frente, não conectados um ao outro; assim aconteceu - o ano.

Com seu próprio compromisso entre a objetividade e o idealismo e o materialismo, é mais popular no campo a escola ateísta do "materialismo dialético", que gosta de apreender a sabedoria do mundo como auto-ruh mãe, como atrair "lei o desenvolvimento", a base do que é a luta das forças opostas. No seio do vinículo e da nabula que veem a luz, o chamado “conceito de trabalho da antropogênese” foi formulado por F. Engels na obra “O papel da prática no processo de transformação dos mavpi em pessoas” (1876). No bojo desse conceito, a aparência do ser humano surge como uma adaptação de ancestrais mausoléus à atividade coletiva com personagens vicários - objetos do mundo mais importante, que atuam como extensões dos órgãos do corpo, ampliando suas funções onalidade. No decorrer da atividade, foi criada a transformação dos sujeitos de dovkilly em uma multidão de ação - “para um amigo da natureza”. Vertical, rozvinenі anterior kіntsіvki, prystosovanі para manipulações vytonchennyh (precisas, plásticas), movimento, movimento articulado, pensamento e svіdomіst i їkh base - cérebro da cabeça rozvinenі, frontal, casca frontal do grande pіvkul - todo o caráter qi e para uma pessoa, o as peculiaridades obscureciam como um legado de reposicionamento passo a passo no processo de prática coletiva.

Embora o conceito não pareça ser criticado como uma ofuscação da gênese da cultura humana hoje, ele apresenta com precisão as especificidades da estratégia adaptativa dos humanos como espécie biológica. Pratsya, no entanto, - nessa forma e com essas funções, da maneira que as pessoas poderosas são, - mais como resultado, e não como causa de processos silenciosos, pois levaram ao aparecimento de pessoas (na verdade , aceite uma mudança repentina de luz).

E, nareshti, no meio do svetoglyadnyh pіvaliny necessário especialmente viokremiti tі, yak mentalmente pode ser chamado de "imagem do mundo" da ciência empírica, yak é frequentemente chamado de naturalismo ou cientificismo. Naturalismo moderno e yogo neviddіlna sklad - evolyutsіyne vchennya - descaradamente formado no seio da filosofia positiva e método pragmático, culativo e não pode ser separado nas fronteiras ) da delimitação do alimento do viri e do priming real. Um empreendimento pragmático de um mundo significativo de orientações sobre uma reconciliação de visão ateísta da ciência ateísta e do teísmo religioso.

O que se segue é uma forte oposição, apenas uma crença em Deus, ou um espírito evolutivo, um arroz característico dos ateus guerreiros chamados “materialistas”, ou adeptos de todas as seitas, como se estivessem tentando recrutar e yakomog mais prihilnikov ( para alguns, obviamente, pode ser seu próprio zisk), especulando sobre a ignorância das pessoas.

A ciência (estamos falando dela) não pretende se colocar como uma imagem única do mundo, assumindo uma posição crítica pluralista de “mente aberta”, que não hesita em “explicar o mundo”, mas apenas brincando com ferramentas úteis, a eficácia de tal confirmação Dosvidom. Entre tais ferramentas, como tal, que pode ser sem meio termo, assim, e assim, como uma espécie de hipótese-inteligência útil, linguagem por partes (teorias), pois é possível descrever de forma compacta o bem-estar da mente e estar enraizado nela sem testes de poder e perdão. Nutrição e fé em Deus, uma pessoa pode virishuvate, tomando uma decisão por seu próprio medo e risco; a ciência, neste caso, não é uma alegria e nem uma líder de torcida.

O significado da teoria evolutiva como uma ferramenta teórica pura reside no fato de que os dados factuais reais indicam uma série de mudanças na composição de espécies do bioti no contexto das transformações geológicas e climáticas da melhoria da história geológica. Baseado em agora oficiais estão tentando criar modelos que revitalizado hіd vіdpovіdnykh zmin no passado (princípio do atualismo). No curso da guerra evolutiva, por cerca de 150 anos, uma década de tais modelos foi criada e um material factual numérico foi acumulado. Modelos Mіzh tsimi іsnuyut dosit suttєvі razbіzhnostі, analіz yah vão além do curso dado. Principal é o reconhecimento do naturalismo como princípio metodológico, considerando as decisões aqui tomadas, reside no fato de que o mundo real é nublado como a natureza com regras poderosas e invioláveis, que são usadas para ligar processos que tentam e assinam a superação de podias específicos i aparições. Aqueles que podem ser vistos nos fatos com certeza podem ser reconhecidos como uma lente objetiva da realidade. Obviamente, o naturalismo não afirma nada sobre aqueles que não podem ser comprovados como um fato. Mais tarde, cem anos atrás, como se fosse stverdzhuєmo, podemos confiar na evidência de armazenamento objetiva zmіst zvіazkіv mizh real; se você não pode roubá-lo, siga-o. A posição naturalista do ser humano e a gênese da cultura devem ser trazidas exclusivamente para a brincadeira dos modelos, como se eles fossem criados sob a forma de vínculos de baixa regularidade (regulares, repetitivos) e nada a dizer sobre o “sentido ” do loteamento, “sentido da história”, “dias de imiri buttya" aboscho.

Aqui é importante fixar claramente os sinais iniciais na luz, como suporte para a afirmação da aparência das gentes e da cultura. O que faz uma pessoa se parecer com outros seres vivos? O que há em tal comportamento que nos permita imaginar falando sobre o surgimento de uma nova qualidade no comportamento dos querubins - sobre o surgimento da cultura?

Para dados paleontológicos de uma pessoa de tipo físico moderno já tinha aceita 40 mil. o destino disso. Formas morfologicamente próximas, nas quais há uma série de arrozes arcaicos, estão próximas a 100 teixos na Descida Fechada. o destino disso. Ao mesmo tempo, representantes de nossa espécie biológica (Homo sapiens sapiens) estão surgindo de uma espécie antiga maior de pessoas do tipo Neandertal ( paleoantropista). é hora de começar tornando-se da nossa espécie biológica hoje é datada entre 300 e 200 mil. o destino disso.

Do ponto de vista morfológico, o ser humano por trás do corpo do corpo está mais próximo, abrangendo o complexo de signos, dos representantes da série dos Primatas, e no meio deles dos chamados mawp humanóides: os chimpanzés de grande e anão (bonobo), gorili, orangotango, espécies dekilkoh de hibone. No entanto, a pessoa no meio deles está à frente deles (1) no prostano de deslocamento no kіntsіvkah inferior (bipediya), na junção dos quais os pés do budov, stegnovyh e krizhovyh escovam, o conjunto de cristas (o so- chamadas vigens de ioga tipo S) são levantadas; (2) o cérebro humano tem uma cabeça cefálica significativamente maior (é quatro vezes maior em seção transversal, enquanto o chimpanzé tem significativamente mais células cerebrais em sua superfície, o que significa que há uma ordem de magnitude a mais de células nervosas no cérebro humano ); (3) com um desenvolvimento do cérebro, um complexo de sinais da aparência do crânio, uma grande testa frontal saliente; (4) as fendas das pessoas, assim como os dentes, menos maciças (não ligadas à fricção de uma crista áspera e orvalhada, mas à grade do shkir, o tendão é fino); (5) a partir do estalo do broto, há um complexo de sinais na laringe, língua e faringe do broto, que assegura a construção da articulação diferencial afinada dos sons - fala articulada; (6) quando as pessoas não são jovens, elas se tornam menos maduras, em comparação com os mavpenyats e as pessoas maduras (її infantilidade) são três significativamente mais velhas; (7) E, o resto, a mão de uma pessoa é manejada de forma que o dedo grande nela possa ser significativamente mais do que os passos da liberdade de movimento, o que garante manipulações sutis, o que não é poderoso para o mavpam.

Olhando para as figuras, três características no comportamento de uma pessoa vibram fortemente em meio a criaturas decididas. A pele dessas características de sua época era considerada virishal nas fronteiras entre criaturas e pessoas.

Apenas as pessoas no edifício preparam ferramentas para a preparação de outros sinais (e outras criaturas como objetos vicários de dovkіllya como análogos funcionais de seus órgãos e os inspiram em tais situações para corrigi-los, mas não preparam nenhuma ferramenta). Z tsієyu significa a cultura arqueológica persa, como agora é conhecida como a pedra da natureza, pois recebeu o nome de Homo habilis (a pessoa morreu), este é o nome da cultura Olduvai (depois do nome do desfiladeiro na Tanzânia, ). Do ponto de vista morfológico, os criadores da primeira cultura andavam de pé mawp, cujos representantes remanescentes morreram aqui há cerca de 1 milhão de anos. É verdade que os habіlіs eram vіdіznyali deshcho big obsyagom brain - bl. 620 cm3. (Para alinhamento: em chimpanzés modernos, era necessário tornar-se transversalmente 320 cm 3; em humanos do tipo físico moderno: 1370 cm 3). O primeiro znaryaddy, yakі preparou nossos antepassados chamados vіdshchepi e helicópteros (bateristas). Vіdshchepi viroblyali vdaryayuchi perto da borda da raça sharuvatoї, otrimuyuchi tal classificação de números vіdkoly, da qual eles escolheram o mais sruchnі (imovіrno, em ordem, shkrebti). Os helicópteros vibraram com as pedras, derrubando uma das bordas (de um ou mesmo dos dois lados). Tse znaryaddya (como se chutasse com facilidade na mão e fosse possível infligir um golpe pesado e direcionado com ela) foi mais vitorioso pela distribuição de escovas maciças. Habilisi viveu aproximadamente 2 - 1,7 milhões de anos atrás.

Os protegidos de Habіlіsіv, os chamados arcantropos (pessoas mais velhas), morfologicamente já eram mais parecidos conosco, embora em seus arrozes os arrozes aparecessem para as pessoas menos poderosas (enormes fendas, grandes rіztsі superiores, um crânio torcido da frente para trás com um oco baixo, reforços maciços nas sobrancelhas). A archantropia, aparentemente, ainda não foi permitida (caso contrário, eles não foram autorizados a viver em um mundo suficiente) meus. Seu znaryaddya (esse é o nome da cultura acheuliana) é caracterizado pela grosseria, mas ao mesmo tempo é dilacerado por seus sucessores, para sua preparação foi necessário gastar mais zusil e mãe mais direito em tsyom. Existe uma grande variedade de ferramentas: cortadas à mão com diferentes formas, tipos de cortadores, como facas, raspadores especiais, ferramentas para perfurar finas. Qiu cultural doba é chamado de Paleolítico Zagal (Idade da Pedra Velha).

O rozkvit kam'yanoї _іndustrії vіdbuvaієtsya certo na produção, se você já tiver uma hora trival de uma pessoa do tipo físico atual - a era neolítica (nova idade da pedra). Aqui estão znaryaddy garno polido, com parafusos especiais, aberturas para fixação no eixo de madeira finamente. Por causa disso, a chamada revolução neolítica é chamada de morte: o desenvolvimento pelos spiliots do povo do estado criativo - a transformação de várias criaturas domesticadas desse crescimento, a terra no znaryadda, yak, eles forneceram um recurso alimentar maior ou menor. Ao mesmo tempo, o número de pessoas cresce rapidamente.

Outra fonte de poder, como se encontra na base da formação da cultura: só as pessoas são poderosas da linguagem (o edifício é operado por um sistema de signos). Assim, assim como em outras criaturas, o cérebro humano é criado para se fixar numericamente nos sensores-receptores de estímulos externos e internos, que regulam os complexos e redes de conexões neurais. O poder funcional de Tsya - memória - permite que os organismos permaneçam em seu espaço vital. Alguns desses links são codificados geneticamente (o fedor dado aos fatos no visual finalizado sem deixar vestígios até її certeza), alguns são moldados como se estivessem vivos, complementando constantemente com novos e novos links. Tsі complexos zv'yazkіv - imagens sensatas de atividade - programe o comportamento da natureza viva e quão tenso seu cérebro é, este é um comportamento її dobrável, este é um intelekt її maior e culpado por tornar a vida difícil). Porém, nos humanos existe mais um, dodatkova, sistema de controle do comportamento, que não é possível em nenhuma criatura. Bobinas її - no sistema de comunicação (interferência, troca de sinais) entre outros povos. Muitas criaturas podem expandir funcionalmente o sistema de atividades comunicativas (varto adivinha aqui muitos pássaros, bjil, mavp, cães ou golfinhos toshcho). No entanto, a linguagem, como pessoa, corre pelo princípio da autoridade. Costumávamos dizer, qual é a linguagem, - esta é uma representação simbólica da ação. Qual a razão da importância dos sinais comunicativos e dos signos cinematográficos? Docіlnіshe її olhe para a bunda. Todo mundo sabe que cachorros abanam o rabo. Para que? Na região da cauda existem cristas apodrecidas, como se vissem falas odoríferas. Este é um sinal químico que é produzido se o cão for amigável, não agressivo, pronto para ocupar um acampamento adequado em sua hierarquia canina. O cachorro, claro, não pensa e não planeja ver o segredo da mesma coisa, se os vinhos "virishiv" se reconciliarem. O robô rastejante liga automaticamente e sinaliza o acampamento em que o cachorro está trocando. A metade, que é vista como uma videira, se o cachorro estiver abanando o rabo, se expande significativamente com mais intensidade na face. Outros cães cheiram mal; no caso de cão agressivo, o sinal é calma. Tsya komunikativna diya em cães spriyaє niknennya zayvih essências, zokrema є elemento pіdtremannya cantam ordem em graї. Complexos comunicativos semelhantes são encontrados em pessoas, além disso, muitos deles são muitas vezes densos e não vistos.

O significado comunicativo desses sinais é conectado, então é autovestido - uma paródia química (como de um cachorro), um som (por exemplo, um grito de alarme), uma cor (por exemplo, um “nariz” derramado de um indicador) aboscho - sem um meio vikonu ієї chi ієї programas comportamentais. Tudo parece que o cão não pode deixar de reagir ao lembrete e não pode deixar de dar conselhos da mesma forma; O sinal comunicativo não pode ter outro significado e não pode ser transmitido de outra forma.

Pois bem, os signos, como podemos operar na língua, são fundamentalmente introduzidos neles (desejando que realmente tenham muitas funções semelhantes). Aqui, yakraz e varto designam a importância do movimento (o sistema de significado e sobіv їх expressão) esse movimento (para ouvir e falar), gestos (para que a transmissão e aceitação de sinais mentais para distúrbios especiais adicionais e vigilância para eles) e também para sobiv (por escrito, "alfabeto" tamtamov, sinalizar bugatti toscho). Os sinais do filme não têm um valor de sinal ininterrupto. O que você dá? Antes de mais, a resposta à cadeia alimentar, varto aponta para mais uma “vinha da natureza” - o reflexo da herança. A essência do yogo é que a criatura repete imitativamente as canções de outras criaturas (adivinhe sobre mavpuvannya!). De quem é o problema? Esse reflexo permite que você domine os métodos de comportamento bem-sucedido dos membros do grupo, pois apenas uma vez você será dominado apenas por eles. Respeitosamente, com qualquer valor de sinal, você pode cantar se houver algum tipo de balconista neutro, algum tipo de sinal mental. Os signos do filme são, em essência, indícios da herança do comportamento de cantar. Com ajuda, mova uma coisa, de fato, você pode “programar” o comportamento dos outros! Com a ajuda de outras pessoas, você pode receber informações sobre links de assuntos, para que você obtenha outro certificado especial sem testes especiais e indultos. No complexo com o sistema de comunicação (em movimento, gesticulando), a linguagem tornou-se um signo árduo. Além disso, descobriu-se que, com a ajuda da linguagem, é possível não apenas controlar o comportamento dos outros, mas também fazê-lo manualmente, para que você possa se programar (mais precisamente, suas próprias ações), para que possa bastante regular o seu próprio comportamento. O fenômeno do pensamento está intimamente relacionado ao fenômeno do pensamento, e isso significa que a consideração da criação é suficiente, moldou propositalmente o plano do dia seguinte, vikouyuchi tente e perdoe, classificando as maneiras de fazer, "na mente ", isso não é sem a ajuda de objetos, mas com suas imagens a presença de um spriynyattya sensível de vários objetos "aqui e agora". Além disso, parecia possível herdar a si mesmo, refletir o poder de si mesmo (o fenômeno da autoconfiança).

Aqui está a chave para a descoberta da comida sobre o surgimento da arte, religião, ciência, atividade laboral. Com a ajuda do movimento, uma pessoa poderia chegar ao bazhany ... na esteira, ela se tornou capaz de experimentar ilusões e, assim, viver em um mundo de possibilidades inacreditáveis, ou seja, criar. Tudo é o fundamento certo da cultura.

Um complexo dessas funções mentais superiores: filmes, pensamentos e conhecimento como armazéns na regulação do comportamento, apenas as pessoas são poderosas.

Cheguei ao terceiro armazém da formação da cultura (o, como já dissemos, à luz de gente assim) - uma organização solidária da vida de um grupo. Vlasne, uma pessoa foi formada no meio de іstot (nossos ancestrais), como se vivessem com cinza, com uma hierarquia clara (aplique tal zgra mi e de uma vez podemos observar o meio de babuínos e golfinhos). No entanto, nas populações dos antepassados, houve uma espécie de formação das duas características frontais do modo de vida social, após o que a reação de Lantzug levou a fortes transformações evolutivas. A sociedade está atuando como um catalisador para o tipo de canto da atividade znaryaddvoi e ao mesmo tempo com ela - a formação de funções mentais maiores, e ti, em sua linha, - um catalisador para mudanças sociais e assim uma década de ciclos (e já até agora).

A explicação do meio da gênese da cultura é rica e dosit original e exótica. Assim, por exemplo, Z. Freud mostra uma gênese cultural a partir do surgimento da moralidade. Somente as pessoas têm uma consciência poderosa. Bem, vou aparecer com a consciência de Freud para tlumach como se ele não fosse culpado do pecado original - o assassinato do pai por sinami como se ele tivesse ciúmes de sua mãe (por isso os títulos "complexo de Edipiv").

A cultura J. Geyzinga vvazha scho tira sua espiga de grі. A evolução das crenças do povo holandês deve ser manchada à medida que as atividades de jogo se expandem cada vez mais, à medida que passo a passo permeiam todas as esferas da vida. Os seguidores de E. Kassirer difamam a gênese da cultura como a gênese das formas simbólicas de atividade, como um substituto para os instintos biológicos. A pessoa é uma criatura inacabada. A inconsistência da natureza biológica é perturbadora para criar um pedaço do meio, como se compensasse a incompatibilidade.

Ao mesmo tempo, varto reforça que nutrir a gênese da cultura é estritamente aparente e inexplicável, e mais do processo de obscurecimento são apenas desculpas ignorantes.