Тибетські ченці: золоті рецепти лікування. Тибетська книга життя і смерті Три етапи життя людини філософія Тибету

Говорячи про буддизм Тибету, необхідно відразу ж вказати на неправомірність вживання терміна «ламаїзм» для позначення цієї гілки Махаяни. Самі тибетці не знають цього слова, для них існують лише такі поняття, як Дхарма (чий),Дхарма Будди (Санґ'є чій)або Махаяна (Тег-па чен-по).Це слово було створено європейцями у ХІХ ст. для того, щоб підкреслити культ духовного вчителя, що існував у Тибеті, «доброго друга» (кальяну митра) - лами(від тибетських слів ла- «високий» та ма- «Ні», тобто «найвищий»). Спочатку ламами в Тибеті називали тільки тулку- «Втілених лам». Пізніше це слово було поширене всім повноправних членів чернечої громади - бхікшу(Тіб. гелонг).У Монголії ламами стали називати взагалі всіх духовних осіб, які носять «одягу Дхарми», а в Бурятії це слово застосовується вже як до учнів (хуваракам),так і до мирян, які прийняли деякі буддійські обітниці. Словом ламав текстах Тибету також перекладається санскритське гуру(Духовний вчитель). Таким чином, буддизм Тибету перетворювався як би на особливу конфесію, що абсолютно невиправдано, оскільки тибетська монастирська традиція не тільки сприйняла, але і з надзвичайною ретельністю зберегла і відтворила пізньоіндійську буддійську традицію у всій її повноті. У цьому відношенні з набагато більшою основою можна було б вважати особливою конфесією китайський буддизм, який сильно змінився і трансформувався під впливом традиційної китайської культури. Що ж до культу лам, то йога шанування вчителя (гуру-йога)- явище цілком індійське і позбавлене будь-якої тибетської специфіки. Фактично всі відмінності буддизму Тибету від індійського буддизму епохи Палов існують тільки на рівні народної і побутової релігійності, не зачіпаючи власне «велику традицію».

У 60-ті роки XX ст. питання про ламаїзм придбав і політичний вимір після придушення антикитайського повстання в Тибеті та втечі Далай-лами XIV до Індії (особливо під час сумнозвісної «Великої Пролетарської Культурної Революції» 1966-1976) влада КНР здійснила низку репресивних актів, спрямованих як так і проти буддійської традиції та національної культури Тибету в цілому, стверджуючи, що ламаїзм Тибету (кит. лама цзяо)не є буддизм або ж це лише деградувала форма буддизму, а тому він не заслуговує на збереження в якості частини загальнокитайської культурної спадщини. Саме тоді Далай-лама закликав вчених усього світу відмовитися від вживання слова «ламаїзм». Не вживатимемо його і ми, причому з причин виключно наукового характеру.

Початок поширення буддизму в Тибеті оповитий легендами, але у будь-якому разі знайомство народу Країни снігів з індійським вченням почалося не раніше VII ст. У цей час Тибет був потужною у військовому відношенні державу, що керувалася царями, які згодом почали зводити свій рід до давньоіндійських царів, що згадуються в «Махабхараті» і навіть до самих братів Пандавів - героїв того ж епосу. Взагалі ж етногенез тибетців залишається досить темним. Швидше за все, племена цянів, що населяли землі на північний захід від стародавнього Китаю і часто набігали на китайські прикордонні райони, поступово, будучи тісними китайцями, відступали на південь доти, доки не прийшли на тибетське плоскогір'я, де вони зупинилися, змішавшись. нечисленними групами автохтонного землеробського населення неясного походження, що сталося, певне, межі нашої ери. Хоча мова тибетців належить до сино-тибетської сім'ї (її тибето-бірманської гілки), не виключено, що в їхньому етногенезі брали участь і іраномовні етнічні групи. У всякому разі, цілком можливо, що таємничий Шаншунг, давня держава, з якої, згідно з легендами Тибету, прийшов Шенраб, творець їх національної релігії бон (бон-no), був населений народом, який говорив мовою індоєвропейського походження.

Релігія бон, швидше за все, була однією з форм центральноазіатського шаманізму. Пізніше бон зазнав настільки потужного впливу буддизму, що, по суті, перетворився на один із не зовсім «ортодоксальних» напрямів буддизму: релігійна доктрина, іконографія і пантеон, зміст і сама форма священних текстів, архітектура храмів, форми релігійної практики бон - все це стало лише ледве і важко відрізнятися від власне буддійського. Тому судити про стародавній бон за сучасним виглядом цієї релігії, яка ще має деяке поширення серед тибетців, зовсім неправильно. Так само невірно і припускати бонське походження деяких форм буддійської практики в Тибеті (Дзог-чен) лише на тій підставі, що її практикують і сучасні послідовники бон.

Як уже говорилося, до початку поширення буддизму, Тибет був молодою, але сильною державою, яка завдавала багато занепокоєння своїм сусідам, насамперед китайської імперії Тан (618-907), деякі прикордонні території у VII-IX ст. постійно переходили з рук до рук. До таких відносився і Дуньхуан, місто біля так званого Ганьсуського проходу на північному заході Китаю (сучасна провінція Ганьсу), який відіграв дуже важливу роль у поширенні буддизму як у Китаї, так і в Тибеті.

Згідно з джерелами Тибету, вперше про буддизм тибетці дізналися завдяки диву: в правління царя Лхатотори (IV ст.?) з неба впала скринька, в якій знаходився текст «Олівця сутри» і священні предмети. Цар та його нащадки шанували сутру як «таємничого помічника», і завдяки цьому держава процвітала.

У першій половині VII ст на престол вступив перший з тибетських «царів Дхарми» - Сронцзангампо, який пізніше став вважатися втіленням покровителя Тибету - бодхісаттви Авалокітешвари. Легенда стверджує, що у його волоссі навіть була прихована друга голова – духовного «батька» Авалокітешвари – Будди Амітабхи. Сронцзангампо взяв за дружину двох принцес - дочку царя Непалу і дочку китайського імператора Тай-цзуна на ім'я Вень-чен (остання обставина вказує на те, наскільки Китай тоді побоювався військової могутності Тибету - імператори Держави Центру лише за крайніх обставин видавали своїх дочок варварських» правителів). Обидві дружини Сронцзангампо були буддистками, які привезли з собою до Тибету буддійські тексти та предмети культу. Особливо важливим був дар Вень-чен, яка привезла велику статую Будди, яка й нині (вона знаходиться в монастирі Джокханг у Лхасі) однією з головних святинь Тибету. Тибетська традиція шанує цих принцес як втілення двох іпостасей бодхісаттви Тари – зеленої та білої.

Крім того, цар послав до Індії свого сановника Тхонмі Самбхоту, який на основі індійського бенгальського листа розробив національний алфавіт Тибету; таким чином у тибетців з'явилася писемність. Тхонмі Самбхота також написав першу граматику мови Тибету, взявши за зразок граматики санскриту.

У наступні сто років буддизм дуже повільно укорінявся в суспільстві Тибету, залишаючись в цілому релігією чужорідною і чужою тибетцям. Ситуація почала змінюватися в середині VIII ст., коли цар Тісрондзецзан запросив для проповіді одного з найбільших буддійських вчених і філософів того часу - Шантаракшиту, який зробив важливий внесок у розвиток як мадх'ямаки, так і йогачари. За свою величезну працю з поширення буддизму в Тибеті Шантаракшита отримав почесний титул «Ачарья-бодхисаттва», тобто<Бодхисаттва-Учитель». Шантаракшита основал первые буддийские монастыри, прежде всего монастырь Самьелинг, или просто Самье, близ Лхасы, ставшей приблизительно в это время столицей тибетского государства. Шантаракшита также впервые постриг в монахи нескольких тибетцев из знатных кланов (в соответствии с правилами Винаи муласарвастивадинов - 779 г.). Однако классическая Махаяна, представителем которой был Шантаракшита, с трудом воспринималась неискушенными в философских и этических тонкостях тибетцами, бывшими тогда народом воинственным и неукротимым. К тому же бонские жрецы и шаманы чинили распространению буддизма различные препятствия, ссылаясь на волю богов и демонов Тибета. Поэтому Шантаракшита посоветовал Тисрондэцзану пригласить в Тибет тантрического йогина и чудотворца Падмасамбхаву (Лотосорожденного) из Уддияны.

Падмасамбхава відіграв таку важливу роль у поширенні буддизму в Тибеті, що його шанують там майже нарівні з Буддою, особливо серед послідовників так званих «нереформованих» чи «червоношапкових», шкіл, які не ухвалили релігійної реформи Цзонкхапи. Власне біографію Падмасамбхава ми не маємо, а тибетське житіє цього йогіну настільки перевантажене всілякими сюжетами міфологічного характеру, що реконструювати по цьому життю реальну біографію зовсім неможливо; по суті, ми навіть не знаємо точно, де знаходилася та країна - Уддіана, яка вважається його батьківщиною (розкид думок фахівців тут дуже великий - від Орісси в Індії до Центральної Азії).

Згідно з тибетським життям, Падмасамбхава був проявом, «магічно створеним тілом» (Нірманак)Будди Амітабхі; він народився з квітки лотоса, у зв'язку з чим отримав своє ім'я. Будучи, подібно до Будди, принцом, Падмасамбхава знову-таки як і Будда залишає палац і стає самітником. Під час медитацій на цвинтарях та в недоступних печерах він отримує таємні тантричні посвяти від фей-дакініі стає великим йогином та чудотворцем.

Прибувши до Тибету, Падмасамбхава приступив до проповіді буддизму та демонстрації тибетцям своїх магічних здібностей. Очевидно, могутність, дароване тантричною йогою, справило на тибетців більше враження, ніж проповідь шляху бодхісаттви, яку вів Шантаракшита. Як повідомляє житіє, Падмасамбхава осоромив бонських жерців і чаклунів, перевершивши їхнє магічне мистецтво, і підкорив демонів і злих духів Тибету, звернувши їх у буддизм і зробивши дхармапалами- божествами, що захищають Дхарму. Навіть покинув Тибет Падмасамбхава не звичайним способом: знайшовши чарівне ілюзорне тіло, він зійшов на небо аркою з веселки, сидячи верхи на коні.

Незабаром похилого віку Шантаракшита помер, запросивши собі на зміну з Індії свого учня і наступника Камалашилу, також дуже відомого вченого. З ім'ям Камалашили пов'язана знаменита полеміка в Самьє, яка відіграла важливу роль історії поширення буддизму в Тибеті.

Справа в тому, що одночасно з індійськими ченцями в Тибеті почали з'являтися і китайські проповідники буддизму, причому вони, мабуть, відвідували Тибет навіть до правління Сронцзангампо. Спочатку царі Тибету ставилися до них прихильно, навіть направляли освічених тибетців до Китаю (в основному в Ба - частина сучасної провінції Сичуань на південному заході Китаї). Надсилали царі свої послання з проханням про роз'яснення важких питань буддійського вчення та до китайських ченців Дуньхуана.

Однак після того, як у Тибеті тривалий час проповідував такий зразковий представник класичної індійської Махаяни, як Шантаракшита, поступово стало з'ясовуватися, що між навчанням Ачарья-бодхісаттви та доктринами китайських (і деяких корейських: у Тибеті був досить відомий своїми проповідями Учитель Кім, який також дотримувався) чаньської традиції) хешанівіснують серйозні, а можливо, і непримиренні протиріччя. Тим часом і Камалашила як наступник Шантаракшити, і китайські ченці мали своїх численних послідовників з числа аристократії Тибету, придворної знаті і членів царської родини. Тому виникла потреба з'ясувати, який все-таки варіант буддизму є істинним і більшою мірою відповідним до вчення самого Будди (підхід цілком природний для неофітів-тибетців). І з'ясувати це було вирішено традиційним для Індії способом - шляхом диспуту, на якому індійську сторону представляв сам Камалашила, а китайську Хешан (в джерелах Тибету цей «титул» сприймається в даному випадку як ім'я) Махаяна (тиб. Хва-шан Маха-ян; кит. Хешан Мохеянь). Цей диспут і відбувся у монастирі Сам'є (точна дата його невідома, умовною датою проведення диспуту вважатимуться 790 р.).

Згідно з традиційними джерелами Тибету, диспут закінчився повною перемогою Камалашили (що призвело навіть до самогубств серед прихильників Хешана Махаяни), після чого цар заборонив проповідь китайського буддизму і Тибет остаточно і безповоротно звернувся до класичних індійських зразків. Однак реальні наслідки диспуту були дещо іншими в порівнянні з повідомленнями пізніх джерел Тибету (в основному написаних гелугпінцями в XVI-XVIII ст., Коли Китай все активніше і активніше став заявляти про свої права на контроль над Тибетом). Щоб оцінити їх, необхідно докладніше розглянути предмет, що обговорювався на диспуті в Самье.

Тибетські джерела зводять предмет дискусії до кількох положень.

По-перше, Хешан Махаяна вчив, що пробудження і здобуття стану Будди відбувається миттєво, або раптово, тоді як Камалашила проповідував класичну доктрину шляху бодхісаттви, що сягає десяти ступенів удосконалення протягом трьох незмірних світових циклів завдяки практиці шести досконалостей.

По-друге, Хешан Махаяна заперечував цінність самих параміт, вважаючи їх мирськими чеснотами (крім праджня-параміти), які сприяють поліпшенню карми, але мають ніякого відношення до пробудженню та реалізації природи Будди. На його думку, слід припинити будь-яку кармічну активність взагалі, бо добрі справи також прив'язують до сансари, як і погані.

По-третє, Хешан Махаяна на відміну Камалашили вважав, що головним методом вдосконалення є споглядання, спрямоване досягнення повної зупинки розумового процесу та набуття стану «недумання» (кит. у нянь),при якому зникають усі відмінності та ментальні конструкти (Вікальпа,кит. феньбе),так само як і суб'єктно-об'єктна дихотомія. Після припинення «думання» наша власна природа, яка є природа Будди, розкривається негайно і спонтанно. Камалашила ж не визнавав цей метод, вважаючи його суто негативним і не веде до пробудження.

Вже з цих трьох пунктів видно, що реальна полеміка велася зовсім не між індійським та китайським буддизмом (і не між класичною Махаяною та вченням китайської школи Чань), як це зазвичай вважається. Масштаби полеміки в Самьє виходять далеко за ці рамки Це полеміка між двома течіями і в індійському буддизмі, і в махаянському буддизмі взагалі, бо тези, висунуті Хешаном Махаяною, відображали позиції, яких дотримувалися багато буддисти в самій Індії (особливо в рамках тантричної традиції трохи пізніше вони будуть повною мірою представлені в навчаннях махасиддхов і традиції, відомої як Маха-мудра).Теоретичною їх основою, безсумнівно, була теорія Татхагатагарбхи (особливо становище «наш власний Розум і є Будда»), тоді як Камалашила за своїм учителем дотримувався вчення синкретичної школи мадкьямака сватантрика йогачараз її зовсім іншим розумінням як структури шляху, і характеру природи Будди.

Відлуння полеміки в Самье можуть бути виявлені і в головній праці Камалашили - трактаті «Розгляд ступенів споглядальної практики» («Пурва бхавана крама»), з якого, втім, ясно, що погляди Хешана Махаяни аж ніяк не були надбанням лише китайського буддизму, маючи своїх та в самій Індії.

Приблизно через десять років після полеміки в Самье Камалашила був убитий невідомо ким і з невідомих мотивів (пізні джерела Тибету звинувачують у цьому китайців, що представляється абсолютно неймовірним: ні школа Чань, ні буддизм взагалі не мали в Китаї будь-яким державним статусом; швидше відповідальність за це лежить на бонському жрецтві та його прихильниках з числа тибетської знаті).

Якщо контекст полеміки в Самье був набагато ширший від того, який позначений традиційними історіографами, то наслідки її були набагато скромнішими за ті ж історіографи, які повідомляють. Китайський Чань не був викорінений указом Тисрондэцзана (якщо такий указ взагалі був) і продовжував бути присутнім у буддизмі Тибету протягом усього IX ст., поступово зникнувши тільки в наступному столітті у зв'язку із загальним занепадом буддизму в Тибеті і припиненням контактів між тибетськими і китайськими викликаним гоніннями на буддизм в обох країнах (про це нижче) і смутами як у Тибеті після розпаду єдиної держави, так і в Китаї після падіння династії Тан. І лише в XI ст., у період так званої другої рецепції буддизму в Тибеті і відродження там махаянской традиції, сангха і миряни Країни снігів остаточно і цього разу безповоротно звернулися у бік Індії, взявши, сприйнявши, зберігши і розвивши багатющу спадщину її буддійської культури .

Проте, «чанський» субстрат зберігся в буддизмі Тибету. Свідченням цього є теорія та практика течії Дзог-чен,або Дзог-па чен-по (маха ат-йога),є вищою йогою тибетської школи Ньінгма-па(«Стара» або «Стародавня» школа), що зводить своє коріння до раннього етапу рецепції буддизму в Тибеті і вважає своїм засновником самого Падмасамбхаву. А саме за часів Падмасамбхави вплив китайських «хешанів» зі школи Чань був найінтенсивнішим. Дзог-чен вчить, що природа нашого розуму (читтатва; сім-ньі/семсн'їд)є початковий недвійний гносис (джнянаабо бачка, риг-паабо йешес/ешей),який є у будь-якому готівковому акті свідомості. Усвідомлення (актуалізація) цієї постійної присутності є набуття стану Будди (порівн. з чаньським принципом «Дивися у свою природу, і станеш Буддою»).

У першій половині ІХ ст. Тибетом правив цар Ралпачан, який вирізнявся винятковим благочестям. При ньому починається регулярна робота з перекладу санскритських канонічних текстів на мову Тибету, що здійснювалася як індійськими вченими. пандитами,так і тибетськими, що знають санскрит лоцзава(Перекладачами). Один із указів Ралпачана забороняв перекладати тибетською мовою хінаянські твори інших шкіл, ніж сарвастивада, а також «таємні заклинання» (мабуть, малися на увазі якісь категорії тантричних текстів). Однак незабаром над буддизмом у Тибеті згустилися хмари.

На початку 40-х IX ст. цар Ралпачан був убитий своїми сановниками, які продовжували заступатися релігії бон і бонської жрецтва; на престол Тибету вступив брат Ралпачана - Лангдарма, який виявився Тибетським Юліаном Відступником. Лангдарма відмовився від підтримки буддизму і відновив усі привілеї бонського жрецтва. Почалися гоніння на буддизм, закриття монастирів і насильницьке повернення ченців до мирського життя (досить курйозним збігом є та обставина, що в цей же час починаються найсильніші за всю історію Китаю гоніння на буддизм у цій країні - 845 р., так звані гоніння років Ху -чан). Однак ця реставрація старої релігії була не успішнішою, ніж спроби римського колеги Лангдарми відновити античне язичництво, покінчивши з «галілеянами», і закінчилася приблизно так само. Один з буддійських ченців, хтось Палдордже, «виконавшись співчуття до царя», вбив його. Після цього Палдордже пішов на самоту, присвятивши все своє життя вивченню махаянських текстів та медитації. Загибель царя-гонителя і сьогодні святкується у регіонах поширення буддизму Тибету; під час свят виконується особлива містерія, що розповідає про те, як Палдордже спочатку натерся сажею сам і натер нею свого коня, а після замаху на Лангдарму омився в озері, помив коня, вивернув навиворіт свій одяг і таким чином пішов від погоні.

Загибель Лангдарми мала негативні на долі тибетського держави: після його вбивства починається боротьба влади, кровопролитні міжусобиці і смути, які призвели зрештою до розпаду Тибетського царства деякі феодальні володіння. Настають темні часи історії Тибету - період смут і міжусобних воєн тривав близько ста п'ятдесяти років, до початку XI ст. Але єдиним Тибетом стане лише в XVII ст.

Розпад держави Тибету вкрай негативно позначається і на буддизмі в цій країні, який наприкінці IX ст. занепадає, що тривав і протягом всього X ст.; можна сказати, що в цей час буддизм у Тибеті існує лише номінально.

У тибетських монастирях, що залишилися, практично зникає традиція Винаї, самі монастирі перетворюються на свого роду гуртожитки сімейного духовенства. Правила тлумачення тантр забуті, і вони починають розумітися буквально, що призводить до неймовірного зростання розбещеності духовенства, а також розквіту грубої магії та чаклунства. Цей занепад продовжувався до середини XI ст., коли відбувається швидке відродження буддизму.

Втім, задля справедливості треба відзначити, що і в X ст. робилися спроби подолати занепад буддизму. Тут слід передусім назвати Ринчен Цзанпо, який проповідував у східному Тибеті (сучасний Ладак біля Індії; з того часу в Ладаку зберігся монастир Алчі з чудовими фресками). Колишній номінальний цар Тибету Хорде (чернече ім'я Ешей Од), що прийняв чернецтво, послав Рінчен Цзанпо і кілька інших молодих ченців навчатися в Індію, проте з них тільки він один став видатним буддистом. Рінчен Цзанпо разом із індійськими пандитами переклав багато санскритських текстів.

У ХІ ст. у Тибеті відбувається фактична друга рецепція буддизму. Вона мала низку істотних відмінностей від першої.

По-перше, у період до гонінь Лангдарми буддизм у Тибеті був передусім верхівковим явищем; буддистами (включаючи ченців) були переважно аристократи. Тепер буддизм швидко поширюється і в народі, а Тибет за якісь сто-двісті років перетворився на справжню цитадель буддизму, «Країну Дхарми», як потім стали називати свою батьківщину тибетці. По-друге, рання традиція була гетерогенною, поєднуючи у собі елементи як індійського, і китайського буддизму. З XI ст. тибетці прагнуть максимально точно відтворювати саме і лише індійські зразки. І нарешті, якщо у VII-IX ст. процес поширення буддизму в Тибеті був довгим і важким, тепер тибетці жадібно ловлять кожне слово індійських вчителів і швидко засвоюють весь обсяг буддійського вчення у його пізньомахаянській формі.

Відновлення буддійської традиції у Тибеті йшло двома шляхами: реставрація чернечої традиції Винаї та поширення містичних, йогічних форм тантричного буддизму Ваджраяни. Величезну роль у відновленні монастирської системи в Тибеті зіграв чернець із знаменитого бенгальського монастиря-університету Вікрамашіла на ім'я Атіша (Джово Атіша, Діпанкара Атіша Шрі-джняна, 982-1054). Створена ним школа Кадам-папрагнула не лише відродити суворі принципи монастирських статутів, що ґрунтуються на Винаї, а й запровадити в рамках Вінаї ваджраянську практику тантричної йоги, а також розробити систему монастирської освіти та схоластичної чернечої вченості. Після XV ст. школа Кадам-па практично зникає, злившись з близькою їй за духом школою Гелуг-па Дуже активно Атіша та його послідовники займалися також перекладами буддійського канону та філософських творів тибетською мовою.

Друга лінія відродження буддизму на плоскогір'ї Тибету була чисто йогічною, вона сходила до індійської традиції махасіддхов(великих досконалих), пов'язаної з іменами таких знаменитих йогінів, як Тілопа та Наропа. До Тибету її приніс йогін і перекладач Марпа, який проповідував вузькому колу своїх учнів методи «шості йог Наропи». Велике значення Марпа та його наступники надавали також практиці маха-мудрі- безпосереднього розуміння природи своєї свідомості як природи Будди. Школа, заснована Марпою, отримала назву Каг'ю-па(монголізована вимова - Каджуд-па),висхідне до коріння Тибету гью/джуд,що означає нитку, струну, а метафорично - традицію, лінію передачі вчення (це слово, до речі, перекладалося і санскритське «тантра»). Оскільки індійські махасиддхи надавали величезне значення безпосередньої передачі вчення, йогічних посвячень і практичних методів від вчителя до учня, їх тибетські наступники і позначили свою школу цим словом (Каг'ю-па – школа спадкоємності).

Улюбленим учнем Марпи та його наступником як глава школи став найбільший тибетський поет Міларепа (1040-1123). У юності Міларепа був далекий від буддизму, і навіть практикував чорну бонську магію з метою вапна родичів, які раніше завдали багато зла його сім'ї. Пізніше Міларепа пережив глибоке каяття і звернувся до буддизму. Після тяжких випробувань він став учнем Марпи, який зробив його своїм наступником. Міларепа стоїть біля витоків традиції Тибету відокремленого гірського відлюдництва: у важкодоступних гірських печерах він практикував йогу туммо– внутрішнього тепла, яка, за його словами, неодноразово рятувала його під час суворих зим Тибету. Практика туммо займає важливе місце в методах школи Каг'ю і в даний час коли ви чуєте про гімалайські «йоги», у люту холоднечу змагаються в горах у тому, хто швидше висушить теплом своєї оголеної спини мокре простирадло, знайте, що йдеться саме про каг'юпінські ріпа(рес-па)- носять білий лляний одяг йогинах, що практикують туммо. Будучи неабияким поетом, Міларепа написав безліч віршів та пісень, які ще в недалекому минулому знав напам'ять будь-яка традиційно освічена людина в Тибеті та Монголії.

Своїм наступником Міларепа зробив одного зі своїх найпізніших учнів - Гамбопу (Гампо-пу), автора багатьох вчених буддійських творів. З часу Гамбопи у школи Каг'юпа з'явилися свої монастирі, і індивідуальна йогічна практика виявилася доповненою принципами чернечої дисципліни.

Після Гамбопа школа Каг'ю-па розділилася на кілька гілок - субтрадицій (так звані «чотири великі та вісім малих»). Найбільш важливим і впливовим став напрямок, відомий як Карма-каг'ю(слово «карма» тут перегукується з назвою головного монастиря цього напряму - заснованої 1147 р. обителі Кармаданса). Духовний глава напряму має титул Кармапа(нині школу очолює Кармапа XVII). Карма-кагью іноді називають «чорношапковою школою», тому що «короною» Кармап є головний убір чорного кольору, наданий Кармапі одним із китайських імператорів династії Юань (1279-1368). Сьогодні ця регалія знаходиться в монастирі Румтек у гімалайському князівстві Сіккім (до 1975 р. – під індійським протекторатом, з 1975 р. окуповано Індією). Кармапа вважається третім за статусом ієрархом Тибету (після Панчен-лами та Далай-лами).

Інші субтрадиції школи Каг'ю-па були поступово витіснені домінуючою в Тибеті з XVII у школою Гелуг-па на околиці світу Тибету. Нині вони займають лідируючі позиції в таких гімалайських областях, як королівство Бутан, Сіккім, Ладак (у складі індійського штату Джам-му та Кашмір), а також у деяких частинах Непалу. У Ладаку дуже впливова субтрадиція Дригун-каг'ю (Бригун-каг'ю),завжди була досить нечисленною, але прославилася вченістю своїх ченців, які написали безліч творів з різних аспектів теорії та практики буддизму Тибету. Одним з найбільш авторитетних представників цього напряму на Заході є лама Ламчен Гьялпо Римпоче, що тривалий час очолював асоціацію буддистів Тайваню, а нині створив релігійний і культурно-освітній центр в США (штат Нью-Джерсі). Влітку 1992 р. він приїжджав до Петербурга і проповідував у Санкт-Петербурзькому буддійському храмі - Дацані Гунзечойней.

Наприкінці XII ст. найвпливовішою школою буддизму Тибету стає заснована ще в 1073 р. школа Сакья-па(буквально: "Жовта Земля", за назвою місцевості, де було зведено перший монастир цієї школи). Школа Сакья-па прославилася як видатними вченими працями своїх ієрархів, і політичною роллю, що вона грала у Тибеті в XIII-XIV ст. Саме з цією школою пов'язане і походження титулу Далай Лама(«лама, [чия мудрість подібна] до океану») - так назвав одного з найвизначніших ієрархів Сакья-па, її п'ятого главу Пагба-ламу китайський імператор Монгольської династії Юань Хубілай (юаньський Ши-цзу, 1279-1294).

Монастир Сакья контролювався аристократичним кланом Кхон, серед представників якого виходили ієрархи цього напряму буддизму. Школа Сакья-па не вимагала обов'язкової безшлюбності у духовних осіб, але суттєвим обмеженням тут була вимога припинити статеве життя після народження спадкоємця. Однак сакьяські ієрархи приймали чернечі обітниці, що призвело до встановлення практики передачі сану настоятеля та першоієрарха школи від дядька до племінника в рамках клану Кхон.

Доктрина школи Сакья-па сягала вчення індійського йогіну, махасиддхи Вірупи, що проголосив принцип «плід-результат», згідно з яким мета шляху безпосередньо реалізується в процесі його проходження. За філософськими поглядами послідовники Сакья-па дотримувалися синтезу помірної мадхьямаки та йогачари.

Незважаючи на те, що представники школи Сакьяпа відрізнялися вченістю і були авторами численних творів, ця школа прославилася насамперед своєю політичною активністю в плані досить успішних спроб об'єднання Тибету в єдину теократичну державу; у цьому плані ієрархи Сакья-па, безсумнівно, були безпосередніми попередниками гелугпінців. Сакьясцам практично вдалося досягти цієї мети, чому сприяли їх тісні контакти з правителями монгольської імператорської династії Юань в Китаї.

Крім основної гілки до школи Сакья-па примикав ще ряд субтрадицій, найвпливовішою з яких був напрямок Джонанг-па(Також за назвою центрального монастиря цієї субтрадиції), позначене відомим британським буддологом Дж. С. Руеггом як «школа буддійських онтологів». Унікальністю Джонанг-па є її виняткова орієнтація на сутри, які проголошують вчення про Татхагатагарбх як вищу і остаточну доктрину, що ріднить її зі школами китайського буддизму. Надавали великого значення джонагпінці та практиці йоги, приділяючи особливу увагу знаменитій Калачакра тантре (Тантра Колеса Часу). Противники звинувачували послідовників Джонанг-па в тому, що її вчення перебуває під впливом небуддійських, брахманістських ідей, що навряд чи відповідало дійсності. Тим не менш, у XVII ст. гелугпінці, які встановили контроль своєї школи над Тибетом, заборонили напрямок Джонанг-па як «єретичний», він майже припинив своє існування і відродився тільки в другій половині XIX ст.; Нині ця школа налічує кілька тисяч послідовників. Однак гелугпінці навряд чи були щирі у поясненні мотивів своїх репресій - наприклад, вони не зробили жодних акцій проти школи Ньінгма-па, хоча низка її доктрин і форм практики набагато далі відходила від загальноприйнятого в Тибеті буддійського стандарту. Швидше причиною заборони Джонанг-па стала та обставина, що її активно підтримували феодальні клани, які рішуче чинили опір встановленню в Тибеті теократії Далай-лам.

Незважаючи на те, що Джонанг-па ніколи не була особливо багаточисельною, вона дала світові одного видатного буддійського вченого - Таранатху (Дараната Гунга Ньїнбо, 1575-1634). Таранатха був істориком, знавцем санскриту, збирачем та відновником пам'яток історії Тибету. Він переклав ряд санскритських граматичних творів, але прославив Таранатху його працю - знаменита «Історія буддизму Індії» (1608 р.). «Переродження» Таранатхи вважалися ургінські хутухти- Першоієрархи монгольської буддійської «церкви».

Пізніше за інших оформилася як організована школа Ньінгма-па, хоча сама ця назва і означає «стара», або «давня», оскільки її послідовники вважали, що вони зберігають вірність тому буддизму, який приніс собою у VIII ст. з Індії Падмасамбхава, шанований ними як Гуру Римпоче («Коштовний Вчитель»), і відкидають усі прийшли до Тибету пізніше доктрини та форми практики як непотрібні нововведення. Таким чином, ньінгмапінці є своєрідними «старообрядниками» Тибету.

Дійсно, багато ритуалів та інших ньінгмапінських форм практики містять у собі досить багато не буддійських, а шаманських (мабуть, бонських) елементів - показник того, що своїм корінням Ньінгма-па йде в період, коли буддійська традиція в Тибеті ще не встановилася. Зв'язок Ньінгма-па з раннім періодом історії буддизму в Тибеті видно і з наявності в її методах виразного китайського (чанського) субстрату, на що вже вказувалося під час розмови про наслідки полеміки в Сам'ї. Крім того, ньінгмапінці мають свою класифікацію тантр та свій канон. Вони не визнали нових, удосконалених перекладів санскритських текстів, зроблених у XI-XII ст., залишившись вірними архаїчним працям ранніх перекладачів. З одного боку, санскритські оригінали багатьох тантр ньінгмапінської традиції невідомі, з іншого - ньінгмапінці не визнають авторитету інших безумовно автентичних тантр, не виявлених, однак, у Тибеті до XI ст. (До останніх відноситься, наприклад, «Калачакра тантру», що вважається іншими школами вершиною містичних навчань Ваджраяни). Величезну роль (часто більшу, ніж власне перекладні санскритські тексти) у школі Ньінгма-па грають тексти з так званих терма,«скарбів» (ці тексти називаються також терчою):ньінгмапінці стверджують, що частина цих текстів була захована самим Падмасамбхавою, оскільки в його час тибетці ще не могли зрозуміти їх, а частина - буддистами під час гонінь Лангдарми Терма стали активно «відкриватися» з XI ст., але пік цього процесу припав на XIV ст. : цей час може вважатися періодом організаційного оформлення школи.

Школа Ньінгма-па дала кількох великих мислителів - це, перш за все, Лонгченпа, або Лонгчен Рабджампа (Нацог Рандол, 1308-1363), який писав в основному з питань Дзог-Чена і доксограф Мі-пхам Гьямцо/Джамцо (1846-19) якому належать також твори з філософії Махаяни.

Для ньінгмапінської традиції характерна відсутність великих монастирів і перевага практики в самітництві (ритод)- Індивідуальної або у складі невеликої групи.

У ХІХ ст. на базі Ньінгма-па виникає новий, «позашкільний» рух буддизму Тибету, відомий як Рим (Ріс-мед).Воно виникло на території Кхам завдяки діяльності таких лам, як Шеванг Норбу і Сіту Панчен. Важливу роль у новому русі відіграли також Джамгон Конгтул (1813-1899), Джам'ян Кхьєнце Ванг-бо (1820-1892) та згаданий вище Мі-пхам Гьямцо. Послідовники Римі стверджували, що окрім вивчення та практики традиції власної школи необхідно також долучатися до інших традицій буддизму, незалежно від їхньої шкільної приналежності. Нині невеликі громади Римі є й у Росії (Москва, Санкт-Петербург).

Хоча Ньінгма-па не набула значного поширення за межами Тибету та гімалайського регіону (особливо Сіккім), проте окремі послідовники цієї школи зустрічалися і в Монголії, і в Бурятії; є дані про значну роль ньінгмапінських лам у поширенні буддизму в Туві. Нині у Росії є кілька російськомовних ньінгмапінських громад і груп, практикуючих Дзог-чен (наприклад, у Москві Санкт-Петербурзі). Важливу роль у знайомстві російської публіки та віруючих-буддистів з Дзог-чен (а також - з маха-мудрою) зіграла діяльність бурятського буддійського йогіну та вченого-буддолога та тибетолога Бідії Дандаровича Дандарона (1914-1974), неофіційного за проповідування релігійної групи у 1972 р. і незабаром померло ув'язнено.

XI-XIV ст. - період активної перекладацької діяльності, започаткованої Атишем та його учнями. Саме в цей час не тільки робляться нові адекватні переклади санскритських текстів, а й формується тибетська Тріпітака – Ганджур (Кангь-юр) та «второканонія» (Данджур/Танг'юр). Вже перші перекладачі (лоцзави)санскритських текстів на Тибеті зіткнулися зі складною проблемою: у мові невигадливих горян просто не було слів для передачі витонченої релігійно-філософської термінології буддизму. У результаті найскладнішої філологічної роботи ченці Тибету та їх індійські помічники фактично створили нову, значною мірою штучну, тибетську мову, винайшовши величезну кількість неологізмів, що калькують санскритський термін. При цьому ретельно дотримувався принцип одноманітності: один і той же санскритський корінь або афікс завжди передавався одним і тим же коренем Тибету (на відміну від флективного санскриту тибетська мова є ізолюючим і, отже, кореневим). Калькування велося таким чином: складне слово «бодхісаттва», наприклад, складається з двох простих слів: бодхі- «пробудження» та саттва- «Істота»; тибетці переклали його як чан-чуб сем-па,де чані чубмайже синонімічні і означають «світлий», «ясніший», «чистий», а сім-па- "Істота". Відповідно, поєднання чан-чубпередавало й саме слово бодхі(правда, слово «Будда» передавалося іншим корінням - сан-г'є,а Шакьямуні звучало як Шак'ятуб-па,що, строго кажучи, мало б передавати неіснуюче санскритське слово «Шакьясіддха»; але це скоріше виняток із правила). У результаті переклади Тибету виявилися фантастично точними, і, як правило, вони досить зручні для реконструкції вихідного санскритського тексту. Сказане вище стосується саме «нових» перекладів XI-XIV ст., Ранні (до періоду правління Лангдарми) досить аморфні і описові, хоча загальні принципи перекладу існували вже в той час. З іншого боку, ранні переклади іноді робилися з китайського, а чи не з санскритського оригіналу. Тепер перекладаються лише санскритські тексти; практику подвійного перекладу відкинуто.

В результаті перекладацької діяльності лоцзав була створена тибетська Тріпітака - Ганджур і «второканонія» - Данджур, тобто збори перекладних індійських шастрів, релігійно-філософські твори авторів Тибету, індійські твори з граматики, астрономії (астрології), математики, математики, медицини і т. д. Якщо тексти Ганджура в основному збігаються з текстами, що увійшли і в китайську Тріпітаку, то Данджур є цілком оригінальним і тому ще більш цінним зведенням текстів.

XIII-XIV ст. - час становлення традиційної історіографії Тибету. І тут необхідно назвати ім'я Будона (Будон Рінчендуб, 1290-1364). Будон був унікальною, енциклопедичною особистістю: філософом, коментатором, істориком, тантричним йогином та інтерпретатором «Калачакра тантри» та настоятелем монастиря Шалу. Головний твір Будона - «Історія буддизму в Індії та Тибеті» (була перекладена англійською мовою видатним російським буддологом Є. Є. Оберміллером), що послужила основою для подальших фундаментальніших праць - «Блакитних анналів» (перекладені англійською мовою Ю. Н. Реріхом ), «Історії буддизму в Індії» Таранатхи та «Історії Тибету» Далай-лами V. Брав Будон найактивнішу участь і у складанні Ганджура: так, саме він відібрав для включення до Ганджура двадцять п'ять так званих «старих тантр» школи Ньінгма-па, хоч і ставився досить підозріло до цих текстів неясного походження, які мають встановленого санскритського прототипу. За своїми філософськими поглядами Будон явно тяжів до теорії Татхагатагарбхі, що зближує його з мислителями школи Джонанг-па.

Вершиною розвитку буддійської культури Тибету і водночас знаком завершення творчого, креативного, періоду її історії, стала творчість та діяльність видатного реформатора буддизму Цзонкхапи (Цзонкхапа Лобзан Драгпа, 1357-1419).

Цзонкхапа народився в провінції Амдо, на північній околиці Тибету (нині це територія китайської провінції Цінхай), поблизу сучасного міста Сініна, де згодом звели великий монастир Кумбум, званий китайцями Таерси. Житіє (Намтар)Цзонкхапи розповідає, що його народженню (він був четвертою дитиною в сім'ї) передували багато чудових ознак, а на корі та листі дерева, що росло у дворі будинку його батьків, з'явилися навіть тексти мантри «Ом мані падме хум» та інших мантр. Цзонкхапа ще в дитинстві виявив бажання стати ченцем і з моменту свого постригу вже ніколи вдома не бував. Переказ розповідає, що якось мати Цзонкхапи в листі слізно благала його відвідати її. У посланні у відповідь Цзонкхапа кров'ю намалював свій портрет, але приїжджати відмовився, пославшись на свою величезну зайнятість, він також порадив матері читати його твори це буде рівносильно їх зустрічі, зауважив Цзонкхапа.

Цзонкхапа вирізнявся чудовою пам'яттю, старанністю і неймовірною ерудицією (говорили, що знає напам'ять весь Канон). Вже за життя його порівнювали з бодхісаттвами – Авалокітешварою та всеведучим Маньджушрі. Ці якості Цзонкхапи - величезна вченість, схильність до узагальненням, виняткову старанність і працездатність багато в чому визначили і характер його майбутньої школи, яка найвищою мірою цінувала схоластичну освіченість, ерудицію, любов до коментування давніх авторитетів, але значно менше заохочувала творчість та самостійний пошук. Певна догматичність і схоластична сухість відрізняють саму стилістику у творі послідовників Цзонкхапи - гелугпінців.

Цзонкхапа здобув чудову за стандартами Тибету освіту, досконально вивчивши всі напрямки буддійської філософії і всі системи тантричної йоги. Він зібрався здійснити паломництво в Індію до святин буддизму, але, як стверджує житіє, йому з'явився бодхісаттва Авалокітешвара і оголосив, що якщо той поїде до Індії, то незабаром помре. Цзонкхапа відмовився від свого плану і зайнявся реформуванням буддизму Тибету, керуючись своїм розумінням спадщини Атіші.

Треба сказати, що буддизм у Тибеті кінця XIV-початку XV ст. аж ніяк не переживав занепаду. XIV ст. був віком таких видатних мислителів та вчених, як Лонгченпа та Будон. Однак, безперечно, все більше збільшувався розрив між монастирською традицією, відродженою Атишем, і різними напрямками тантричної практики. Сам Цзонкхапа писав, що в його час люди, які практикують йогу, виявляють мало інтересу до вчення і теоретичного знання, а ті, хто любить вчитися, мало піклуються про застосування в духовній практиці результатів свого навчання. Справді, якщо ми подивимося на історію буддійських шкіл XI-XIV ст., то побачимо, що всі вони були насамперед школами йогічної практики, більшою (Ньінгма-па) або меншою (пізнішою Каг'ю-па та Сак'я-па) ступенем нехтуючи нормами Винаї, відродженими в Тибеті Атішею. Цзонкхапа, власне, і хотів усунути цей дисбаланс і встановити гармонію між йогою, філософським дискурсом та чернечою дисципліною. І це йому загалом вдалося.

У своїй реформаторській діяльності Цзонкхапа керувався такими стандартами: 1) норми буддійської практики, встановлені Атішеї, 2) визнання радикальної мадхьямака-прасангики вищою формою філософського дискурсу; Хінаяни та Махаяни, 4) практика тантричної йоги тільки після завершення загальнофілософської підготовки, отримання солідної схоластичної освіти та прийняття в тому чи іншому обсязі чернечих обітниць. Як сказав, дещо утрируючи ситуацію, один сучасний буддист, характеризуючи позицію гелугпінців: «Якщо не знатимеш логіки, то не станеш Буддою». Одночасно гелугпінці приділяли велику увагу підвищенню престижу та статусу духовенства, благолептю та красі монастирських інтер'єрів, величі та пишності літургії та богослужбового чину. Саме з часу Цзонкхапи в монастирях Тибету з'явилися розкішно прикрашені зображення Будд і бодхисаттв, загорнуті в покриви з найтоншого шовку. Змінив Цзонкхапа і колір одягу ченців, у яких уже кілька століть переважав червоний колір, що символізує мудрість (праджню),тепер знову переміг древній шафранний колір, символ бідності і смиренності (давні індійці носили одяг білого кольору; на сонці одягу поступово жовтіли, і саме такий пожовклий вигляд вони мали, будучи викинутими на звалище, звідки тільки й брали свій одяг давньоіндійські аскети шрамани).Червоні головні убори сакьясцев і ньінгмапінців також були замінені на жовті, що й дало гелугпінцям поширену в старій буддологічній літературі назву «жовтошапкової секти».

Спочатку Цзонкхапа вважав себе лише продовжувачем справи Атіші і тому назвав свою школу, що утворилася після того, як він оселився в монастирі Гендан (збудований у 1409-1410 рр.), Новою Кадампою. Однак згодом назва цзонкхапінської школи змінилася, і вона увійшла в історію під назвою Гелуг-па, тобто школа монастиря Ге (мається на увазі Гендан - «Обитель Блага»), переклад назви Гелуг-па як «друзі чесноти» є неправильним.

Цзонкхапе належить величезна кількість творів, присвячених різним аспектам буддизму - від логіки до тантричної йоги, але, мабуть, найзнаменитішим з них став його великий трактат Ламрім чен-мо (Великий звід відомостей про сходи Шляху), написаний між 1402 і 1410 рр.). Задуманий як коментар до невеликого трактату Атіші «Світоч Шляху», він перетворився на значну енциклопедію теорії та практики буддизму. Саме Цзонкхапа вперше проголосив радикальну мадхьямака-прасангіку, як вона представлена у Чандракірті, найвищим із усіх філософських навчань буддизму.

Помер Цзонкхапа в 1419 р. Його життя оповідає, що перед смертю він майже місяць перебував у глибокому самадхи, вийшовши з якого, дав останні настанови учням, причому його обличчя випускало нестерпне для очей сяйво, а виглядом він нагадував шістнадцятирічного юнака, що було у ньому Тіла Всеблаженства - Самбхогакаї Будди. Його тіло було піддано бальзамування та покрито золотими пластинами. Пізніше воно було поміщене у ступу. Наступником Цзонкхапи став його улюблений учень Хайдуб. Іншим відомим учнем Цзонкхапи був Гендун-Дуб, проголошений посмертно Далай-ламою I.

Протягом XV-XVI ст. вплив створеної Цзонкхапою школи Гелуг-па неухильно зростав, зміцнювався і його політичне становище. Гелугпінці поступово створили потужну мережу монастирів. дацанів,у яких мешкало до кількох десятків тисяч ченців. Дацани були також освітніми центрами. Найбільші дацани мали три факультети - загальний (філософський - цанід),медичний та тантричний (г'ю, джуд),у невеликих дацанах був лише загальний факультет, на тантричний факультет приймали лише ченців, які отримали загальну філософську підготовку, а групи з вивчення «Калачакра тантри» - лише найздатніших з числа допущених до вивчення тантр.

Система «цанід» передбачала послідовне вивчення п'яти дисциплін, на що йшло близько п'ятнадцяти років (як правило, батьки віддавали в монастирі дітей у дуже ранньому віці), логіка (прамана) – за творами Дхармакірті; параміту (шлях «класичної» Махаяни) – за текстом Майтреї-Асанги «Абхісамаяланкара»), мадхьямака (за трактатом Чандракірті «Мадхьямакаватара»); Виная (передусім Виная муласарвастивадинів), Абхідхарма (по «Абхідхармакоші» Васубандху та «Абхідхармасамуччає» Асанги).

На початку XVII в. школа Гелуг-па перетворилася на силу, що домінувала як у духовному, так і в політичному житті Тибету. З іншого боку, з другої половини XVI в. за підтримки низки монгольських правителів, перш за все Алтан-хана, буддизм швидко поширюється в Монголії, причому влада там опікується виключно школою Гелуг-па. Онук Алтан-хана став Далай-ламою IV, який вперше зробив владу цих гелугпінських ієрархів реальною політичною силою. Пізніше монгольський імператор Гуши-хан, вторгшийся до Тибету 1640 р., надав велику допомогу Далай-ламе V в. зміцнення влади останнього в масштабі всього Тибету.

Таким чином, в цей же час буддизм Тибету не тільки поширюється за межами Країни снігів, а й формуються найважливіші для тибетської теократії, що народжується, інститути Далай-лам і Панчен-лам.

При Далай-ламі V Великому Нгаван Лобсан Гьяцо (1617-1682) Гелуг-па не тільки стає головною школою буддизму Тибету, що витіснила старі школи на периферію духовного життя і відтіснила їх на культурні околиці Тибету, а й об'єднала під владу Тибету під владу Тибету (деяким князям вдалося зберегти свою незалежність і від гелугпінських Далай-лам, і від самих «жовтошапочників»; найбільш яскравий приклад - королівство Тибету Бутан, де домінує один з малих напрямків школи Каг'ю-па - Другпа-каг'ю).

Теократія Далай-лам і верховенство школи Гелуг-па проіснували в Тибеті до середини XX ст.

У 1950 р. уряд Китайської Народної Республіки (проголошена 1 жовтня 1949 р.) ввів у Тибет війська під приводом його «визволення». Рада Безпеки ООН відмовилася розглядати протест Тибету проти дій КНР, визначених урядом юного Далай-лами XIV як агресія, через неясність міжнародного статусу Тибету. Тибет на умовах вельми широкої автономії увійшов до складу Китаю як Автономний Тибетський Район. Проте політика, що проводилася китайською владою (в дуже значній мірі - їх зневага до релігії, культури, звичаїв тибетців і тибетської мови) привела в 1959 р. до повстання, що почалося в області Кхам. Повстання було придушене, після чого Далай-лама, багато ієрархів усіх шкіл буддизму Тибету і безліч тибетців з усіх верств суспільства бігли в Індію, що призвело до різкого загострення китайсько-індійських відносин. Почався період діабету Тибету, і закінчилася історія традиційного Тибету з усіма його інститутами і цінностями.

Можна по-різному поставитися до того, що сталося з Тибетом у середині XX ст. Цілком доречна елегічна смуток з приводу вторгнення в легенду Тибету суворої реальності, що поклала кінець реалізації «буддійського проекту» Тибетської цивілізації. Безумовно, заслуговує на глибоке співчуття трагедія народу Тибету, насильно вирваного зі звичного життя і вимушеного бути пасивним свідком осквернення своїх святинь під час «культурної революції». Проте, не можна не визнати, що тибетський проект був приречений: у XX ст. з його глобалізацією всіх соціально-економічних, соціокультурних та цивілізаційних процесів просто не залишалося місця для заповідника Тибету духовності без комерції та схоластичної вченості, не стурбованої утилітарним застосуванням своїх досягнень. І якби історія не вторглася в нього на танку Народно-визвольної армії Китаю, вона цілком могла б – м'якше, але не менш безжально – явити себе в пляшці кока-коли та макдональдсівському бігмаку.

Примітки:

У самих тибетців існує міф про походження своїх предків від спілки самця мавпи (іноді в «буддизованому» варіанті ця мавпа вважається втіленням бодхісаттви Авалокітешвари) та гірської відьми

Хешан (від санскритського упадх'яю – «вчитель», «наставник») – шанобливе найменування китайських ченців

Вираз, що використовується в текстах, не слід сприймати як цинічний жарт тибетських історіографів: згідно з буддійським вченням, вчинки царя неодмінно вели його до народження в пеклі. Палдордже, вбивши Лангдарму, запобіг подальшому можливому погіршенню його карми, що неминуче сталося б у разі продовження їм гонінь на буддизм. Крім того, Палдордже вчинив «героїчне діяння бодхісаттви»: задля процвітання Дхарми та Сангхі він пожертвував власною доброю кармою та перспективою щасливого народження в наступному житті, вчинивши одне з «чорних діянь» - вбивство

Після Цзонкхапи в Тибеті встановилася наступна чернеча ієрархія: хуварак - учень, гецул (шраманера) - послушник, людина, яка частково прийняла чернечі обітниці, і гелонг (тобто бхікшу) - повноправний монах, який прийняв усі обітниці, передбачені Винаєю

З давніх-давен вважалося, що тибетські ченці - це просто самітники, яким не потрібні ні гроші, ні сім'я, ні будинок, а лише молитва. У них особливий ритм життя, який включає правильне харчування, здоровий сон, роботу на свіжому повітрі і медитації.

Але чи потрібно заганяти себе в такі рамки? Чи варто проміняти радощі життя на продовження доленосних ліній? Відповіді на всі ці питання і не лише будуть розглянуті далі у статті.

Міфи про долину вічності

Якщо заглянути в історію, то можна знайти багато випадків, коли йшлося про те, що ченці Тибету всесильні. Прояви таких можливостей крилися далеко не у фізичних здібностях людини. Йшлося про релігію, яку проповідували ці люди.

Буддизм Тибету - це один з напрямів віросповідання, коли молитви приходили з інших культур, і образ єдиного Бога складався поступово. Адже безліч канонів спочатку прийшло з Китаю.

Одним із породжених міфів є левітація. Звичайно, багато хто всіляко намагається довести, що вона існує, і деякі туристи, які відвідували гори Тибету, говорили, що бачили все на власні очі.

Але насправді, це більше відноситься до непізнаного феномену або загадки, оскільки тибетські ченці мають гіпнотичні можливості, їм навіяти щось про свої «парячі» здібності не складе труднощів. Також це стосується міфів про їхні можливості до телепортації та телекінезу.

Мовчання в ім'я життя

Повноцінно секрети ченців Тибету досі не розкрито. Мало що відомо про таємницю їхнього довголіття. Але все ж таки дослідникам цього явища вдалося встановити кілька фактів.

Одним із важливих принципів цих чоловіків є тиша, мовчання. Повна ізоляція від суспільства дає їм гармонію та спокій. Тим самим вони ставлять бар'єр від негативного впливу на свою ауру та чакри.

Через кілька років після такого режиму життя спілкування з ченцями Тибету стає дуже складним, оскільки домогтися від них багатослівності і повноти відповіді практично неможливо. Також при діалозі вони не виражають будь-яких емоцій, і це цілком зрозуміло.

Психологи стверджують, що відсутність будь-яких почуттів обґрунтовано тим, що немає жодного негативного впливу на психіку людини. Стреси та зайва метушня - вороги вічної молодості.

Вітамінізоване харчування

Молодість ченців Тибету в основному залежить від правильного прийому їжі. Вони розраховують порції, кожен на свій організм, де враховують критерії зростання та ваги.

Для них основне завдання - це не переїдати, тому що потім може виникнути проблема надмірної ваги та порушення обміну речовин. У їжі вони віддають перевагу низькокалорійним продуктам, які насичені вітамінами.

Гірське загартовування

Тибетські ченці починають день із 6 ранку. Головним ритуалом після сну є схід на вершину схилу, де вони вітають сонце та читають молитви. Далі йдуть обливання холодною водою та фізичні вправи, які сприяють зміцненню імунітету.

Насамкінець ченці приймають сонячні ванни протягом 15 хвилин, щоб отримати енергію і возз'єднатися з природою. Така процедура корисна не лише для фізичного здоров'я, а й для психологічного стану.

Житло для пустельників

Тибетські монастирі – це головний притулок для таких чоловіків. Ви ніде не знайдете такого роду приміщення в центрі міста або навіть на околиці. Атмосферу умиротворення та повного відчуження можна відчути лише у горах. Там протікають річки, води яких відключають свідомість і дають насолодитися духом природи.

Стан трансу для ченців Тибету - звичне явище, для них воно нешкідливе, але досягти такої нірвани звичайній людині буде досить важко і навіть небезпечно.

Хоч вони й не звикли до спілкування, щоранку присвячують груповим заняттям, де виконують вправи та читають мантри.

Секрети здоров'я

Відкриття можливостей людського організму і всіх процесів, що протікають у ньому, є невід'ємною частиною пізнання східних пустельників.

Головною причиною хвороб вважають самопрограмування на поганий результат. Коли людина свідомо налаштована на незворотні процеси в її організмі.

Наталія Судьїна досліджувала проблематику східних секретів збереження здоров'я та випустила книгу, яка отримала назву «Тибетські ченці. Золоті рецепти лікування».

У ній відкриваються нові можливості людського організму, досліджуються різні чакри, які впливають на загальний стан, а також розписані вправи, які здатні зміцнити фізичний дух.

Адже здоров'я починається насамперед із самого пізнання: якщо ви не знаєте свого тіла, то не знаєте про себе нічого.

Скласти свій посібник із таємничою назвою «Тибетські ченці. Золоті рецепти зцілення» може, в принципі, кожен, хто побував у цій загадковій східній країні. Відкрийте щось нове і енергія повернеться до вас, наповнюючи новою силою.

Смиренне вбрання

Одяг ченців Тибету відрізняється від нарядів інших представників буддизму. Вона шиється лише з натуральних тканин і складається з трьох компонентів:

1. Антаравасака (внутрішня тканина) – прямокутний шматок, яким обертають нижню частину тіла та фіксують поясом на талії.

2. Уттара санга – великий відріз тканини, який використовують як накидку на верхню частину тіла.

3. Сангаті - більш щільне вбрання, яке складається з двох шарів і служить як утеплювач у холодну пору року.

Червоне забарвлення носять ті ченці, які прийняли чернечі обітниці і лише частково ставляться до цього культу, а жовті накидки призначені для тих, хто пройшов повне посвячення в сім'ю Тибету Бхікшу.

Все ж таки нам вдалося розшукати кілька порад ченців Тибету для тих, хто прагне продовжити своє життя на довгі роки. Головне, як і було сказано вище, дотримуватись правильного режиму харчування.

Щодня потрібно випивати по одному сирому яйцю, але не змішуючи з будь-якими іншими продуктами, найкраще прийняти вранці натщесерце, коли шлунок повністю звільнився від їжі.

Позбавтеся шкідливої звички пити каву: вона затримує рідину в організмі і порушує обмін речовин, що в пізнішому віці позначається на роботі його систем.

Намагайтеся пережовувати їжу до стану однорідної маси, оскільки насичення приходить не відразу, а через 20 хв. - так вам значно легше буде переглянути свій раціон та скоротити зайві порції.

Не змішуйте м'ясо з продуктами, які містять підвищену кількість вуглеводів. З погляду вчених, остання їжа дуже довго перетравлюється, і комбінування таких речовин в одній порції буде енерговитратним для організму, що згодом призведе до надмірної сонливості та збільшення шлунка.

Не забувайте і про фізичні вправи, ченці Тибету, фото яких ви можете побачити в статті, присвячують чи не цілий день активним тренуванням, адже сильний дух повинен утримуватися в здоровому тілі.

Звичайно, деякі методи можуть здатися складними для людини, яка має день розписаний по хвилинах і якій потрібно багато енергії для втілення всіх задуманих планів. Але немає нічого неможливого для того, хто прагне своєї заповітної мети - пізнати таємниці ченців Тибету. Тим більше, що це дозволить значно покращити стан свого здоров'я та відкрити в собі багато нових можливостей.

Чи не втратите.Підпишіться та отримайте посилання на статтю собі на пошту.

Розмірковуючи про життя та її складові, розумна і дійсно розвивається людина, безсумнівно, прийде до висновку, що вона складається не тільки з повсякденних справ, вирішення нагальних проблем, суєти робочих днів та відпочинку у відповідний для цього час. По-справжньому повноцінне життя має на увазі прояв уваги до всіх аспектів свого буття. І суто матеріалістичний світогляд практично ніколи не дає людині того, чого вона насправді бажає, нехай навіть і рідко замислюється про це: відчуття глибинного щастя та гармонії, міцного здоров'я та довголіття, радості буття та задоволення від кожного прожитого дня, духовного розвитку та особистісного зростання у всіх його проявах.

Сьогодні ми поговоримо про те, як ставляться до життя справді духовно розвинені люди однієї з найтаємничіших та загадкових країн усіх часів – ченці Тибету. Для зручності сприйняття інформація подана у вигляді простих рекомендацій і поділена на два блоки, кожен із яких стосується окремого аспекту життя.

Фізичне та повсякденне життя

Те, як ми діємо в повсякденному житті, є основою нашої особистості. Наші дії формують наші звички, переконання, бачення світу та розуміння речей. Вони роблять із нас тих, хто ми є сьогодні. Щоб повсякденне життя людини було гармонійним і завжди наповненим позитивною енергією, він повинен дотримуватися кількох простих правил:

Уникати згубних фізичних проявів: крадіжки, заподіяння стражданням оточуючим, сексуальних збочень. Завжди слідкувати за своєю промовою: не брехати, не вести безглузді розмови, не лаятись і не злословити, виключити з лексикону нецензурні слова.
Потрібно бути доброзичливим, остерігатися жадібності, дотримуватися гідних поглядів людини, не приймати бажане за дійсне. Будь-який прояв негативу створює свої вібрації, які впливають на життя людини.
не голодувати і не переїдати. Їжа має бути якісною і переважно складатися з продуктів харчування. Не потрібно змішувати вуглеводи та білки. Також не варто зловживати алкоголем, «магазинними солодощами» тощо. продуктами.
Завжди намагатися одягатися відповідно до погоди, уникати перегрівів та переохолоджень. Інакше відбувається дисбаланс у роботі організму, що впливає, як на фізичний, так і на духовний та емоційний стан.
Дотримуватись нормального режиму сну та неспання. Взагалі, рекомендується вставати якомога раніше, т.к. Раніше час на людину впливає світла енергія, що впливає його настрій, думки, нові події тощо. За потреби денного сну обов'язково спати менше, ніж уночі.
Не спати після обіду, т.к. це погіршує фізичний стан, що виявляється у тяжкості, кашлі, ліні, частих застудах, а також відбивається на інтелектуальному стані: процес мислення сповільнюється, зникає гострота розуму.
Займатися спортом та фізичними вправами, робити зарядку. Не обов'язково ставати професійним спортсменом, можна просто щодня приділяти вправам трохи часу. Це дисциплінує, надає сили, енергії та відчуття бадьорості.
Прагнення постійного отримання нових знань. Для цього можна використати все, що завгодно: спілкування, книги, документальні фільми тощо. Головне, щоб інформація була корисною, і її потік був постійним. Що не менш важливо – застосовувати знання практично.
По можливості потрібно вести щоденник. У цьому закладено глибокий зміст: ведучи щоденник, людина може глибше усвідомлювати те, що з нею відбувається, вникати в суть речей, краще пізнавати себе і особливості своєї натури, бачити якісь закономірності і робити висновки.
Слухати більше музики - це сприятливо впливає на емоційне тло, загальний стан і самопочуття, розвиває внутрішній світ, доставляє естетичну насолоду.

Духовне життя

Духовний аспект життя людини грає таку важливу роль, як і фізичний. Без розуміння цього, згідно з ченцями Тибету, людині будуть супроводжувати невдачі, страждання, втрати і біль. Отже, правила духовного життя:

Потрібно розуміти, що причини страждань та хвороб людини криються, головним чином, у несприятливих станах свідомості, що тяжіють над ним. Щоб бути здоровим фізично, потрібно насамперед бути здоровим духовно.
Для духовного розвитку рекомендується регулярна медитація. Найкорисніше, практикувати її на самоті, але можна і з кимось разом. Медитація заспокоює розум, очищує думки, відновлює енергетичний баланс, посилює зв'язок людини із вищими силами. Медитувати рекомендується рано-вранці відразу після пробудження. Але якщо не виходить вранці, то краще вибрати будь-який інший час, ніж медитувати взагалі.
Прагніть спокійного життя: без суєти і поспіху, сконцентрувавшись на найголовніших речах, приділяючи увагу лише тому, що насправді цього вимагає, не беручи нічого близько до серця і не ускладнюючи, перебуваючи в стані присутності зараз.
Щодня самовдосконалюйтесь: проявляйте найкращі риси свого характеру, позбавляйтеся згубних звичок, будьте терплячі, справедливі, розсудливі та мудрі у всіх своїх діях і думках. Дотримуйтесь позитивного образу себе і дотримуйтесь його. Чим більше ви приділятимете цьому уваги, тим швидше ви виростите в собі правильне ставлення до життя.
Намагатися зберігати свідомість, бути обережним та уважним до всього. Знаходження у стані «тут і зараз» дозволяє завжди бути в курсі того, що відбувається, розуміти сенс подій, що відбуваються; тренує увагу та здатність до концентрації.
Розвиток творчого потенціалу – ще одна складова духовного життя. Займайтеся творчістю: пишіть вірші, малюйте, грайте на музичних інструментах, тренуйтеся або . Подібні практики розкривають потенціал, активізують приховані здібності, ушляхетнюють, сприяють розширенню сприйняття та появі нового погляду на світ.
З усього, що з вами відбувається, ви повинні навчитися викладати уроки. Будь-які зовнішні події – це відображення внутрішнього світу. Аналізуйте все, що відбувається: якщо трапилося щось добре, постарайтеся зрозуміти, що було причиною; у разі негативних подій поміркуйте над тим, які ваші думки цьому посприяли.
Живіть сьогоднішнім днем. Тибетські ченці кажуть, що немає ні вчора, ні завтра, а є лише сьогодні і лише зараз. Тому кожен день прагнете бути кращим, яким ви можете бути, приділяйте увагу рідним і близьким вам людям, цінуйте кожен момент і ростіть духовно. Вчорашній день уже минув, а завтрашній може й не настати.
Приймайте все таким, яким воно є. Це стосується всього: людей, подій, явищ, речей. Пам'ятайте про те, що ні світ загалом, ні інші люди вам нічого не винні. Все завжди йде своєю чергою і якщо щось відбувається, значить, так і має відбуватися. Зайва вимогливість робить людину нещасною, т.к. змушує його завжди чогось чекати від людей або життя, розчаровуватись, ставати пригніченим. Світ не є ні поганим, ні хорошим, він нейтральний, решта залежить від нашого сприйняття.
Розвивайте свою інтуїцію та завжди прислухайтесь до свого внутрішнього голосу. Прихована сторона вашої особистості (читай підсвідомість) завжди знає відповіді будь-які питання вашого розуму. Потрібно лише налагодити з нею контакт та розуміти її мову. А це можливе лише завдяки практиці.

Ця інформація жодною мірою не претендує на те, щоб бути всеосяжною і не розкриває всю глибинну суть світогляду та вірувань ченців Тибету. Насправді все це має багатовікову історію та всілякі особливості. Але одним вічком торкнувшись світогляду цих людей, ми можемо провести паралелі з нашою повсякденністю і побачити, наскільки сучасна цивілізована і освічена людина може бути далека від того способу життя, який дозволив би йому знайти себе і прийти до гармонійного існування. Описані правила дуже прості. Можливо, саме з цієї причини багатьом людям так складно їх дотримуватись.

Нижче ми пропонуємо вам пройти невелике опитування, яке дозволить зрозуміти, чи є серед наших читачів люди, які прагнуть духовного та усвідомленого життя, або навіть ті, хто і сам дотримується правил життя ченців Тибету.

Людмила Борисівна Волинська

Проблеми життя і смерті в книзі Тибету мертвих

Передмова

Якби в Росії у 90-х роках XX ст. не відбулися масштабні соціальні зміни, я б, швидше за все, ніколи не познайомилася з книгою Тибету мертвих. Це найкраще, чого я отримала доступ за останні двадцять років. Мої батьки так і померли, не підозрюючи, що у світі існувала ця дивовижна, ні на що не схожа книга. Якби їм судилося зустрітися з нею хоча б перед смертю, я думаю, що їм легше було б вмирати, а можливо, й посмерть їх склалася б краще. Ну а якби вони прочитали її ще в розквіті свого земного існування, то крім цього частина їхнього життя, що залишилася, могла б стати більш осмисленою і щасливою. Навіть якби вони не побачили в ній те, що я побачила, мені здається, що я зуміла б донести до них своє сприйняття.

Ну а мені пощастило щодо цього. Це велике щастя – зустріти у житті свого Автора, свою Книгу, знайти обґрунтування та підтвердження своїм вистражданим думкам. І коли це сталося, то мене не збентежили ні численні назви буддійських божеств, ні їх надто страшна за земними мірками поведінка, яка може викликати захисну усмішку у надто раціонального розуму. Я виразно бачила за всім цим ті психологічні стани,які ми відчуваємо Землі. Звичайно, вони трансформовані та посилені умовами посмертного існування, але інакше й бути не може. І не так вже й важливо, в яких саме образах випливе вміст нашої свідомості там -у кожного по-своєму. Можливо, і не зовсім у таких, як описано в книзі Тибету мертвих, оскільки ці образи характерні для буддистів. Але суть справи від цього не змінюється. Наші земні переживання, надії, страхи, радість і біль самі знайдуть відповідні образи.

Але цінність книги Тибету мертвих полягає не тільки в підготовці до смерті. Немає жодної необхідності вмирати, щоб скористатися її порадами. Вони настільки психологічні і застосовні в нашому теперішньому житті, що ними можна і потрібно керуватися просто зараз, не чекаючи останньої години. І без перебільшення можна сказати, що це шлях до Мудрості та Щастя. Згідно з Тибетською книгою, на нас усіх чекає в кінцевому рахункуЗвільнення, щоправда, далеко за межами цього життя – для цього буде потрібно ще багато життів. Дане вчення допомагає це зробити швидше, не ув'язуючи в трясовині нескінченних перероджень, що супроводжуються невіглаством та нерозумінням причин своїх страждань.

Навіщо я пишу свій коментар, коли, здавалося б, уже все сказано у цій чудовій книзі? Але виявляється, далеко не всі, хто цікавиться цими питаннями, думають так. Коли я розповідала людям про книгу Тибету, то навіть ті, хто читав її, чомусь не побачили в ній того, про що я говорила, і здивовано запитували мене, де я це в ній знайшла. При цьому в їхніх очах спалахував інтерес. Як я з'ясувала надалі, для багатьох виявилися перешкодою назви божеств Тибету (і взагалі буддійських), їхня увага вимикалася в цьому місці і далі їм ставало нецікаво. А інші не бачили зв'язку між земним життям і посмертним, їм здавалося, що все описане в тибетській книзі мертвих не має жодного відношення до їхнього сьогоднішнього існування. Коли я вказувала на ці зв'язки та аналогії, вони спалахували і читали Книгу знову. А потім у нас траплялися дуже цікаві бесіди про ці аналогії, і багато хто говорив про необхідність написати про це.

Багато років я не наважувалася писати свій коментар. Мені здавалося, що книга Тибету не потребує його. Але зараз я вже так багато говорила про ідеї книги Тибету зі студентами, учасниками психологічних груп і просто зі знайомими і так багато чула побажань і навіть прохань написати те, що я їм розповідаю, що нарешті дозріла і набула впевненості на своє право інтерпретувати і вважати, що це цікаво і потрібне людям. Я бачу своє завдання в тому, щоб пов'язати зміст книги Тибету з психологією нашого повсякденного життя, зробивши її тим самим більш зрозумілою і близькою. При цьому я навмисно ніде не згадую назву буддійських божеств, щоб не відволікати увагу російського читача незвичними термінами від головних її ідей.

Отже, за мною, читачу! Ми з вами разом пройдемо стовповими дорогами та закутками нашої свідомості, звертаючи особливу увагу на небезпечні переходи та сприятливі можливості. Почнемо сходження прямо зараз і продовжимо його вже за межами земного життя.

Чому мені близька тибетська книга мертвих

Ми всі народжуємось у несвідомому стані і не пам'ятаємо своєї появи на світ. Свідомість та пам'ять приходять до нас поступово. Близько трьох-чотирьох років дитина вперше виринає з хаосу, з океанських хвиль несвідомого і знаходить у собі острівці свідомості. Ось виринув перший острівець пам'яті, пов'язаний із яскравим враженням у ранньому дитинстві, а далі знову провал. Потім другий емоційний спогад – і знову провал. Поступово цих острівців з'являється все більше і більше, і вони вже зливаються в одне ціле, стаючи суцільним материком. Щоправда, цьому материку пам'яті є великі білі плями забутого, витісненого зі свідомості. Здебільшого це те, чого ми не хочемо пам'ятати.

Ці перші моменти пробудження свідомості та пам'яті зазвичай надають незабутній вплив на всю нашу психіку надалі. З чим ми вперше зіткнулися у цьому житті? Які враження виникли від цього? Як ми відчули смак життя? Можливо, залежно від цього, вже тоді закладаються основи майбутнього релігійного чи атеїстичного світовідчуття.

Я на все життя запам'ятала своє дитяче відчуття пробудження з несвідомості. На той час одночасно з першими проблисками свідомості я виразно відчула, що кудись потрапила, потрапила в якийсь новий світ. Начебто до цього влучення я знала щось інше. Ні, я не пам'ятала жодного минулого життя, це було лише відчуття, що я кудись і чогось спіймана. Але пам'ять про це відчуття ясно говорить мені все життя, що моєму несвідомому відомо набагато більше, ніж свідомості. Тому я ніколи не була атеїсткою, хоча виховувалася в пору самого махрового атеїзму.

Напевно, є більш фундаментальні впливи, ніж ідеологія, що насаджується в суспільстві. Надалі, коли на мої первісні враження від цього світу накладалася державна атеїстична пропаганда, вона вже не могла на мене вплинути.

У віці близько 10 років я почала замислюватися про сенс життя. Пам'ятаю, як неприємно вразила мене її неминуча обмеженість, обов'язковість смерті. Здавалося, що смерть унеможливлює знаходження сенсу, принаймні індивідуального сенсу. Адже якщо ми неминуче йдемо звідси, то навіщо тоді все це життя? І взагалі, що ми тут усе робимо? Навколишні казали, що треба жити для інших людей, але це теж не здавалося мені вирішенням питання про сенс. Тому що відразу виникало інше питання: а вони тут навіщо? Відповіді не було, і я відчувала, що її й у принципі бути не може. Звідси з'явилося відчуття цього світу як «несправжнього», ніби раніше я знала якийсь інший світ, який був справді «справжнім». Багато хто радив мені викинути ці думки з голови та «просто жити», але таке вирішення цього питання мене не влаштовувало. Я відчувала, що моя потреба в сенсі життя – зовсім не пусте питання, а потреба високого рівня, можливо, найкраще, що в мені є.

Бажаєте зробити Ваше життя більш насиченим? Як цього досягти простим способом? Вам допоможуть 10 ритуалів іскристого життя ченців Тибету. Вони настільки прості, що спочатку важко повірити, що вони є настільки дієвими.

Багато хто з так званих ритуалів ми і так виконуємо щодня. Наприклад, напевно кожен із Вас щодня слухає музику, а багато хто веде щоденник. Але суть усіх 10 ритуалів полягає в тому, що їх потрібно виконувати щодня без винятків! Тобто. якщо хоча б один із ритуалів не виконаний, вважай, що користі особливої не буде. Ефекту просвітління теж згодом не буде. Ну а якщо хтось зможе привчити себе до цих простих речей так само як і до того, що потрібно чистити зуби по турах, тоді успіх і щастя Вам гарантовані!

Отже, ось вони 10 ритуалів іскристого життя:

Самотність чи медитація

Діючий спосіб відхилення. Необхідно знайти просто вільне місце, де Вас ніхто не зможе застати та присвятити деякий час медитації.

Фізичне вдосконалення

Очевидно, що для того, щоб почуватися постійно бадьорим, необхідно займатися спортом. Причому не йдеться про професійний спорт. Достатньо хоча б щодня робити зарядку.

Якісне харчування

Дуже важливе правило, яке полягає в тому, що приймати треба лише певну їжу. Харчування є невід'ємним атрибутом нашого повсякденного життя, а якщо ми їмо неякісні продукти, це може бути навіть негативно сприйнято на підсвідомому рівні. Спробуйте приймати такий раціон: кисло-молочний білковий коктейль на сніданок, години через чотири суп або салат на обід, а ще пізніше, надвечір, скуштуйте фруктів. Головне не заважати білки з вуглеводами і немає продуктів типу чіпсів і шоколадок з кіосків, думаю, ви мене зрозуміли.

Читання

Намагайтеся постійно вбирати нові знання. Меж досконалості тут немає. Постійно збільшуйте обсяг ваших знань. А ще краще відразу ж застосовуйте на практиці те, що тільки-но засвоїли, щоб пропускати інформацію через себе.

Відображення

Намагайтеся вести щоденник. Факт не просто в тому, що Ви займатиметеся непотрібною писаниною, а в тому, що отримаєте можливість дослідити все те, що з Вами відбувається і робити правильні висновки.

Раннє пробудження

Буде краще, якщо Ви прокидатиметеся раніше, адже вранці зовсім інший тонус, в настрої переважає позитив. А ще вранці ми чисті у помислах. Якщо відразу ж зранку помедитувати, цей стан можна зберегти до вечора.

Музика

У своєму роді музика - це філософія, через неї можна висловити все, цей факт визнавали навіть ченці Тибету. Слухайте більше музики.

Лексика

Намагайтеся не вживати лайливих, нецензурних виразів. Тому що будь-яка вимовлена вібрація впливає нашу долю.

Багатогранний характер

Дуже важливо серед своїх якостей вміти поєднувати такі риси характеру, як старанність, толерантність, справедливість, терпіння, мужність, співчуття тощо. І намагатися щодня виявляти ці риси, щоб аура наповнювалася корисними відтінками.

Просто я

Намагайтеся жити без метушні, мобілізуйте свої сили, концентруйтеся на важливих речах і будьте якомога простіше, і згодом Ви навчитеся бути гармонійними та щасливими тут і зараз.