Ensino do antigo filósofo chinês Lao Tzu. ideias básicas de lao tzu

: Lao Tzu nasceu no reino de Chu, no sul da China. Durante a maior parte de sua vida, ele serviu como guardião da biblioteca real do estado de Zhou, onde se encontrou com Confúcio. Em idade avançada, trocou o país pelo Ocidente. Quando chegou ao posto fronteiriço, seu chefe, Yin Xi, pediu a Lao Tzu que lhe contasse seus ensinamentos. Lao Tzu atendeu ao seu pedido escrevendo o texto "Tao Te Ching" (O Cânone do Caminho e seu Bom Poder).

Segundo outra lenda, o Mestre Lao Tzu veio da Índia para a China, descartando sua história, apareceu diante dos chineses completamente limpo, sem seu passado, como se renascesse.

Muitos pesquisadores modernos questionam a própria existência de Lao Tzu. Alguns sugerem que ele pode ter sido um contemporâneo mais velho de Confúcio, sobre quem, ao contrário de Confúcio, não há informações históricas ou biográficas confiáveis ​​nas fontes. Existe até uma versão de que Lao Tzu e Confúcio são a mesma pessoa. Há sugestões de que Lao Tzu poderia ser o autor do tratado filosófico taoísta "Tao Te Ching", se ele tivesse vivido nos séculos IV-III. AC e.

Lao Tzu sobre si mesmo. Aqui está o que o Tao Te Ching diz na primeira pessoa:

“... Todas as pessoas se apegam ao seu “eu”, só eu escolhi desistir disso. Meu coração é como o coração de um homem tolo – tão sombrio, tão obscuro! O mundo cotidiano das pessoas é claro e óbvio, só que vivo em um mundo vago, como o crepúsculo da noite. O mundo cotidiano das pessoas é pintado nos mínimos detalhes, só eu vivo em um mundo incompreensível e misterioso. Como um lago, estou calmo e quieto. Não vamos parar, como o sopro do vento! As pessoas sempre têm algo para fazer, só que eu vivo como um selvagem ignorante. Só eu me diferencio dos outros porque, acima de tudo, valorizo ​​a raiz da vida, a mãe de todos os seres vivos.

Como disse Lao Tsé:

• A voz da verdade está contra os ouvidos.
• Quem não luta é invencível.
• Você é controlado por quem te deixa com raiva.
• O homem sábio evita todos os extremos.
• Se presentes, os Caminhos não estagnam.
• Uma pessoa morre desde o nascimento.
• Quando não há inimigos, não há guerra.
• Satisfeito consigo mesmo é um homem rico.
• Se você acumular muito, muita coisa desaparecerá.
• Quem fala muito muitas vezes falha.
• Não há infortúnio mais pesado do que a ignorância da satisfação.
• O melhor é ter sucesso e sair.
• A natureza nunca tem pressa, mas sempre tem tempo.
• Quem pensa que compreendeu tudo não sabe nada.
• A lei dos dignos é fazer o bem e não brigar.
• Não há maior infortúnio do que subestimar o inimigo.
• Pessoas inteligentes não são instruídas; os cientistas não são inteligentes.
• Mesmo as melhores armas não são um bom presságio.
• Uma pessoa verdadeiramente iluminada nunca luta.
• Um acordo facilmente alcançado não é credível.
• Se você não tem fé, então a existência não acredita em você.
• Quem sabe não fala. Quem fala não sabe.
• Se as pessoas não têm medo da morte, então por que assustá-las com a morte?
• Quem trava a guerra por causa da filantropia derrotará os seus inimigos.
• Esteja atento aos seus pensamentos - eles são o início das ações.
• A perda é o início da reprodução, a multidão é o início da perda.
• Uma pessoa moral não é eloquente, e uma pessoa eloquente é mentirosa.
• Quem pega enche as palmas, quem dá enche o coração.
• Se o povo não tiver medo do poder, um poder ainda maior surgirá.
• Quem, sem saber nada, se comporta como se soubesse muito, está doente.
• Para um homem sábio, a honra e a vergonha dos poderosos do mundo são igualmente estranhas.
• A desgraça do mundo inteiro vem das pequenas coisas, assim como as grandes coisas vêm das pequenas.
• Quando as leis e as ordens se multiplicam, aumenta o número de ladrões e assaltantes.
• Quem negligencia a sua vida não valoriza a sua vida.
• Se algo não serve para um propósito, pode ser usado para outro.
• Você não pode ser tão precioso quanto o jaspe, você tem que ser tão simples quanto uma pedra.
• Não há crime maior do que entregar-se a aspirações prejudiciais.
• E uma perda pode se transformar em lucro, ou um lucro pode se transformar em perda.
• Embora a guerra possa visar a paz, é um mal inegável.
• Nada acontece em vão, tudo é uma preparação para a próxima cena.
• Aquele que, sabendo muito, se comporta como se nada soubesse, é um homem moral.
• Inteligente todos os dias reabastece seu conhecimento. Um homem sábio apaga o excesso todos os dias.
• Nunca julgue uma pessoa até que você tenha percorrido um longo caminho no lugar dela.
• O amor forte de alguém dá força, e amor forte dá coragem a alguém.
• Um marido digno veste roupas finas, mas tem dentro de si uma pedra preciosa.
• Tao está constantemente fazendo não-ação, mas não há nada que ele não faça.
• Quem, conhecendo os limites da sua atividade, não se aproxima dos perigos, viverá muito tempo.
• Ninguém pode me derrotar porque aceitei minha derrota e não busco a vitória.
• O homem segue a terra. A terra segue o céu. O céu segue o Tao, e o Tao segue a naturalidade.
• Não há nada mais poderoso e criativo do que o vazio que as pessoas se esforçam para preencher.
• Se você medir seu sucesso pela medida dos elogios e críticas de outras pessoas, sua ansiedade será infinita.
• Onde posso encontrar uma pessoa que esqueceu todas as palavras? Eu gostaria de ter uma palavrinha com ele.
• A temperança é o primeiro passo da virtude, que é o início da perfeição moral.
• Pessoas de moralidade superior não se consideram morais, portanto possuem moralidade superior.
• Quem conhece a medida fica satisfeito com sua posição. Quem muito sabe fica calado, e quem muito fala nada sabe.
• A verdade falada em voz alta deixa de sê-lo, pois já perdeu a sua ligação primária com o momento da verdade.
• A voz da verdade não é graciosa e o discurso elegante é falso. Uma pessoa moral não é eloquente, e uma pessoa eloquente é mentirosa.
• A razão pela qual é difícil governar o povo é que o povo é esclarecido e há nele muitas pessoas inteligentes.
• A virtude sem limites é como o seu vício; espalhar a virtude é como pilhá-la.
• Quem conhece as pessoas é inteligente. Quem conhece a si mesmo é iluminado. Quem vence as pessoas é forte. Quem vence a si mesmo é poderoso.
• Embora não exista nenhum objeto no mundo que seja mais fraco e macio que a água, ela pode destruir o objeto mais duro.
• Quem é corajoso sem conhecer a filantropia, quem é generoso sem conhecer a parcimônia, quem avança sem conhecer a humildade, perecerá.
• Esteja curvado e você permanecerá reto. Esteja vazio e você permanecerá completo. Fique desgastado e você permanecerá novo.
• A perfeição de um guerreiro está na vigilância, na constante prontidão para o combate, na severidade, na sinceridade, na calma impenetrável.
• Quando você estiver próspero, pense no que precisa fazer em tempos de dificuldade, já que grandes problemas começam com pequenos.
• Saiba o início e o caminho da antiguidade, e esse conhecimento lhe permitirá ver o fio condutor que conduz até os dias atuais.
• Um grande homem se apega ao essencial e abandona o insignificante. Ele faz tudo na verdade, mas nunca confiará nas leis.
• Quem conhece as pessoas é prudente. Quem conhece a si mesmo é iluminado. Quem conquista as pessoas é forte. Quem vence a si mesmo é poderoso.
• Liberte sua mente dos pensamentos. Deixe seu coração se acalmar. Acompanhe com calma a turbulência do mundo. Observe como tudo se encaixa.
• Palavras bonitas não são confiáveis. Gentil não é eloquente. O eloqüente não pode ser gentil. Quem sabe não prova, quem prova não sabe.
• A gratidão ao mundo, e não só pelas boas, mas também pelas dolorosas lições, deve estar constantemente no coração de uma pessoa, como o cerne de sua vida. Então cresce.
• Uma pessoa com maior Força Espiritual corrige o interno para controlar o externo. Uma pessoa com menor Fortitude corrige o externo para acalmar o interno.
• Quem é corajoso e guerreiro - perece, quem é corajoso e não guerreiro - viverá. Essas duas coisas significam: uma é benéfica e a outra é prejudicial. Quem sabe as razões pelas quais o céu odeia os guerreiros? Explicar isso é difícil e perfeitamente sábio.
• Os perfeitamente sábios não acumulam nada. Ele faz tudo pelas pessoas e dá tudo aos outros. O Tao Celestial beneficia todos os seres e não prejudica. O Tao dos perfeitamente sábios é a ação sem luta. Muita vontade de viver. É por isso que a morte é desprezada. Aquele que negligencia sua vida aprecia sua vida.
• Você julga as pessoas pela sua utilidade. Não estou dizendo que você não deva fazer nada útil. Faça coisas úteis, mas lembre-se de que a verdadeira e maior experiência de vida e de êxtase vem de fazer o que é inútil. Vem através da poesia, da pintura, do amor, da meditação. A maior alegria só o preencherá se você for capaz de fazer algo que não possa ser reduzido a uma mercadoria. A recompensa é espiritual, interna, se manifesta pela energia. Então, se você se sentir inútil, não se preocupe. Você pode se tornar uma árvore enorme com uma copa grande. E as pessoas que iniciaram atividades úteis... às vezes precisam descansar na sombra.
• Quem se força não terá sucesso.
• Aquele que é visível para todos não pode ver-se claramente.
• Quem apenas tenta começar nunca começará.
• Aquele que tem pena de si mesmo não pode cultivar.
• Quem pensa que está certo não consegue melhorar.
• Quem está com muita pressa não conseguirá nada.

Citações: 1. Se você não tem fé, então a existência não acredita em você. 2. A vida é curta e por isso não se deve perder tempo, deve-se aproveitá-la. 3. Quando deixo de ser quem sou, torno-me quem posso ser. 4. A lei dos dignos é fazer o bem e não brigar. 5. Um homem sábio evita todos os extremos. 6. A jornada de mil milhas começa com o primeiro passo. 7. É melhor ser macio por fora e duro por dentro do que duro por fora e macio por dentro. 8. Para ser forte é preciso ser como a água. 9. Há trinta raios em uma roda, mas eles usam a carruagem por causa do vazio entre eles. Os vasos são feitos de barro, mas aproveitam o vazio do vaso. 10. O melhor governante é aquele sobre quem o povo sabe apenas que ele existe. 11. A superação do difícil começa com o fácil, a realização do grande começa com o pequeno, pois no mundo o difícil se forma a partir do fácil, e o grande a partir do pequeno. 12. Esteja atento aos seus pensamentos, eles são o início das ações.

Conquistas:

Posição profissional e social: O famoso filósofo da China antiga, fundador e figura central do Taoísmo.
Principal contribuição (o que se sabe): Laozi é o fundador e figura central do Taoísmo
Contribuições: Laozi "significa literalmente 'Velho Mestre'" e é geralmente considerado um título honorário. Na maioria das formas religiosas do taoísmo, Lao Tzu é reverenciado como um deus.
Segundo a lenda, Lao Tzu foi um contemporâneo Confúcio e a criação do taoísmo é vista como uma reação mística ao confucionismo.
Lao Tzu é o fundador do Taoísmo e está diretamente relacionado ao Tao Te Ching, a "fonte original" (ou "texto original") do Taoísmo.
Grande Tao. A ideia central deste trabalho é o conceito de Tao, que é interpretado como a ordem natural das coisas, a Lei Universal da Natureza, o ritmo natural global dos acontecimentos, “vontade celestial” ou “puro nada”. Tao é eterno, infinito, inconcebível, inexprimível além das diferenças, não tendo “imagem, sabor ou cheiro”. O vazio é o mesmo que a inexistência, da qual Tao dá origem a tudo o que existe.
Tao é a origem do mundo.
Tao dá origem a um ('qi' como substrato global), um dá origem a dois (os princípios polares de yin e yang), dois dá origem a três (a grande tríade Céu - Homem - Terra), e três dá origem nascimento de dez mil coisas.
Todas as coisas carregam yin, envolvem yang e, junto com o qi original, formam harmonia.
Ele apresentou o princípio do Eterno Retorno ou o retorno constante de muitos seres à origem cósmica de onde surgiram.
Tao e Te no conceito de Lao Tzu estão inextricavelmente ligados: Tao dá origem às coisas e Te as nutre, nutre e melhora.
O objetivo é alcançar a harmonia com o universo. Nas parábolas e na poesia, ele defende o comportamento contemplativo e intuitivo em harmonia natural com o Tao, com a unidade cósmica subjacente a todos os fenômenos.
Comparado com Confúcio, que se concentrava nas relações jurídicas e morais na sociedade humana, Lao Tzu ofereceu uma abordagem mais ampla e mística para o ajuste à ordem natural das coisas como forma de alcançar a harmonia pessoal e social.
Método de realização. Ele enfatizou que qualidade importante Tao, é a sua “flexibilidade” ou “humildade”. Como o Tao é essencialmente vazio, maleável e humilde, é melhor que a pessoa seja assim, colocando-se em harmonia com o Tao. A vacuidade interior pode significar a ausência de preconceitos, preferências e intenções fixas.
Ele também enfatizou a importância do princípio do “wu-wei”, “não-ação” ou “ação sem propósito”, cuja aplicação retorna ao Tao original, e esta fase de ativação das possibilidades criativas simboliza a atividade de a criança. Para compreender o Tao, recomenda-se o silêncio, a simplicidade, a moderação, a naturalidade, a calma e o desapego, que conferem a fusão com o Tao. A violência deve ser evitada. Uma pessoa completamente sábia, tornando seu coração impassível e mantendo a calma, torna-se como o Tao eterno até a identificação com ele (Quem segue e serve o Tao é idêntico ao Tao).
“A transição para o oposto é o modo de movimento do Tao, a conformidade é o método de ação.” Esta abordagem também está no cerne da governação liberal e do princípio da não intervenção (laissez-faire).
Religião. A história de Laozi também tem fortes conotações religiosas. No início do taoísmo, Laozi era reconhecido como um deus. Na tradição taoísta posterior, Laozi era visto como a personificação do Tao.
Dao significa literalmente "caminho". Expressa o processo universal essencial.
De-isso' força interior”, “virtude” ou “poder divino”.
Jing significa “cânon” ou “clássico”.
Assim, o Tao Te Ching pode ser traduzido como “O Caminho Canônico e seu poder”.
Um apelido paradoxal para Lao Tzu, cujo significado literal é Criança Velha.
O coração de um homem perfeitamente sábio é igual ao coração de uma criança.
“A misteriosa virtude do Tao” - Tao não briga com ninguém, beneficia tudo o que existe, não faz nada, mas tudo se faz por si mesmo.
Yin e yang se complementam como opostos de um único todo. Muitas dualidades naturais - escuro e claro, frio e quente - são consideradas uma das manifestações do yin e do yang. Yin é feminino e yang é masculino. “Yin Yang interage constantemente. Eles devem ser equilibrados.
Idéias do Tao Te Ching: O homem segue a terra, a terra segue o céu, o céu segue o Tao e o Tao segue a si mesmo.
A dualidade da natureza são duas faces da mesma moeda, manifesta-se em opostos que não competem, mas se complementam e não podem existir um sem o outro.
Como mais pessoas tenta, mais resistência ele cria para si mesmo.
Quanto mais se age em harmonia com o Universo (a Mãe de muitas coisas), mais se consegue, com menos esforço.
As qualidades de flexibilidade e elasticidade, especialmente no caso da água, são superiores à rigidez e resistência. O suave conquista o difícil, o fraco conquista o forte.
Tudo tem seu tempo e lugar. Saiba quando parar.
Viva com simplicidade. A humildade é a maior virtude.

Principais trabalhos: Laozi é tradicionalmente considerado o autor do Daodejing (Tao Te Ching), embora sua autoria tenha sido contestada ao longo da história.

Vida:

Origem: Os historiadores argumentam que Laozi é uma figura sintética que combina várias figuras históricas. Alguns acreditam que ele é uma figura mítica, outros que ele realmente viveu no século IV aC.
Educação: Lao Tzu é tradicionalmente considerado uma figura lendária ou mesmo mítica.

As principais etapas da atividade profissional: A História Geral da China descreve Laozi como um contemporâneo mais velho e professor de Confúcio (551-479 aC).
De acordo com uma biografia tradicional popular, ele trabalhou como arquivista na corte real de Zhou. Isso supostamente lhe permitiu amplo acesso às obras do Imperador Amarelo e outros clássicos da época.
Os historiadores afirmam que Lao Tzu nunca teve uma escola científica oficial, mas mesmo assim atraiu um grande número de estudantes e seguidores leais. Existem muitas variações da história que retrata Confúcio consultando Lao Tzu sobre rituais.
As principais etapas da vida pessoal: Muitas das fontes populares indicam que Laozi era casado e tinha um filho chamado Zong, que se tornou um famoso guerreiro e comandante no condado de Wei.
Entusiasmo: Segundo a lenda, Lao Tzu certa vez decidiu simplesmente deixar a sociedade. No portão oeste da cidade e do reino, o guarda pediu ao velho mestre que anotasse todos os seus sábios pensamentos. Então o sábio escreveu um livro sobre "o modo de vida correto". Esta é a lendária teoria da origem do Dao Te Ching. Então ele continuou. Ninguém sabe onde ele morreu. A mitologia taoísta afirma que sua última viagem foi ao Ocidente, o que permitiu a Lao Tzu visitar a Índia como um Buda. As lendas populares dizem que ele foi concebido enquanto sua mãe olhava para uma estrela cadente e nasceu enquanto sua mãe estava encostada em uma ameixeira. Ele tinha longos lóbulos cinzentos, um rosto dourado e uma protuberância no topo da cabeça que são um símbolo de sabedoria e longevidade. Em outras versões, ele ressuscitou em 13 encarnações desde Fuxi e, em sua última encarnação como Lao Tzu, viveu até os 990 anos e viajou para a Índia para descobrir o Tao.

Lao Tzu nasceu em 604 AC. V China antiga no Reino de Chu, condado de Ku, na região de Li, na vila de Quren, não muito longe da moderna Pequim. Segundo a lenda, sua mãe grávida carregou um filho dentro dela por várias décadas e Lao Tzu já nasceu velho, por isso recebeu esse nome:

Lao Tzu - "criança velha" Em vida, seu nome era Li Er. Recebeu uma boa educação, durante algum tempo foi historiador da corte. Dinastia Zhou e era o guardião dos arquivos da biblioteca real - o maior depositário de livros da China. Ele era casado, seu filho So estava no serviço militar, o que o próprio Lao Tzu era muito negativo. Já na idade adulta, vendo o enfraquecimento da dinastia Zhou e prevendo sua subsequente queda e colapso, Lao Tzu deixou o serviço público e retirou-se para uma caverna na província de Zhou, longe das pessoas e da civilização.

O tratado "Tao-te Ching" ou "Tratado sobre Tao e Te" refere-se à existência do Tao absoluto - eterno, infinito, impensável, sem "imagem, sabor ou cheiro"; não foi criado por ninguém, é “seu próprio tronco, sua própria raiz”; abraçando e acomodando imparcialmente tudo o que existe, como um céu sem fundo. De acordo com Lao Tzu, "Quando uma pessoa inferior ouve falar do Tao, ela ri. Se ela não risse, não seria o Tao." Conhecer o Tao, segui-lo, fundir-se com ele - este é o objetivo, o sentido e a felicidade da vida. Tao - como o ser mais elevado e eternamente espiritual - é a causa raiz de tudo o que existe na terra, e as almas humanas são apenas as emanações desse ser. "Tao dá à luz um, um dá à luz dois, dois dá à luz três e três dá à luz uma miríade de entidades." Segundo os ensinamentos de Lao Tzu, a alma, imaculada pelos pecados, retorna à sua origem divina, e os pecados a obrigam a permanecer em outros corpos do mundo animal.

Lao Tzu argumentou que o melhor caminho da vida é o caminho da inação, no qual a pessoa segue obedientemente o Tao - isto é, o curso natural da vida. “A implementação da não-ação leva ao fato de que não resta mais nada que não possa ser controlado”. Ou em outras palavras: A constância do Tao é a ausência de realização. Como resultado, o que não foi cumprido está faltando. O homem sábio deixa sua personalidade para trás, mas sua personalidade está na frente. Ele se afasta da personalidade, mas a personalidade permanece. É precisamente pela ausência de aspirações pessoais que ele consegue realizá-las.

Os ensinamentos de Lao Tzu são bastante complicados e incompreensíveis para os não iniciados. Da mesma forma, as suas previsões são vagas e incompreensíveis, referindo-se não a eventos específicos, como a maioria daqueles que estamos habituados a prestar atenção ou a seguir, mas ao “desenvolvimento cósmico” geral. Talvez nos próprios ensinamentos de Lao Tzu resida muito do que uma pessoa deveria seguir para compreender o que previu.

A imagem do sábio Lao-tzu segundo desenho do artista Wu Dao-tzu (século VIII). Estampa de uma estela medieval em um dos templos da cidade de Suzhou.

Aforismos de Lao Tzu

• Esteja atento aos seus pensamentos - eles são o início das ações.
• A temperança é o primeiro passo da virtude, que é o início da perfeição moral.
• A voz da verdade não é graciosa e o discurso elegante é falso. Uma pessoa moral não é eloquente, e uma pessoa eloquente é mentirosa.
• Para viver uma vida boa, não há necessidade de saber de onde você veio e o que acontecerá no próximo mundo. Pense apenas no que sua alma deseja, não em seu corpo, e você não precisará saber de onde veio ou o que acontecerá após a morte. Você não precisará saber disso, porque experimentará aquele bem completo, para o qual não há dúvidas nem sobre o passado nem sobre o futuro.
• O dever sem amor não agrada. A verdade sem amor torna a pessoa crítica. A educação sem amor gera contradições. Ordem sem amor torna a pessoa mesquinha. O conhecimento do assunto sem amor torna a pessoa sempre certa. A posse sem amor torna a pessoa avarenta. A fé sem amor torna a pessoa fanática. Ai daqueles que são mesquinhos de amor. Por que viver se não para amar?
• Um marido digno faz muito, mas não se vangloria do que fez; realiza méritos, mas não os reconhece, pois não quer revelar sua sabedoria.
• Se algo não serve para um propósito, pode ser usado para outro.
• Quem conhece as pessoas é inteligente e quem conhece a si mesmo é perspicaz.
• Quem muito sabe cala, mas quem muito fala nada sabe.
• Quando você estiver próspero, pense no que precisa fazer em tempos de dificuldade, já que grandes problemas começam com pequenos.
• Quando as leis e as ordens se multiplicam, aumenta o número de ladrões e assaltantes.
• Quem trava a guerra por causa da filantropia derrotará os seus inimigos.
• Quem pensa que compreendeu tudo não sabe nada.
• Quem é corajoso sem conhecer a filantropia, quem é generoso sem conhecer a parcimônia, quem avança sem conhecer a humildade, perecerá.
• Quem, sabendo muito, se comporta como se nada soubesse, é um homem moral.
• Quem, ao empreender um negócio, se apressa em alcançar um resultado rapidamente, nada fará. Aquele que termina cuidadosamente o seu trabalho como começou, não falhará.
• Pessoas de moralidade superior não se consideram morais; portanto, eles têm a mais elevada moralidade.
• Um homem sábio não se expõe à luz, por isso brilha; ele não fala de si mesmo, portanto é glorioso; ele não se glorifica, portanto é merecido; ele não se exalta, portanto é superior entre os outros.
• Não há infortúnio mais pesado do que a ignorância da satisfação.
• Não há pecado mais pesado que as paixões.
• Tudo sob o céu é apenas temporário.
• A honra e a desgraça dos poderosos do mundo (para um sábio) são igualmente estranhas.
• A razão pela qual é difícil governar o povo é que o povo é esclarecido e há nele muitas pessoas inteligentes.
• Pessoas inteligentes não são instruídas; os cientistas não são inteligentes.
• Embora a guerra possa visar a paz, é um mal inegável.
• A desgraça do mundo inteiro vem das pequenas coisas, assim como as grandes coisas vêm das pequenas.
• Um grande homem se apega ao essencial e abandona o insignificante. Ele faz tudo na verdade, mas nunca confiará nas leis.
• Tudo no mundo cresce, floresce e volta à raiz.
• A voz da verdade está contra os ouvidos.
• Satisfeito consigo mesmo - um homem rico.
• Um marido digno sempre tenta ser imparcial, não dar valor a coisas difíceis de conseguir e não dar ouvidos a ensinamentos infrutíferos.
• Um marido digno veste roupas finas, mas tem dentro de si uma pedra preciosa.
• A lei dos dignos é fazer o bem e não brigar.
• Quem conhece a medida fica satisfeito com sua posição.
• Uma pessoa verdadeiramente iluminada nunca luta.
• Quando o mundo começou a existir, a mente tornou-se sua mãe, e quem percebe que a base de sua vida é o espírito sabe que está além de qualquer perigo. Quando ele fechar a boca e fechar as portas dos sentidos no final da vida, ele não sentirá nenhuma ansiedade.
• Quando não há inimigos, não há guerra.
• Quem finge saber muito e é capaz de tudo não sabe nada e é incapaz de tudo.
• Quem fala muito muitas vezes falha.
• Quem, conhecendo os limites da sua atividade, não se aproxima dos perigos, viverá muito tempo.
• Quem, sem saber nada, se comporta como se soubesse muito, está doente.
• Um acordo facilmente alcançado não é credível.
• O homem sábio evita todos os extremos.
• Quem não briga não está condenado.
• Não há maior infortúnio do que desprezar os inimigos.
• Quem supera os outros é forte, e quem supera a si mesmo é poderoso.
• A perda é o início da reprodução, a multidão é o início da perda.
• Um excelente guerreiro nunca fica com raiva.
• Uma planta recém-florida é tenra e fraca. Uma planta seca é dura e pouco flexível. Disto fica claro que o terno e o fraco vivem.
• Embora não exista nenhum objeto no mundo que seja mais fraco e macio que a água, ela pode destruir o objeto mais duro.
• Uma pessoa morre facilmente porque tem muito desejo pela vida.

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O nome de Laozi 老子 pode ser traduzido como "Velho Sábio" ou "Velho Bebê". Juntamente com o "Imperador Amarelo" Huangdi 黄帝, ele é considerado o lendário fundador do Taoísmo. As informações sobre ele são extremamente escassas e pouco confiáveis. Como escreveu o sinologista D. Needham, Lao Tzu é “uma das figuras mais sombrias da história chinesa”.

As primeiras informações sobre Laozi estão contidas no capítulo "Tianxia" ("Império Celestial") do tratado "Zhuangzi" e no capítulo "Biografia de Laozi" nas "Notas Históricas" de Sima Qian (século II aC). Segundo eles, o nome verdadeiro de Lao Tzu era Li Er, Lao Dan ou Li Po-yang.

Ele nasceu no final do século VII ou VI aC. na vila de Quren, condado de Qu, paróquia de Li, reino de Chu. Certa vez, ele serviu como bibliotecário no reino Zhou. Lá ele teve um encontro lendário com quem era mais jovem que ele. O jovem Confúcio falou com ele respeitosamente e ficou encantado com sua sabedoria e conhecimento.

Então Lao Tzu deixou o serviço militar e se estabeleceu em reclusão. No final da vida, decepcionado com a possibilidade de concretizar seus ensinamentos, foi para o Ocidente montado em um búfalo branco. No posto de fronteira, ele foi detido por um chefe chamado Yin Xi (Kuan Yin-tzu). A seu pedido, Lao Tzu escreveu um tratado em duas partes "Tao Te Ching" 道德经 ("Cânon no Caminho e seu Bom Poder"), onde resumiu seus ensinamentos.

No entanto, os pesquisadores modernos, com base na análise textual, acreditam que o autor do Tao Te Ching não poderia ter vivido antes dos séculos IV-III. AC.

Lao Tzu monta um búfalo. Pintura de Zhang Lu (c. 1490-c. 1563)

Sobre o Tao Te Ching

O tratado "Tao Te Ching", atribuído a Lao Tzu, consiste em 81 parágrafos ( zhang章) e possui cerca de 5 mil hieróglifos. Tradicionalmente, é dividido em duas partes - "Dao Ching" 道经 (Cânon do Tao) e "De Ching" 德经 (Cânon do Te), porém, não apresentam diferenças significativas. A atual versão canônica do texto pertence aos séculos II-I. AC.

Na década de 70 do século XX, em Mawangdui (Changsha, China), no túmulo da época Han (206 aC - 220 dC), foi encontrado o manuscrito mais antigo do tratado, que se distingue por uma divisão diferente em capítulos, uma ligeira discrepância no texto e outro nome - "Te-dao-ching" 德道经.

O texto Te Tao Ching de Mawangdui

O Tao Te Ching é escrito em prosa rítmica e rimada. O seu significado é bastante obscuro e incompreensível e, portanto, já no século II aC. comecei a comentar este texto. Os comentários mais famosos foram escritos por Heshang-gun (“O Ancião da Margem do Rio”, século II a.C.), o Terceiro Patriarca da Escola de Professores Celestiais Zhang Lu (séculos II-III) e um dos fundadores do neo- Taoísmo Wang Bi (século III).

O culto de Laozi e o desenvolvimento do Taoísmo

Durante a era da Dinastia Han (206 AC - 220 DC), a personalidade de Lao Tzu foi mitificada. Ele foi declarado a personificação do Tao que existia antes do Céu e da Terra. Desde então, a tradição de homenageá-lo sob o nome de Lao-jun 老君 ("O Soberano Idoso") se mantém. Segundo ele, Lao Tzu encarnou repetidamente na Terra como um sábio mentor de soberanos, incluindo o "Imperador Amarelo" Huangdi 黄帝. Em 165, o imperador Huan-di (132-168) ordenou que um sacrifício fosse feito na terra natal de Laozi, no condado de Ku, e um ano depois - no palácio.

No século II. DE ANÚNCIOS havia uma doutrina Zhengyi [dao]正一道 ([Caminho] da Verdadeira Unidade), fundado por Santo Zhang Daoling 张道陵 (Zhang Ling, entre 34-156). Segundo ele, Lao Tzu (Lao Jun) mostrou-lhe sua revelação e o nomeou seu vice-rei na Terra com o título de "Mentor Celestial" Tianshi Bem. Até agora, este título é herdado do clã Zhang. A escola ainda existe.

O pátio do Mosteiro Taoísta Dongyue (Templo do Pico Leste), pertencente à direção do Caminho da Verdadeira Unidade, Pequim

Na era da penetração do Budismo na China (primeiros séculos da nossa era), a doutrina da "iluminação dos bárbaros" (化胡 hua hu). Existem várias versões disso. Segundo um deles, Lao Tzu pregou seus ensinamentos ao Buda, que os modificou. Segundo outro, Lao Tzu foi o pai do Buda. Acredita-se que a doutrina hua hu surgiu em um ambiente budista com o objetivo de dar ao budismo uma origem chinesa e, à medida que o budismo se espalhou e se desenvolveu na China, foi em grande parte esquecido. Simultaneamente começou a tomar forma (三教 São Jiao), segundo a qual o confucionismo, o taoísmo e o budismo têm igual valor ideológico e se complementam.

Na era das Seis Dinastias (220-589), Laozi, junto com o Soberano Celestial Primordial (元十天君 Yuan shi tian zun) e Soberano Celestial da Jóia Milagrosa (灵宝天君 Lingbaotianzun) começou a ser reverenciado como a terceira hipóstase dos Três Puros (三清 San Qing).

Na Idade Média, Laozi foi creditado com a autoria de um número significativo de textos canônicos do Tao Zang 道藏 (Cânone Taoísta). Na era Tang (618-907), a veneração de Laozi adquiriu um alcance especial: ele foi declarado o ancestral dos imperadores da dinastia governante com o nome de Li. Por toda a China iniciou-se a construção de santuários, onde eram feitos sacrifícios em sua homenagem, ele foi dotado de diversos títulos e títulos.

As ideias de Lao Tzu tiveram um enorme impacto não só no pensamento chinês, mas em toda a cultura mundial. Na Rússia, as ideias de Lao Tzu foram aceitas e interpretadas por muitos pensadores, por exemplo, Leo Tolstoy.

Ensinando "Tao Te Ching"

Tao

Tao é a categoria central do Taoísmo. O caractere Dao 道 consiste em dois grafemas - a cabeça mostrar首 e vá zuu走 (辶). Daí o seu significado principal ser “a estrada pela qual as pessoas caminham”. Seus significados no dicionário são extremamente diversos: “caminho”, “estrada”, “verdade”, “verdade”, “ensinar”, “falar”, “expressar”, “ensinar”, etc.

EM taoé simplesmente o caminho que uma pessoa deve seguir:

A professora disse:
“Um homem pode engrandecer o caminho que anda, mas o caminho não pode engrandecer um homem.
("Lun Yu", XV, 28)

No Taoísmo, Tao (com letra maiúscula) é o ancestral de todas as coisas, o princípio subjacente ao mundo. O Tao é insípido, insípido, permeando todos os lugares e em todos os lugares. É como a água, que externamente parece macia, mas tem um tremendo poder destrutivo e criativo.

Tao é caracterizado pela qualidade Ziran自然 ("naturalidade", "individualidade", "qualidade") - é em si mesmo, age espontaneamente, de acordo com sua natureza. Portanto, as pessoas devem seguir a sua natureza, rejeitando as normas e regras sociais impostas de fora.

No primeiro zhang (parágrafo) do Tao Te Ching, é determinado que existem dois Tao - sem nome ( u-min无名) e nomeado ( Yu-min有名). Tao sem nome - “o pai do Céu e da Terra”, constante, inativo, que está em repouso, inacessível à percepção e à expressão verbal-conceitual, gera o mundo como um todo, mas ele próprio pertence à esfera da ausência/inexistência ( no无). Tao, que tem nome, é “a mãe de todas as coisas”, é abrangente, como a água, onipresente, mutável com o mundo, ativo, acessível à percepção e cognição, expresso em palavras e sinais. Cria coisas concretas, é a “mãe de todas as coisas”, gerando existência/ser ( Yu 有).

O Tao que pode ser expresso em palavras não é um Tao permanente. O nome que pode ser nomeado não é um nome permanente. O sem nome é o começo do céu e da terra, o sem nome é a mãe de todas as coisas. Portanto, quem está livre de paixões vê o mistério milagroso [do Tao], e quem tem paixões só o vê em sua forma final.

Sem nome e com nome da mesma origem, mas com nomes diferentes. Juntos, eles são chamados de mais profundos. A passagem de um profundo a outro é a porta para tudo o que é maravilhoso. ("Tao Te Ching", §1)

Tao é um nome arbitrário que não possui nenhum atributo específico, como, por exemplo, quando chamamos uma mesa de mesa, atribuímos certos atributos a essa coisa. O próprio Tao não foi criado por ninguém. O nome "Tao" é apenas um hieróglifo arbitrário. Tao é o fundamento dos fundamentos de todo o mundo, sua lei universal. É informe, silencioso:

Eu olho para ele e não o vejo, por isso o chamo de invisível. Eu o ouço e não ouço, por isso o chamo de inaudível. Tento agarrá-lo e não consigo alcançá-lo, então chamo-o de menor. Não há necessidade de procurar saber a origem disso, porque é uma só. Sua parte superior não está iluminada, sua parte inferior não está escurecida. É infinito e não pode ser nomeado. Ele retorna ao nada novamente. E por isso chamam-lhe uma forma sem formas, uma imagem sem ser. Portanto, é denominado obscuro e nebuloso. Encontro-o e não vejo seu rosto; sigo-o e não vejo suas costas.

Ao aderir ao antigo dao para dominar as coisas existentes, pode-se conhecer o antigo começo. Isso é chamado de princípio Tao. ("Tao Te Ching", §14)

Tao gera todas as coisas (a escuridão das coisas), mas a coisa em si não é. Tao é aquilo através do qual as coisas surgiram, tornaram-se o que são. Lao Tzu compara o Tao a um bloco inacabado. Tao é o começo e o fim das coisas, todas as coisas partem dele e a ele retornam; “mãe”, “raiz”, “ancestral”, precedendo geneticamente todas as coisas. Tao é comparado ao princípio feminino e é chamado de “mulher secreta”, “mãe do Império Celestial”, etc. Tao é uma unidade indiferenciada, “identidade misteriosa”, contém potencialmente todas as coisas que nele residem como “pneuma” (气 qi) e semente (精 ching).

Tao é comparado à água, que é fluida, fraca e penetra em todos os lugares:

A maior virtude é como a água. A água beneficia todos os seres e não os combate. É onde as pessoas não gostariam de estar. Portanto, é semelhante ao Tao (Tao Te Ching, §8).

Tao é vazio, ausência, mas ao mesmo tempo dá origem a tudo o que existe. Como ausência, precede todas as coisas (presença), mas esta não é uma precedência cosmológica temporária, mas sim ontológica. Portanto, o Tao como ausência/não-existência pode manifestar-se como presença/existência e vice-versa. Ele constantemente se transforma em seu oposto, move-se em círculo. Presença e ausência estão em constante processo de interação e transformação mútua. A transformação no oposto é uma ação do Tao, a fraqueza é uma propriedade do Tao. No mundo, todas as coisas nascem no ser, e o ser nasce no não-ser. Tao, portanto, gera o Um - existência/ser, e este já, por sua vez - tudo o que existe.

Tao dá à luz um, um dá à luz dois, dois dá à luz três e três dá à luz todos os seres. Todos os seres carregam yin e yang, são preenchidos com qi e formam harmonia (Tao Te Ching, §42).

Aqui está algo que surge no caos, nascido antes do céu e da terra! Ó silencioso! Ó sem forma! Ela fica sozinha e não muda. Funciona em qualquer lugar e não tem barreiras. Ela pode ser considerada a mãe do Reino Médio! Eu não sei o nome dela. Denotando isso com um hieróglifo, vou chamá-lo de Tao. Dando-lhe um nome arbitrariamente, vou chamá-la de ótima. O grande está em movimento perpétuo. Aquilo que está em movimento perpétuo não atinge o limite. Não atingindo o limite, retorna [à sua fonte].

É por isso que o Tao é grande, o céu é grande, a terra é grande, o Soberano também é grande! Existem quatro grandes no universo, e entre eles está o Soberano.

O homem segue as [leis] da terra. A terra segue as [leis] do céu. O Céu segue as [leis] do Tao, e o Tao segue a si mesmo. ("Tao Te Ching", §25)

Não existe um único objeto ou fenômeno que surgiria sem a participação do Tao. No entanto, o Tao não afeta objetos intencionalmente, não possui estabelecimento de metas. Tao permite que todos se desenvolvam naturalmente, expressando a plenitude de sua essência. Tao está em processo de movimento constante, transformando-se em seus opostos. Não impõe a sua vontade a ninguém, não domina. Lao Tzu chama isso de “virtude misteriosa” do Tao:

O Grande Tao está se espalhando por toda parte. Pode ser para a direita ou para a esquerda. Graças a ele tudo o que existe nasce e não para de crescer. Realiza proezas, mas não quer glória para si. Criando todos os seres com amor, não se considera seu mestre. Nunca tem desejos próprios, por isso pode ser chamado de insignificante. Tudo o que existe volta para ele, mas ele não se considera seu dono. Você pode chamar isso de ótimo. Torna-se grande porque nunca se considera grande (Tao Te Ching, §34).

Vazio

Uma das propriedades do Tao é o vazio.

Tao é vazio, mas inesgotável em aplicação. Ó mais profundo! Parece ser o pai de todas as coisas. Se você embotar seu discernimento, libertá-lo do caos, moderar seu brilho, compará-lo a um grão de poeira, então ele parecerá existir claramente. Não sei de quem é a descendência, [só sei que] ela precede o senhor celestial. ("Tao Te Ching", §4)

Nesta passagem, a palavra "vazio" é denotada pelo hieróglifo Chun, que o dicionário "Mostrado" explica através do hieróglifo zhong("vazio no vaso"). Ou seja, Tao é um vazio funcional que determina a qualidade da presença/ser.

O vazio determina se uma coisa pode ser usada:

Trinta raios estão conectados em um cubo, formando uma roda, mas o uso da roda depende do vazio entre os raios. Os vasos são feitos de barro, mas o uso dos vasos depende do vazio que há neles. Eles arrombam portas e janelas para fazer uma casa, mas o uso da casa depende do vazio que há nela. É por isso que a utilidade de algo que existe depende do vazio (Tao Te Ching, §11).

Além disso, o próprio mundo está vazio:

...... O espaço entre o céu e a terra não é como um fole? Quanto mais vazio [ele] tem, quanto mais tempo [ele] atua, mais forte é o movimento [nele], mais [vento] sai dele… (Tao Te Ching, §5).

Relatividade de palavras e conceitos

Tao não pode ser definido, nada de definitivo pode ser dito sobre ele. Só podemos sentir o Tao, fundir-nos com ele. Aquele que foi capaz de fazer isso não pode ser prejudicado, os predadores e os elementos terrestres não têm medo dele. Lao Tzu, falando do “Tao sem nome”, chama-o de “o início do Céu e da Terra”, e “ter um nome” é a “Mãe de todas as coisas”.

Tudo no mundo está em unidade, flui de um estado para outro. O que uma pessoa percebe como formulário separado- nada mais do que sua ilusão, ilusão. Mas esta é uma ilusão perigosa: por causa disso surgem vários ensinamentos, surgem conflitos e guerras.

Quando todos no Reino Médio sabem que o belo é lindo, o feio também aparece. Quando todos sabem que o bem é bom, surge também o mal. Portanto, o ser e o não-ser dão origem um ao outro, o difícil e o fácil criam-se mutuamente, o longo e o curto se correlacionam mutuamente, o alto e o baixo se determinam mutuamente, os sons, fundindo-se, entram em harmonia, o anterior e o seguinte seguem-se. . ("Tao Te Ching", §2)

sábio

Uma pessoa sábia é comparada ao Tao. Ele, como Tao, oferece uma oportunidade para todos os seres viverem suas vidas, realizando sua natureza. Assim como o Tao, é caótico, incompreensível, age espontaneamente, obedecendo à sua natureza natural. Visto de fora, ele parece um excêntrico ou louco, mas é nesse estado que ele consegue abraçar a plenitude do ser e se tornar como Tao.

Fundir-se com o Tao significa retornar a um estado infantil, quando o mundo ainda parecia indiferenciado e unificado. Portanto, o segundo hieróglifo do nome - zi, significa não apenas "sábio", mas também "bebê".

SOBRE! Quão caótico é o mundo, onde a ordem ainda não foi estabelecida. Todas as pessoas estão alegres, como se estivessem participando de um banquete solene ou comemorando o início da primavera. Só eu estou calmo e não me exponho à luz. Sou como uma criança que não veio ao mundo. SOBRE! Estou correndo! Parece não haver lugar para parar. Todas as pessoas estão cheias de desejos, só eu sou como quem desistiu de tudo. Eu sou o coração de uma pessoa estúpida. Ah, como está vazio! Todas as pessoas estão cheias de luz. Só eu sou como alguém que está imerso na escuridão. Todas as pessoas são curiosas, só eu sou indiferente. Sou como alguém que corre pelo espaço mundano e não sabe onde parar. Todas as pessoas mostram suas habilidades, e só eu pareço estúpido e baixo. Só eu sou diferente dos outros porque vejo a base na comida. ("Tao Te Ching, §20)

O sábio não procura controlar os outros, mas como conheceu o Tao, as próprias pessoas certamente o seguirão. Ele não se destaca, não se esforça para ser o primeiro. Mas é por isso que ele está à frente e os demais reconhecem a sua autoridade.

O Céu e a Terra não possuem humanidade e proporcionam a todos os seres a oportunidade de viverem suas próprias vidas. O homem sábio não possui filantropia e dá às pessoas a oportunidade de viverem suas próprias vidas. O espaço entre o Céu e a Terra não é como um fole? Quanto mais vazio [ele] tem, mais tempo [ele] atua, quanto mais forte [ele] se move, mais [vento] sai dele. Quem fala muito muitas vezes falha, por isso é melhor observar a medida. ("Tao Te Ching", §5)

Palavras verdadeiras não são graciosas. Palavras bonitas não são confiáveis. Gentil não é eloquente. O eloqüente não pode ser gentil. Quem sabe não prova, quem prova não sabe.

O sábio não acumula nada. Ele faz tudo pelas pessoas e dá tudo aos outros. O Tao Celestial beneficia todos os seres e não os prejudica. O Tao do sábio é ação sem luta. ("Tao Te Ching", §81)

Sem ação

Outra importante categoria taoísta é wu-wei无为 ("não ação"). Este conceito não significa “não fazer nada”. “Não fazer nada” significa não fazer nada supérfluo, mas apenas o necessário no momento. Tao pode ser comparado a um rio. Você não pode nadar contra a corrente, você só pode ir rio abaixo. Mas se nada for feito ao mesmo tempo, pode ser atirado contra pedras perigosas. Portanto, você precisa ajustar um pouco o seu caminho, fazer o que for necessário no momento.

Portanto, o sábio, ao realizar ações, prefere a não ação; realizando o ensino, não recorre às palavras; causando mudanças nas coisas, [ele] não as provoca; criando, não possui [o que é criado]; colocando em movimento, não aplica esforço; completar [algo] com sucesso, não é orgulhoso. Por não ser orgulhoso, seu mérito não pode ser descartado. ("Tao Te Ching", §2)

Sem sair do quintal, você pode conhecer o mundo. Sem olhar pela janela, pode-se ver o Tao natural. Quanto mais você avança, menos você sabe. Portanto, o sábio não anda, mas sabe [tudo]. Não vendo [as coisas], ele penetra em sua [essência]. Sem atuar, ele consegue. ("Tao Te Ching", §47)

É necessário praticar a inação, manter a calma e comer sem gosto. O grande é feito do pequeno e o grande é feito do pequeno. O ódio deve ser enfrentado com bondade.

A superação do difícil começa com o fácil, a realização do grande começa com o pequeno, pois no mundo o difícil se forma a partir do fácil e o grande a partir do pequeno. Portanto, um homem sábio não começa com grandes coisas, e assim realiza grandes coisas. Quem promete demais não é confiável. Onde há muitas coisas fáceis, há muitas coisas difíceis. Portanto, o homem sábio considera o assunto difícil e, portanto, não experimenta dificuldades. ("Tao Te Ching", §63)

De

Se Tao gera coisas, então de德 - nutre, nutre-os. De traduzido como “graça”, “virtude”, “bom poder”, etc.

Tao dá origem às coisas, desnutri-as. As coisas estão sendo formalizadas, os formulários estão sendo preenchidos. Portanto, não há nada que não reverencie o Tao e não valorize o Tao. Tao é reverenciado, desvalorizado, porque não dá ordens, mas segue a naturalidade. Tao dá origem às coisas, desnutri-as, nutre-as, educa-as, aperfeiçoa-as, amadurece-as, apoia-as. Criar e não se apropriar, criar e não se gabar, ser o mais velho, não comandar - isso é o que se chama de de mais profundo. ("Tao Te Ching", §51)

Críticas à aprendizagem e ao confucionismo

Os pensadores taoístas criticaram o confucionismo. Eles acreditavam que seguir as normas confucionistas só é possível no momento em que o Império Celestial está em estado de caos, a perda do Tao. Além disso, diferentes sábios, aderindo a diferentes pontos de vista, contribuem para o choque de pontos de vista e, como resultado, para as guerras.

Virtudes Confucionistas - Humanidade , justiça, sabedoria, ritual, etc. surgem somente depois que a pessoa perde o Tao e são uma espécie de “muletas”:

…de aparece somente após a perda do Tao; filantropia - após a perda de; justiça - após a perda da filantropia; ritual - após a perda da justiça. O ritual é um sinal de falta de confiança e devoção. No ritual, o início da turbulência (Tao Te Ching, §38)

Lao Tzu promove a ideia de abrir mão da sabedoria. Vários ensinamentos, as disputas dos sábios trazem apenas confusão. Portanto, a tarefa do governante é impedir que os sábios falem e ajam. Da mesma forma, as pessoas não deveriam ter nada que as separasse - riquezas, coisas raras, etc. A tarefa do sábio é enfraquecer a vontade das pessoas para que elas se contentem com pouco.

Portanto, governando [o país], o sábio esvazia os corações [dos súditos] e enche os estômagos. [Seu controle] enfraquece sua vontade e fortalece seus ossos.

Esforça-se constantemente para garantir que as pessoas não tenham conhecimentos e paixões, e aqueles que têm conhecimento não ousem agir. Fazer a não ação sempre traz paz. ("Tao Te Ching", §3)

Quando o grande Tao foi eliminado, surgiram a "filantropia" e a "justiça". Quando apareceu o filosofar, surgiu também uma grande hipocrisia. Quando seis parentes estão em desacordo, então aparecem a "piedade filial" e o "amor paterno". Quando a desordem reina no estado, aparecem “servos fiéis”. ("Tao Te Ching", §18)

Quando a sofisticação e o aprendizado forem eliminados, as pessoas serão cem vezes mais felizes; quando a humanidade e a “justiça” forem eliminadas, o povo retornará à piedade filial e ao amor paterno; quando a astúcia e o lucro forem destruídos, os ladrões e assaltantes desaparecerão. Todas essas três coisas [vêm] da falta de conhecimento. Basta dizer às pessoas que elas devem ser simples e modestas, reduzir [os desejos] pessoais e libertar-se das paixões. ("Tao Te Ching", §19)

O ideal do governante e questões de gestão

De acordo com vários pesquisadores, inicialmente o Tao Te Ching era um guia para o governante sobre como governar o estado com base na doutrina do Tao e do Te. À frente da sociedade está um monarca perfeitamente sábio, cuja principal tarefa é realizar a inação no “ordenamento do Reino Médio”. Ele governa com base na não ação, sentado imóvel voltado para o sul, e todo o Império Celestial gira em torno dele. Portanto, o governante não precisa sair de casa, viajar para liderar o país. Se o governante conhece o Tao, então todo o Império Celestial naturalmente se sintonizará com ele e se submeterá. Se o governante não tiver desejos, então o povo se tornará ingênuo e o obedecerá obedientemente.

O melhor governante é aquele sobre quem o povo sabe apenas que ele existe. Um pouco piores são aqueles governantes que exigem que o povo os ame e os eleve. Piores ainda são aqueles governantes que o povo teme, e piores do que todos os governantes que o povo despreza. Portanto, quem não é confiável não tem a confiança das pessoas. Quem é atencioso e contido nas palavras realiza ações com sucesso, e as pessoas dizem que ele segue a naturalidade (Tao Te Ching, §17)

O ideal social é um pequeno país-aldeia patriarcal com uma população escassa, tão isolado quanto possível dos seus vizinhos. Seus habitantes levam uma vida simples e pouco sofisticada. Na verdade, este é um idealizado sociedade tribal onde as pessoas fazem agricultura de subsistência. Uma boa ilustração é o filme “Water Mill Village” da série “Dreams of Akira Kurosawa” (dir. Akira Kurosawa).

Quando o Tao existe num país, os cavalos adubam a terra; quando não há Tao no país, cavalos de guerra pastam nos arredores. Não há maior infortúnio do que não conhecer os limites da própria paixão, e não há maior perigo do que o desejo de adquirir [riqueza]. Portanto, quem sabe estar satisfeito, está sempre satisfeito [com sua vida]. ("Tao Te Ching", 46)

Deixe o estado ser pequeno e a população escassa. Se houver diversas armas [no estado], elas não deveriam ser usadas. Que as pessoas não se afastem [de seus lugares] até o fim de suas vidas. Se houver barcos e carruagens [no estado], eles não devem ser usados. Mesmo que existam guerreiros, não é necessário expô-los. Deixe as pessoas começarem a tecer nós novamente e usá-los em vez de escrever. Que a sua comida seja saborosa, o seu vestido bonito, a sua habitação confortável e a sua vida alegre. Deixe os estados vizinhos se olharem, ouvirem os galos e os latidos dos cães uns dos outros, e as pessoas não se visitarão até a velhice e a morte. ("Tao Te Ching", 80)

Em sua naturalidade, espontaneidade, aleatoriedade, o Tao se opõe a tudo que é artificial, deliberado - sabedoria, ferramentas, normas sociais e assim por diante. Uma vida bem alimentada, sem choques desnecessários, pode permitir que uma pessoa viva até uma idade avançada e, assim, realize sua natureza.

Cinco cores embotam a visão. Cinco sons embotam a audição. As cinco sensações gustativas embotam o sabor. A condução rápida e a caça excitam o coração. Coisas preciosas fazem uma pessoa cometer crimes.

Portanto, um homem sábio se esforça para tornar a vida plena e não para ter coisas bonitas. Ele renuncia a este último e limita-se ao primeiro. ("Tao Te Ching", §12)

Extensão da vida e imortalidade

O texto também sugere a ideia de prolongar a vida e ganhar invulnerabilidade e imortalidade através da participação no Tao:

As criaturas nascem e morrem. Em cada dez pessoas, três vão para a vida, três para a morte. Em cada dez, ainda há três pessoas que morrem por causa dos seus atos. Por que é tão? Isso ocorre porque eles têm muito desejo pela vida. Ouvi dizer que quem sabe dominar a vida caminhando pela terra não tem medo do rinoceronte e do tigre, entrar na batalha não tem medo dos soldados armados. O rinoceronte não tem onde enfiar seu chifre nele, o tigre não tem onde colocar suas garras nele e os soldados não têm onde acertá-lo com a espada. Qual é a razão? Isso ocorre porque a morte não existe para ele. ("Tao Te Ching", §50)

Monge taoísta no Mosteiro de Baiyun (Templo da Nuvem Branca), Pequim

* "Tao-te-ching" é dado na tradução de Yang Hing-shun.

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Lao Tzu (velho bebê, Ancião Sábio; baleia. ex. 老子, pinyin: Lǎo Zǐ, século VI a.C. e.). Antigo filósofo chinês dos séculos VI a V aC. BC, a quem é atribuída a autoria do clássico tratado filosófico taoísta "Tao Te Ching". No quadro da ciência histórica moderna, a historicidade de Lao Tzu é questionada, no entanto, na literatura científica, ele ainda é frequentemente identificado como o fundador do Taoísmo. Nos ensinamentos religiosos e filosóficos da maioria das escolas taoístas, Laozi é tradicionalmente reverenciado como uma divindade - um dos Três Puros.

Já no início do Taoísmo, Lao Tzu se torna uma figura lendária e o processo de sua deificação começa. As lendas contam sobre seu nascimento milagroso. Seu primeiro nome era Li Er. As palavras "Lao Tzu" que significam "velho filósofo" ou " criança velha", disse sua mãe pela primeira vez quando deu à luz um filho debaixo de uma ameixeira. A mãe o carregou no útero por várias décadas (segundo a lenda, 81 anos), e ele nasceu de sua coxa. O recém-nascido tinha cabelos grisalhos, o que o fazia parecer um velho. Vendo tal milagre, a mãe ficou muito surpresa.

Muitos pesquisadores modernos questionam a própria existência de Lao Tzu. Alguns sugerem que ele poderia ser um contemporâneo mais velho, sobre quem - ao contrário de Confúcio - não há informações confiáveis ​​de natureza histórica ou biográfica nas fontes. Existe até uma versão de que Lao Tzu e Confúcio são a mesma pessoa. Há sugestões de que Lao Tzu poderia ser o autor do Tao Te Ching se ele tivesse vivido entre os séculos IV e III. AC e.

A seguinte versão da biografia também é considerada: Lao Tzu é um pensador chinês semi-lendário, o fundador da filosofia do taoísmo. Segundo a lenda, ele nasceu em 604 aC, data aceita na cronologia da história mundial, adotada no Japão moderno. O mesmo ano também é indicado pelo famoso sinólogo moderno François Julien. Porém, a historicidade de sua personalidade não é confirmada em outras fontes e, portanto, suscita dúvidas. No dele Curta biografia diz-se que foi historiógrafo-arquivista da corte imperial e viveu 160 ou mesmo 200 anos.

Maioria variante famosa as biografias de Laozi são descritas pelo historiador chinês Sima Qian em sua obra Narrativas Históricas. Segundo ele, Lao Tzu nasceu na aldeia de Quren, paróquia de Li, condado de Hu, no reino de Chu, no sul da China. Durante a maior parte de sua vida, ele serviu como guardião dos arquivos imperiais e bibliotecário da biblioteca estadual durante a Dinastia Zhou. Um fato que fala de sua alta escolaridade. Em 517 houve um famoso encontro com Confúcio. Lao Tzu então lhe disse: “Abandone, ó amigo, sua arrogância, várias aspirações e planos míticos: tudo isso não tem valor para você mesmo. Não tenho mais nada a dizer para você!" Confúcio afastou-se e disse aos seus discípulos: “Eu sei como os pássaros podem voar, os peixes podem nadar, a caça selvagem pode correr... Mas como um dragão corre através do vento e das nuvens e sobe ao céu, eu não compreendo. Agora vi Lao Tzu e acho que ele é como um dragão. Em idade avançada, trocou o país pelo Ocidente. Quando chegou ao posto fronteiriço, seu chefe, Yin Xi, pediu a Lao Tzu que lhe contasse seus ensinamentos. Lao Tzu atendeu ao seu pedido escrevendo o texto do Dao Te Ching (O Cânone do Caminho e seu Bom Poder). Depois disso ele partiu e não se sabe como e onde morreu.

Segundo outra lenda, o Mestre Lao Tzu veio da Índia para a China, descartando sua história, apareceu diante dos chineses completamente limpo, sem seu passado, como se renascesse.

A viagem de Laozi ao Ocidente foi um conceito desenvolvido no tratado Huahujing com o propósito de controvérsia anti-budista.

A ideia central da filosofia de Lao Tzu era a ideia de dois princípios - Tao e Te.

Palavra "Tao" sobre chinês significa literalmente "caminho"; uma das categorias mais importantes da filosofia chinesa. Porém, no sistema filosófico taoísta, recebeu um conteúdo metafísico muito mais amplo. Lao Tzu usa a palavra “Tao” com especial cuidado, pois “Tao” é sem palavras, sem nome, sem forma e imóvel. Ninguém, nem mesmo Lao Tzu, pode definir Tao. Ele não pode definir o Tao, porque saber que você não sabe (tudo) é grandeza. Não saber que você não sabe (tudo) é uma doença. A palavra “Tao” é apenas um som que sai dos lábios de Lao Tzu. Ele não inventou isso - ele apenas disse aleatoriamente. Mas quando surgir a compreensão, as palavras desaparecerão - não serão mais necessárias. "Tao" significa não apenas o caminho, mas também a essência das coisas e o ser total do universo. "Tao" é a Lei universal e Absoluta. O próprio conceito de “Tao” também pode ser interpretado materialisticamente: “Tao” é a natureza, o mundo objetivo.

Um dos mais complexos da tradição chinesa é o conceito "De". Por um lado, “De” é o que alimenta “Tao”, torna possível (oposto: “Tao” alimenta “De”, “Tao” - ilimitado, “De” - definido). Esta é uma espécie de força universal, o princípio pelo qual o "Tao" - como o modo das coisas, pode ocorrer. É também o método pelo qual se pode praticar e conformar-se ao Tao. “De” é um princípio, uma forma de ser. Esta é a possibilidade do correto acúmulo de “energia vital” - Qi. "De" - a arte de descartar adequadamente " energia da vida', o comportamento correto. Mas “De” não é moralidade no sentido estrito. "De" vai além do bom senso, levando a pessoa a liberar a força vital das amarras da vida cotidiana. A doutrina taoísta de Wu-wei, inação, está próxima do conceito de "De".

O processo de deificação de Laozi começa a tomar forma no Taoísmo, aparentemente, já no final do século III - início do século II aC. e., mas tomou forma completa apenas na era da Dinastia Han até o século II dC. e. Em 165, o imperador Huan-di ordenou que um sacrifício fosse feito a ele na terra natal de Laozi, no condado de Ku, e um ano depois ordenou que fosse realizado em seu palácio. Zhang Daoling, o criador da principal escola taoísta de mentores celestiais, relatou o aparecimento do divino Lao-tzu no mundo em 142, transmitindo-lhe suas habilidades milagrosas. Os líderes desta escola compilaram seus próprios comentários sobre o tratado Tao Te Ching, chamado Xiang Er Zhu, e estabeleceram o culto a Laozi no AC que criaram no final do século II - início do século III. estado teocrático na província de Sichuan. Na era das Seis Dinastias (220-589), Lao Tzu começou a ser reverenciado como um dos Três Puros - as divindades mais elevadas do panteão taoísta. A adoração de Laozi adquiriu um alcance especial durante a Dinastia Tang (618-907), os imperadores desta dinastia o reverenciaram como seu ancestral, construíram santuários para ele e dotaram altos escalões e títulos.