Сутність культури, її генезис та структура. Матеріальна та духовна культура

Генезис культури. Теорії походження культури (концепції)

Трудова та символічна концепції культурогенезу

Культурогенез пов'язаний із становленням людської праці, який перетворив людську життєдіяльність на суспільну.

У минулому столітті багато дослідників були переконані в тому, що культура виникла завдяки здатності людини до праці та її вмінню створювати технічні пристрої. У ХХ столітті генезис культури трактується по-різному. До гарматно-трудової концепції додалися багато інших - психологічних, антропологічних, соціокультурних. Як у природному світі виник радикально новий феномен – культура? Що стало витоком культури? Розглянемо основні версії походження культури.

Найбільш докладно діяльнісний підхід до культури розроблено в марксистській традиції. Відмінність людини від тварин вбачається дослідниками цієї орієнтації у праці. Передбачається, що генезис соціального та культурного безпосередньо пов'язаний зі становленням людської праці, яка і перетворює людську життєдіяльність на суспільну. Людина ж виявляється агентом культури, громадською людиною.

Відповідно до гарматно-трудової концепції, всередині якої осмислюється генезис культури, людина виділилася з тваринного світу. Теорія походження людини викладена Ф. Енгельсом в 1873-1876 гг. Вона представлена у статті "Роль праці в процесі перетворення мавпи на людину", яка була однією з глав його роботи "Діалектика природи". Енгельсу належить класична формула-«Праця створила людину». Під працею Енгельс розумів доцільну діяльність, яка розпочалася з виготовлення знарядь із каменю, кістки та дерева.

Соціальний механізм відтворення людської діяльності значно розширює простір культури. У цьому плані людина від початку виступає як «суспільна тварина, тобто така тварина, стереотипи поведінки якого закладено над ньому (генетично), а поза нею, у соціальній формі спілкування. На думку К. Маркса та Ф. Енгельса, свідомість виникла в результаті праці. У процесі праці у людей виникла потреба щось сказати одне одному. Так виникла мова як спілкування у спільній праці. Наслідки цих передумов - виникнення процесу промови та праці - величезні. Сутність людини - над його генотипі, а сукупності всіх суспільних відносин. Тому тваринам народжуються, людиною лише стають. У свою чергу, діяльність людини виявилася величезним імпульсом, що призвів до культурогенезу.

Відповідно до трудової концепції антропо- і культурогенезу, мавпи зрозуміли, що штучні знаряддя набагато ефективніше природних. Тоді вони почали створювати ці знаряддя і спільно працювати. Праця створила людину і культуру як спосіб її життєдіяльності. Але для того, щоб працювати, важливо мати свідомість. Непогано також для цієї мети жити в групі та спілкуватися у процесі набуття трудових навичок.

Однак ці міркування утворюють замкнене коло. Свідомість народжується лише як результат праці, але щоб зайнятися діяльністю, потрібно мати щось подібне до інтелекту. Йдеться всередині спільності. Але яка сила спонукає жити спільно та шукати спілкування? Всі ці компоненти культурогенезу зчеплені, пов'язані, але незрозуміло, як вони породжують одне одного.

Автори трудової концепції культурогенезу, на жаль, що неспроможні пояснити ці протиріччя. Критикуючи погляди, що склалися, на трудову діяльність як основу антропогенезу, В.М.Вільчек зазначає: «Вони пишуть: первісний мисливець здогадався, зрозумів, відкрив, винайшов і т. д. Але цей «первісний мисливець» - мавпа. Справді, істота дуже догадлива, розумна, але, щоб мати хоча б частину тих властивостей, які їй були необхідні, щоб статися в людину відповідно до «трудової» гіпотези, вона, мавпа, попередньо повинна вже бути людиною, яка перебуває на відносно високому ступені розвитку. Щоб зняти цю внутрішню суперечність у «трудовій» гіпотезі, треба пояснити, яким чином людина могла щось вигадати, винайти, відкрити, не вміючи вигадувати, винаходити, відкривати і рішуче нічого не вигадуючи, не винаходячи і не відкриваючи ... ».

Американський культуролог Л. Мемфорд теж вважав, що гарматно-трудова концепція К. Маркса виділяє як спрямовуючу функцію знарядь праці життя людини. Це підтверджують багато антропологів, посилаючись на артефакти матеріальної культури, що збереглися. Але Л. Мемфорд, спираючись на нові дослідження, показує, що моторно-сенсорні координації, залучені до трудового «процесу», не вимагають особливого стану свідомості та розумової діяльності людини. Вчений вважає, що доки людина не навчився створювати знаряддя праці, основними знаряддями праці в нього були його руки, зуби, пазурі. На думку цього вченого, можливість вижити без сторонніх знарядь дала давній людині достатній час у розвиток тих нематеріальних елементів його культури, які значною мірою збагатили його технологію. Причому висувається гіпотеза, що багато живих істот виявилися на тому етапі винахідливішими, ніж людина. І лише виробництво символів обігнало виробництво знарядь та сприяло розвитку більш яскраво вираженої технічної здатності.

Таким чином, за перерахованими версіями не можна розглядати людину головним «винуватцем» з виготовлення знарядь праці. Він використовує, перш за все, свій розум, що виробляє символи, і основний акцент у його діяльності – його власний організм. Поки людина не зробить із себе самого «щось», вона мало, що могла зробити в навколишньому світі.

Роблячи висновок за названою концепцією, ці вчені вважають, що праця, що розглядається в ній як процес взаємодії людини з природою, дозволила йому здійснювати перетворювальну функцію, здійснюючи мету, що визначає спосіб і характер його дій. Однак, праця - це ще не причина, за якою мавпа перетворилася на людину. І еволюційна теорія, яка береться за основу, безсила. Передбачається, що поява людини пов'язується з якісними проривами в живій матерії, яка з поки що нез'ясованих причин стала одухотвореною, мислячою. А культура – це радикальний зрушення у розвитку навколишнього світу.

Отже, гарматно-трудова концепція підтвердила думку про те, що праця створила людину і культуру як спосіб її життєдіяльності і стала сильним імпульсом, що призвів до культурогенезу, а соціальний механізм відтворення людської діяльності значно розширив простір культури. Праця - це те, що відокремлює людину від природного царства, маючи на увазі під ним специфічний спосіб життєдіяльності, що призвела до культури.

Концепція символічного, ігрового пристосування до природного світу розроблена у працях Е. Касірера. Зазначимо, що соціокультурна орієнтація філософії загострила інтерес до категорії символу, символічного. Символічне стало фундаментальним поняттям сучасної філософії поряд із такими, як наука, міф, тіло, суб'єкт тощо.

Поле досліджень символічного велике: філософська герменевтика (Г. Гадамер), філософія культури (Й. Хейзінга), філософія символічних форм (Е. Кассірер), архетипи колективного несвідомого (К. Юнг), філософія мови (Л. Вітгенштейн, Ж. Лакан та ін). Дослідження символічного представлені у концепції символічного інтеракціонізму (Дж. Мід. Г. Блумер, І. Боффман), де символічне розглядається як «узагальнений» «інший».

Кассирер намічає підступи до цілісного погляду людське буття як у символічних формах. Він звертається до праць біолога І. Юкскюля, послідовного прихильника віталізму. Вчений розглядає життя як автономну суть. Кожен біологічний вид, що розвивав Юкскюль свою концепцію, живе в особливому світі, недоступному для всіх інших видів. Ось і людина осягала світ за власними мірками.

Однак людський світ є щось якісно інше, оскільки між рецепторною та ефекторною системами розвивається ще третя система, особлива з'єднує їхня ланка, яка може бути названа символічним всесвітом. Через це людина не тільки в багатшому, а й якісно іншому світі, у новому вимірі реальності.

Е. Кассірер відзначає символічний спосіб спілкування людини зі світом, відмінний від знакових сигнальних систем, властивих тваринам. Сигнали є частиною фізичного світу, природного, або субстанціального буття, мають насамперед функціональну цінність. Тварини обмежені світом своїх чуттєвих сприйняттів, що зводить їх дії до прямих реакцій зовнішні стимули. Тому тварини неспроможні сформувати ідею можливого. З іншого боку, для надлюдського інтелекту чи божественного духу, як зауважує Кассирер, немає різницю між реальністю і можливістю: все уявне стає йому реальністю. І тільки в людському інтелекті є як реальність, так і можливість.

На думку вченого, людина - це незавершена тварина, яка недосконала у своїй біологічній природі, т.к. менше ніж тварина пристосовано до життя у природі, тому створення якогось штучного середовища навколо себе необхідне людині (це прояв певних захисних механізмів). Внаслідок таких змін людина випадає із системи природних взаємозв'язків, що призводить до її первинного відчуження від світу природи. Ослабленість інстинктів призвела у результаті до підсвідомого пошуку методів виживання, що змінило самі форми життєдіяльності людини. Культура замінила людині інстинкти та сприяла створенню світу людини.

З усіх версій культурогенезу: гарматно-трудової, психоаналітичної, ігрової та символічної - найбільш розробленою та переконливою виглядає, на мою думку, символічна. Вона дає уявлення про таємницю антропогенезу, роз'яснює походження культури в поняттях сучасної науки, не вдаючись до складних та умоглядних припущень. У теоретичному сенсі концепція Касирера виглядає цілком логічною. У ній, щоправда, немає спроба розкрити трансцендентальну, сакральну природу культури. Якщо зі сфери науки вийти у світ релігії, філософії, то можуть, як очевидно, виникати й інші версії генези культури.

Продукти природи – те, що вільно виростає із землі. Продукти ж культури виробляє поле, яке людина зорала і засіяла. Отже, природа є сукупність всього того, що виникло само собою, саме народилося та надано власному зростанню. Протилежністю природі в цьому сенсі є культура, як те, що або безпосередньо створене людиною, що діє відповідно до оцінених нею цілей, або воно вже існувало раніше, принаймні свідомо виплекане ним заради пов'язаної з ним цінності.

Г. Ріккерт

1. Універсальні компетенції.
Соціально-особистісні та загальнокультурні:

ü розуміння соціокультурних механізмів, що зумовлюють культурні зміни, та місця у них актуальних процесів.

Загальнонаукові:

ü знання взаємодії духовної та тілесної, біологічної та соціальної в людині;

ü розуміння різноманіття культур та цивілізацій у їх взаємодії, багатоваріантності історичного процесу.

2. Інструментальні:

ü здатність орієнтуватися в динамічно змінюваному соціокультурному середовищі.

3. Професійно орієнтовані:

ü розуміння впливу загальнокультурних змін на структуру та динаміку професійної діяльності, здатність виявляти її актуальні тенденції, готовність до безперервної освіти.

Ключові слова : генезис культури, культура та природа, ігрова концепція, міф, соціодинаміка культури, циклічність та хвильові коливання, еволюціонізм, синергетична парадигма.

Походження, або генезис, культури

У попередньому розділі ми говорили про те, що культура – це генетично неуспадкована інформація, що транслюється від покоління до покоління виключно методом навчання. На одному з семінарів, перейнявшись цією думкою, мій студент вигукнув: "Як шкода, що кожному новому поколінню доводиться все починати спочатку: вчитися, вчитися, вчитися!.." Подальше обговорення привело групу до висновку про те, що якби культурна інформація передавалась на генетичному рівні, як природна, це могло б стати небезпечним для людства.

Завдання.Спробуйте і ви подискутувати на тему співвідношення природного та культурного в людині. Включіть у контекст міркувань питання генної інженерії, у сфері якої ведуться інтенсивні розробки.

До формування культурології як спеціальної дисципліни культурна діяльність і поведінка людей, їх звичаї, звичаї та традиції пояснювалися біологічними, психологічними чи соціологічними причинами, тобто. або фізичним типом, або особливостями психіки, або специфікою процесів соціальної взаємодії. У цих підходах культура представлялася ніби похідною від людини. Культурологічне пояснення спирається на знання та спостереження, отримані в рамках етнографічних, антропологічних польових досліджень, і відштовхується від того, що поведінка людей визначається зовнішньою (за висловом Л. Уайта, екстрасоматичною) культурною традицією, тобто. поведінка людей є функцією культури.

Теза про те, що культура визначає себе сама (Л. Уайт) у процесі внутрішньої взаємодії її елементів, властивостей, зразків, норм тощо, яке здійснюється одночасно по "горизонталі" (у просторі) та по "вертикалі" (у часу), значить, що культурологія ігнорує так званий " світ природних порядків " природи. Топографічні, кліматичні, інші природні фактори (ландшафт, наприклад, за Л. Н. Гумільовим) у процесах виникнення та становлення культури ("світу штучних порядків") поряд з факторами біологічними та психологічними грали і продовжують відігравати важливу роль. Особливості людини як виду, специфіка його фізичного устрою, біологічних процесів взаємодії із середовищем – все мало значення, особливо початкового етапу культурогенезу, тобто. для процесу походження та становлення культури.

Що таке культура? Чому цей феномен породив таку безліч суперечливих визначень? Чому культурність як якась властивість виявляється невід'ємною межею різних сторін нашого соціального буття? Чи можна виявити специфіку даного антропологічного та суспільного явища?

Поняття культура відноситься до числа фундаментальних у сучасному суспільствознавстві. Трудно назвати інше слово, яке мало б таке безліч смислових відтінків. Для нас цілком звично звучати такі словосполучення, як “культура розуму”, “культура відчуттів”, “культура поведінки”, “фізична культура”. У буденній свідомості культура слугуватиме оцінним поняттям і відноситься до таких рис особини, які точніші було б назвати не культурою, а культурністю.

Американські культурологи Альфред Кребер і Клайдж Клакхон у їх сумісному дослідженні, присвяченому критичному огляду концепцій та визначень культури, відзначили величезний і всезростаючий інтерес до цього поняття. Так, якщо, за їх підрахунками, з 1871р. по 1919р. було дано всього 7 визначень культури, то з 1920 по 1950 р. вони нарахували 157 визначень цього поняття. Пізніше кількість визначень значно збільшилась. Л.Е.Кертман налічивши понад 400 визначень. Таке різноманіття пояснюється насамперед тим, що культура виражає глибину та незмірність людського буття.

На питання, що ж таке культура, В.С.Соловйов здивовано відповідав: “Тут і Вольтер, і Боссю, і Мадонна, і Тато, і Альфред Мюссе, і Філарет. Як же це все в одну купу повалити і замість бога поставити?

Генезис культури

У минулому столітті багато дослідників були упевнені в тому, що культура виникла завдяки здібності людини до праці та її уміння створювати технічні пристосування. У ХХ столітті генезис культури трактується по-різному. До гарматно-трудової концепції додалися багато інших – психологічні, антропологічні, соціокультурні. Як у природному світі виник радикально новий феномен – культура? Що з'явилося витоком культури? Розглянемо основні версії походження культури.

"Праця створила культуру". Найдокладніше діяльний підхід до культури розроблений у марксистській традиції. Відмінність людини від тварин убачається дослідниками цієї орієнтації у праці. Передбачається, що генезис соціального і культурного безпосередньо пов'язаний із становленням людської праці, яка і перетворює людську життєдіяльність на громадську. Людина ж виявляється агентом культури, громадським людиною.

Згідно з гарматно-трудовою концепцією, усередині якої осмислюється генезис культури, людина виділилася з тваринного світу. Теорія походження людини викладена Ф.Енгельсом у 1873-1876 рр. Вона представлена у статті “Роль праці у процесі перетворення мавпи в людину”, яка була одним із розділів його роботи “Діалектика природи”. Енгельсу належить класична формула “Праця створила людину”. Під трудом Енгельс розумів доцільну діяльність, яка почалася з виготовлення знарядь з каміння, кістки та дерева. На думку К.Маркса та Ф.Енгельса, свідомість виникла в результаті праці. У процесі праці у людей виникла потреба щось сказати один одному. Так з'явилася мова як засіб спілкування в спільній трудовій діяльності. Наслідки цих передумов - виникнення процесу мови і праці - величезні. культурогенезу.

Соціальний механізм відтворення людської діяльності значно розширює простір культури. У цьому відношенні людина із самого початку виступає як “суспільна тварина”, тобто таке тваринне, стереотипи поведінки якого закладені не в ньому (тобто генетично), а поза ним, у соціальній формі спілкування. Суть людини - не в його генотипі, а в сукупності всіх громадських відносин. Тому тваринам народжуються, людиною лише стають”. (С.В.Чернішев).

Згідно з трудовою концепцією антропо- і культурогенезу, обезьяни зміркували, що штучні орудня набагато ефективніші за природні. Тоді вони стали створювати ці орудня і спільно трудитися. З'явилася мова. Труд створив людину і культуру як спосіб його життєдіяльності. Але для того, щоб трудитися, важливо володіти свідомістю.

Проте ці міркування утворюють замкнуте коло. Свідомість народжується тільки як результат праці, але щоб занятися діяльністю, потрібно мати щось подібне до інтелекту. Мова знаходиться всередині спільності. Але яка сила спонукає жити спільно та шукати спілкування? Всі ці компоненти культурогенезу зчеплені, пов'язані, але незрозуміло, як вони породжують один одного.

Автори трудової концепції культурогенезу, на жаль, не можуть пояснити ці суперечності. Критикуючи складні погляди на трудову діяльність як основу антропогенезу, В.М.Вільчек відзначає: “Вони пишуть: первісний мисливець догадався, зрозумів, відкрив, винайшов, і т.д. Але цей “первісний мисливець” – обезьяна.

Дійсно, істота дуже догадлива, розумна, але щоб володіти хоча б частиною тих властивостей, які їй були необхідні, щоб відбутися в людину відповідно до “трудової” гіпотези, вона, обезьяна, заздалегідь повинна вже бути людиною, що знаходиться на відносно високому ступені розвитку. Щоб зняти внутрішню суперечність у “трудовій” гіпотезі, треба пояснити, яким чином пралюдина могла щось вигадувати, винайти, відкрити, не вміючи вигадувати, винаходити, відкривати і нічогісінько не вигадуючи, не винаходивши і не відкриваючи”.

Відтворимо основні положення цієї критичної концепції В.М.Вільчека. Перш за все, дослідник намагається уточнити: що таке праця? Звичайно ми даємо відповідь: “праця – це доцільна діяльність”. Але доцільною діяльністю, строго кажучи, займаються всі тварини. Хіба бобер, який перекриває воду, створюючи запруду, не бачить у це доцільності для себе? Деякі тварини перетворюють среду незаселеного, координують сумісні дії. Але це ще не праця.

Інакше, як показує вчень, треба визнати за працю всяке добування, а також поїдання їжі, влаштування кубла і лігва, акти, пов'язані з продовженням роду. захист території та потомства, дотримання ієрархії у зграї і т.д.

Якщо ж визнати за працю щось, що відділяє людину від природного царства, маючи на увазі під ним специфічно людський спосіб життєдіяльності, що привів до культури, то як він з'явився раніше за людину? генетичній програмі?Що змусило його шукати позаприродного шляху самовираження?Саме ці питання не зачепити у трудовій концепції культурогенезу, яка турбована тільки тим, щоб збудувати послідовність чудодійних благополучних властивостей, що роблять людину людиною.

Укорінене у філософії натуралістичне пояснення людини натрапляє на вражаючі суперечності. Так, дотримуючись дарвінівських переконань на природу людини або марксистських поглядів на роль праці в процесі перетворення мавпи в людину, слід було б чекати, що перші кроки людської думки будуть пов'язані з пізнанням фізичного оточення. Лише так можна забезпечити стратегію людського виживання.Жива істота призвана пристосуватися до природного оточення, оволодіти практичними навичками.Тоді його поведення виявиться максимально ефективним.

Проте новітні етнографічні дослідження, нагромадження емпіричного матеріалу спростовує таке припущення. Людина, як з'ясовується, найменше занепокоєна тим, щоб наблизитися до природи. У відомому значенні він спрадавна прагнув як би відділитися від неї. Замість того, щоб успішно адаптуватися до зовнішнього світу, він, наоборот, демонстрував власну непристосовність до природи, до її велінь і законів.

Стародавня людина швидше виявила собі як шукач значення, творець бачень, ніж як homo faber. Американський культуролог Теодор Роззак затверджує: до настання палеолітичної ери панувала інша – палеотаумічеська (від двох грецьких слів – “стародавнє” та “гідне здивування”). Ще не було жодних знарядь праці, але вже була магія. Містичні співи та танці складали суть людської природи та визначали його призначення ще до того, як перший булижник обтесав для топору.

Ось контури цього стародавнього життя: спочатку містичні бачення, потім орудня, мандала замість колеса, священний вогонь для приготування їжі, поклоніння зіркам ще до того, як з'явився календар, золота гілка замість палиці пастуха і царського скіпетра. Одним словом, молитви сприйняття життя на противагу односторонньому практицизму палеотичної ери.

Звернемося тепер до концепції відомого американського культуролога Люіса Мемфорда, який вважає, що К.Маркс помилявся, додаючи орудням праці спрямовуючу функцію і центральне місце у розвитку людини і культури. Ось уже більше століття людини звичайно визначають як тваринне, що використовує орудня праці. "Платону подібне визначення здалося б дивним, оскільки він приписав сходження людини з первісного стану в рівній мірі як Марсу і Орфею, так і Прометею і Гефесту, богу-ковалю". Тим часом, як підкреслює Л.Мемфорд, опис людини як головним чином використовуючого та виготовляючого орудня праці став загальноприйнятим.

Багато антропологів, посилаючись на кам'яні артефакти, що збереглися, пов'язують розвиток вищого людського інтелекту із створенням та використанням оруд праці. Насправді, як показують новітні дослідження, моторно-сенсорні координації, залучені до подібного елементарного виробництва, не вимагають і не викликають якоїсь значної гостроти думки.

На думку Л.Мемфорда, друга помилка в інтерпретації природи людини менш проста: це існуюча тенденція датувати доісторичними годинами непереборний інтерес сучасної людини до знарядь, машин, технічної майстерності. Знаряддя та зброя стародавнього людини були такими ж, як і в інших приматів, – його зуби, кігті, кулаки. Так було протягом довгої години до тих пір, поки він не навчився створювати кам'яні орудня, більш функціонально ефективніші, ніж ці органи. які значною мірою збагатили його технологію”.

Багато інших біологічних видів створили масу пристроїв, майстерних та оригінальних. У цьому відношенні вони виявились винахідливішими, ніж людина. Якщо технічне уміння було б достатнім для визначення активного людського інтелекту, то людина довгу годину розглядалася б як безнадійна невдаха в порівнянні з іншими видами. І лише пізніше виробництво символів різко обігнало виробництво знарядь і, своєю чергою, сприяло розвитку яскравіше вираженої технічної здатності.

“Розглядати людину як головним чином виготовляючу орудня тварину – це означає пропустити основні розділи людської передісторії, які фактично були вирішальними етапами розвитку. На противагу стереотипу, в якому домінувало орудня праці, дана точка зору стверджує, що людина є головним чином використовуючою розум, що виробляє символи, самоудосконалюється твариною; і основний акцент його діяльності – його власний організм. Поки людина не зробила щось із себе самого, він мало що міг зробити в навколишньому світі.

Отже, праця в марксистській орієнтованій культурології розглядається як процес взаємодії людини і природи. Людина не тільки перетворити форму того, що дане природою, але й ставить свідому мету, що визначає спосіб і характер його дій. Орудки праці справді зіграли чималу роль життя людини. Проте вони не можуть пояснити таємницю перетворення мавпи в людину, чуда свідомості, дару, совісті, секретів соціальної життя. Звична еволюційна теорія, яка виходить із поступального розвитку живої матерії, тут виявляється безсилою. Поява самого ексцентричного створення на Землі - людини - пов'язана з якісними проривами у пригодах живої матерії, яка стала раптово вдохновленою, мислячою. Феномен культури в тій же мірі може оцінюватись як радикальне зрушення у розвитку універсального світу.

Засновник психоаналізу З.Фрейд у книжці “Тотем і табу” намагався розкрити культурогенез через феномен первісної культури. Він відзначав, що можливість оголити первинні кулі людської творчості дозволяють підійти до з'ясування специфіки культури в цілому. Фрейд намагається розгадати первинне значення тотемізму.

На думку Фрейда, кожен, хто підходить до проблеми табу з боку психоаналізу, тобто дослідження несвідомої частини особистої душевної життя, то після недовгого роздуму скаже собі, що ці феномени йому не чужі. Всім відомі люди, які створили для себе табу, і дуже суворо їх дотримують. Так само шанують свої заборони дикарі. Частина заборон сама собою зрозуміла за своїми цілями, інша, наоборот, здається нерозумною.

Фрейд розглядає табу як результат амбівалентності відчуттів. Людина, як він роз'яснює, володіє властивістю, якої немає в тваринному світі. Але ця якість не природжена людині, не соприродно йому. Йдеться про совість як дар, що виділив людину з царства тварин і створив феномен культури.

Розвиток культури

Фрейд виводив феномен совісті з первородного гріху, досконалого пралюдьмі, – вбивства первісного “батька”. Сексуальне суперництво дітей з батьком призвело до того, що вони біля витоків історії вирішили позбавитися його. Від чого діти вбили голову роду, а згодом закопали його. Проте цей поступок не пройшов для них безвісти. Страшний злочин збудив розкаяння. Діти присягнулися більше не скоювати таких діянь. Так відбулося, за Фрейдом, народження людини з тварини. Розкаяння породило і феномен культури як засоби подолання нав'язливих бачень.

Але як могло проявити собі відчуття, яке раніше не було властиве людині? На це питання Фрейд відповідає: “Я повинен затверджувати, як би парадоксально це не звучало, що відчуття вини існувало до поступку….Людей цих з повним правом можна було б назвати злочинцями внаслідок свідомості вини”. На переконання Фрейда темне відчуття початкової вини мало своїм джерелом комплекс Едіпа.

Природжене несвідоме ваблення викликало гріх, який виявився поворотним пунктом в антропогенезі, перводвігателем людської історії. Фрейд підкреслював, що “совість, що тепер є спадковою душевною силою, набута людством у зв'язку з комплексом Едіпа”. Зробивши колективне злочин, пралюді співорганізувалися в екзогамний рід, тобто знайшли здібність до соціальної життя, що й сприяло перетворенню тварини в людину.

Мабуть, прагнення Фрейда подолати еволюційно-гарматну концепцію культурогенезу заслуговує на увагу. Він намагається підійти до цієї проблеми через тлумачення психічної діяльності людини як істоти, яка не володіє феноменом совісті. Еволюція, таким чином, виглядає як такий процес, у ході якого виявляється щось радикально інше, хоча і закладене у поступальній ході живої матерії.

Фрейд думав, що йому вдалося знайти джерело соціальної організації, моральних норм і, нарешті, релігії в акті батьковбивства. Він розумів під людською культурою всі ті, ніж людська життя підноситься над своїми тваринними умовами і ніж вона відрізняється від життя тварин. Культура, на його думку, демонструє дві свої сторони. З одного боку, вона охоплює все набуті людьми знання та уміння, що дає людині можливість оволодіти силами природи та отримати від неї матеріальні блага для задоволення своїх потреб. З іншого боку, до неї входять всі ті встановлення, які необхідні для впорядкування взаємостосунків між собою, а особливо для розподілу досяжних матеріальних благ.

Шкірна культура, за словами Фрейда, створюється примушенням та придушенням первинних позивів. При цьому люди мають руйнівні, отже, протигромадські та антикультурні тенденції. Цей психологічний факт має вирішальне значення для оцінки людської культури. Культурогенез, отже, обумовлений накладенням заборон. Завдяки ним культура безвісні тисячоліття тому засади відділятися від первісного тваринного стану.

Йдеться про первинні позиви кровозмішення, канібалізму та пристрасті до вбивства. Головне завдання культури, за Фрейдом, є справжньою причиною її існування в тому і полягає, щоб захищати нас від природи. Фрейд вважає, що релігія надала культурі величезні послуги. Вона активно сприяла приборканню асоціальних первинних позивів.

Фрейд намагається з'єднати власну концепцію культурогенезу з уявленнями про гарматно-еволюційний характер антропогенезу. виділяється, як щось надзвичайне і безприкладне, - приборкання вогню, що стосується інших, то з ними людина вступила на шлях, яким він з тих пір безперервно і слідує: легко здогадатися про мотиви, що привели до їх відкриття”.

Тепер поставимо питання: чи достовірна перш за все етнографічна версія Фрейда? Етнологи того часу – від У.Ріверса до Ф.Боаса, від А.Кребера до Б.Маліновського відкидали гіпотезу основоположника психоаналізу. Вони відзначали, що тотемізм не є найдавнішою формою релігії, що він не універсальний і далеко не всі народи пройшли через тотемічну стадію, що серед кількох стільників племен Фрезер знайшов лише чотири, в яких скоювалося б ритуальне вбивство тотема і т.д. Вся ця критика не справила жодного враження ні на Фрейда, ні на його послідовників.

Первісний гріх Фрейд пов'язує з походженням амбівалентної психіки соціальних істот. Але ж якби цієї амбівалентної психіки не було до “гріху”, значить, не було б і жодного гріха, - підкреслює Ю.М.Бородай. Були б просто звірі, що пожирають один одного “безсоромно". "Фрейд намагався генетично пояснити соціальну психіку людини (совість), але він цілком залишився всередині магічних кіл цієї роздвоєної психіки - самосвідомості, приреченої "з шкіри він лізти", намагаючись розплутати клубок ворогуючих вожделень, собі самому собі як зовнішня мета і пригнічувати в собі внутрішнього врага цього творіння, знову скидатися в хаос і відроджуватися знову.

Психіка людини ще на тваринній стадії амбівалентна. Фрейд підкреслює, що ми нічого не знаємо про походження цієї амбівалентності. Коли так, неясно, яка реальна причина тих дій людини, яка призвела до появи феномена совісті. Якщо ж не вдається пояснити генезу моральності, то і теорія культурогенезу виявляється абстрактною. Адже вона цілком будується на факті благопридбання совісті.

Фрейд зв'язує генезис культури з тваринністю людини, з тим, що люди наділені зверолікою природою. При цьому сама культура виявляється засобом приборкання тваринних інстинктів. тенденцію: саме історія, культура розкрили в людині якісь руйнівні потенції... Отже, психоаналітична версія культурогенезу виглядає малопереконливою.

Багато європейських філософів та культурологи убачають джерело культури у здатності людини до ігрової діяльності. Гра в цьому значенні опиняється передумовою походження культури. Різні версії такої концепції знаходимо у творчості Г.Гадамера,Є.Фінка,Й.Хейзінги. Зокрема, Г.Гадамер аналізував історію та культуру як своєрідну гру у стихії мови, усередині якої людина опиняється в радикально іншій ролі, ніж та, яку він здатний нафантазувати.

Голландський історик культури Й.Хейзінга у книжці “Homo Ludens” відзначав, що багато тварин люблять грати. На його думку, якщо проаналізувати будь-яку людську діяльність до самих між нашим пізнанням, вона здасться не більше ніж грою. Від чого автор вважає, що людська культура виникає і розгортається у грі. Сама культура має ігровий характер. Гра розглядається у книжці не як біологічна функція, а як явище культури і аналізується на мові культурологічного мислення.

Хейзінга вважає, що гра старша за культуру. Поняття культури, як правило, пов'язане з людським співтовариством. Людська цивілізація не додала жодної істотної ознаки до загального поняття гри. діяльності.Гра - змістовна функція з багатьма гранями значення”.

Кожен, на думку Хейзінги, хто звертається до аналізу феномена гри, знаходить її в культурі як задану величину, що існувала раніше самої культури, супроводжуючу і пронизливу її із самого початку до тієї фази культури, в якій живе сам. Найважливіші види первинної діяльності людського суспільства переплітаються з грою. Людство все знову і знову творити поруч зі світом природи інший, вигаданий світ. У міфі і куксі народжуються рушійні сили культурної життя.

Дослідження культурологів

Хейзінг робить припущення, що у грі ми маємо справу з функцією живої істоти, яка в рівній мірі може бути детермінована лише біологічно, тільки логічно чи тільки етично. Гра - це перш за все вільна діяльність. Вона не є “буденною” життя і життя як таке. Усі дослідники підкреслюють незацікавлений характер гри. Вона потрібна індивіду як біологічна функція. А соціуму потрібна через укладене у ній значення, свою виразну цінність.

Голландський історик культури був упевнений у тому, що гра швидша, ніж праця, була формуючим елементом людської культури. Раніше, ніж змінювати навколишнє середовище, людина зробила це у власній уяві, у сфері гри. “Хейзінга оперує широким поняттям культури. Вона не зводиться до духовної культури, не вичерпується нею, тим більше не має на увазі переважаючої орієнтації на художню культуру.

Хоча через глибокий ідеалізм у питаннях історії Хейзінга генезис культури трактує односторонньо, бачив основу походження культурних форм у всі часи у духовних сподіваннях і ілюзіях людства, в його ідеалах і мріях, проте функціонуюча культура розглядається Хейзінгою завжди, у всі епохи, як ціле, система, у якій взаємодіє все: економіка, політика, побут, вдачі, мистецтво.”

Зрозуміла справа, уразливість концепції Хейзінги не в ідеалізмі як такому. Правильно підкреслюючи символічний характер ігрової діяльності, Хейзінга оминатиме головне питання культурогенезу. Усі тварини володіють здібністю до гри. Звідки ж береться "потяг до гри"? Л.Фробеніус відкидає тлумачення цієї тяги як природженого інстинкту. Людина не тільки захоплюється грою, але й створює також культуру. Інші живі істоти таким даром чомусь не наділені.

Намагаючись розв'язати цю проблему, Хейзінга відзначає, що архаїчне суспільство грає так, як грає дитина, як грають тварини. Усередину гри помалу проникає значення священного акту. з уваги феномен гри: “Як і коли підіймалися ми від нижчих форм релігії до вищих? до орфічних та єлексинських містерій”.

Коли Хейзінга говорити про ігровий елемент культури, він зовсім не має на увазі, що ігри займають важливе місце серед різних форм життєдіяльності культури. Не мається на увазі і те, що культура схожа на гру в результаті еволюції. Не слід розуміти концепцію Хейзінги в тому значенні, що первинна гра перетворилася на щось, грою що вже не є, і лише тепер може бути названо культурою.

Культура виникає у формі гри. Ось початкова передумова цієї концепції. Культура спочатку розігрується. Ті види діяльності, які прямо спрямовані на задоволення життєвих потреб (наприклад, полювання), в архаїчному суспільстві вважають за краще знаходити собі ігрову форму. Людське гуртожиток підіймається до супрабіологічних форм, що додають йому вищу цінність за допомогою ігор. У цих іграх, на думку Хейзінги, суспільство виражає своє розуміння життя і світу.

“Отже, не слід розуміти справу таким чином, що гра помалу переростає або вдруге перетвориться на культуру, але швидше так, що культурі в її початкових фазах властиве щось ігрове, що представляється у формах і атмосфері гри. У цьому двоєдінстві культури і гри гра є первинним, об'єктивно сприйманим, конкретно визначеним фактом, тоді як культура є лише характеристика, яку наша історична думка прив'язує до цього випадку.”

У поступальній ході культури гіпотетичне початкове співвідношення гри і негри не залишається незмінним. За словами Хейзінги, ігровий момент у цілому відступає у міру розвитку культури на задній план. Він здебільшого розчиняється, асимілюється сакральною сферою, кристалізується в ученості та в поезії, у правосвідомості, у формах політичної життя. Проте в усі часи і всюди, в тому числі і в формах високорозвинутої культури, ігровий інстинкт може знову, як вважає голландський историк, виявитися на повну силу, залучаючи окрему особу чи масу людей у вихор гігантської гри.

Концепція ігрового генезису культури підтримується у сучасній філософії не тільки Хейзінгою. Звернемося до роботи відомого феноменолога Є.Фінка “Основні феномени людського буття”. У типології автора їх п'ять - смерть, праця, панування, любов і гра. Останній феномен так само ізначальний, скільки і інші. розуміння буття людиною.

Гра, на думку Фінка, пронизує інші основні феномени людського існування. Гра є винятковою можливістю людського буття. Грати може лише людина. Ні тварина, ні Бог грати не можуть. Лише суще, кінцевим чином віднесене до всеосяжного універсуму і при цьому перебуваючи у проміжку між дійсністю та можливістю, існує у грі.

Трактуючи гру як основний феномен людського буття, Фінк виділяє її значні риси. Гра в його трактуванні - це імпульсне, спонтанно протікаюче досконаліє, окрилене діявання, подібне до руху людського буття в собі самому. Чим менше ми сплітаємо гру з іншими життєвими устремліннями, ніж безцільна гра, тим раніше ми знаходимо в ній малі, але повні в собі щастя. На думку Фінка, діонісійський дифірамб Ф.Ніцше “Серед доньок пустелі”, часто недооцінюваний і неправильно тлумачений, оспівує саме чари та оазисне счастя гри у пустелі та безглузді сучасного буття.

Фінк вважає, що людина як людина грає, одна з усіх істот. Гра є фундаментальною особливістю нашого існування, яку не може обійти увагою ніяка антропологія. Слідкувало б, стверджує автор, коли-небудь зібрати і порівняти ігрові звичаї всіх годин і народів, зареєструвати і класифікувати величезне наследство фантазії, що об'єктивується, відображене в людських іграх. Це була б історія “винаходів”, зовсім інших, ніж традиційні артефакти Вони можуть виявитися менш корисними, але в той же час вони надзвичайно необхідні.

З грою у Фінка пов'язане походження культури, бо без гри людське буття занурилося б у рослинне існування. проводити межі, відокремлює самого себе від природи. Тут виникає парадокс культури.

В історії філософії людини намагалися зрозуміти за допомогою психологічної інтроспективної. Є.Касірер запропонував у “Філософії символічних форм” альтернативний метод. Він виходить з передумови, що якщо існує якесь визначення природи чи “суті” людини, то це визначення може зрозуміти як функціональне, а не як субстанційне.

Відмітна ознака людини – його діяльність. “Філософія людини”, отже, така філософія, яка має прояснити для нас фундаментальні структури шкірного з видів людської діяльності і в той же час дати можливість зрозуміти її як органічне ціле. Мова, мистецтво, міф, релігія - це не випадкові, ізольовані творіння, вони пов'язані загальними узами.

З емпіричної чи історичної точки зору здається, що достатньо зібрати факти людської культури, щоб розгадати і сам феномен. Касирер віддає перевагу тезі про розірвану людську культуру, її початкову різнорідність. Людську культуру у її цілісності можна, за Касирером, описати як процес послідовної самоосвобождения людини. Мова, мистецтво, релігія, наука - це різні стадії цього процесу.

Якщо Фінк вважає, що культ, міф, релігія, оскільки вони людського походження, як і мистецтво, йдуть своїм корінням у бітійний феномен гри, то Кассирер виводить феномен культури з факту недосконалості біологічної природи людини. Людина втратила свою первинну природу. Ми не можемо сказати, чому це сталося. Вчені говорять про вплив космічних випромінювань чи радіоактивності місцевостей радіоактивних руд, що викликали мутації у механізмі спадковості. Схожий регрес - згасання, ослаблення або втрата деяких інстинктів - не є, власне кажучи, абсолютно невідомим природному світу.

“Часткова втрата (ослаблена, недостатність, пошкодженість) комунікації зі средою незаселеного (дефект плану діяльності) і собі подібними (дефект плану відносин) і є первинним відчуженням, що виключало прачеловека з природної тотальності. Дана колізія глибоко трагічна. Як трагедія вона і осмислена в міфі про вигнання першолюдів з раю, причому в міфі метафорично втілене уявлення про втрату як плану діяльності (“з'єднання забороненого плоду”), так і плану відносин у співтоваристві (“первородній гріх”). з природної тотальності, ставши “вільновідпущеником природи”, як назвавши людину Гердер, прачеловік виявляється істотою вільною: що не має позитивної програми існування”.

Соціальність, культурні стандарти диктують людині інші, ніж біологічна програма, образи поведінки. Інстинкти в людині ослаблені, витіснені суто людськими потребами та мотивами, інакше кажучи, “окультурені”. Чи дійсне притуплення інстинктів – продукт історичного розвитку? Нові дослідження спростовують такий висновок. Виявляється, слабка вираженість інстинктів викликана зовсім не розгортанням соціальності. Прямий зв'язок тут відсутній.

Людина завжди і незалежно від культури володів “приглушеними”, “нерозвиненими інстинктами”. Вигляду в цілому були властиві лише завдатки несвідомої природної орієнтації, що допомагає слухати голос землі. Ідея про те, що людина погано оснащена інстинктами, що форми його поведінки болісно довільні, зробила величезний вплив на теоретичну думку. Філософські антропологи ХХ століття звернули увагу на відому “недостатність” людської істоти, деякі особливості його біологічної природи.

Наприклад, А.Гелен вважає, що тваринно-біологічна організація людини містить у собі певну “незаповнену”. Проте той самий Гелен був далекий від уявлення, ніби людина на цій підставі обречена, змушений стати жертвою еволюції. Наоборот, він стверджував, що людина не здатна жити за готовими стандартами природи, що зобов'язує її шукати інші способи існування.

Що стосується людини як родової істоти, то вона була природно інстинктуально глуха і сліпа. Людина як біологічна істота виявилася обреченою на вимирання, бо інстинкти у ньому були слабо розвинені ще до появи соціальної історії. Не лише як представник суспільства він був засуджений до пошуків екстремальних способів виживання, але й як тварина.

Проте природа здатна запропонувати кожному живому вигляду безліч шансів. Виявився такий шанс і в людини. Не маючи чіткої інстинктуальної програми, не відаючи, як поводитися в конкретних природних умовах з користю для себе, людина невідомо почала придивлятися до інших тварин, міцніше вкорінених у природі. Він як би вийшов за межі видової програми. У цьому виявилася властива йому “особливість”; адже багато інших істот не зуміли подолати власну природну обмеженість і вимерли.

Але щоб наслідувати тваринам, потрібні якісь проблиски свідомості? Ні, зовсім не потрібні. Здібність до наслідування не виняткова. Цей дар є у обезьяни, у попугаї… Проте в поєднанні з ослабленою інстинктивною програмою схильність до наслідування мала наслідки, що далеко йдуть. Вона змінила сам спосіб людського існування. Отже, для виявлення специфічності людини як живої істоти важливою є не людська природа сама по собі, а форми його буття.

Отже, людина неусвідомлено наслідувала тварин. Це було закладено в інстинкті, але виявилося рятівною властивістю. Перетворюючись як би то на одне, то на інше істоту, він у результаті не тільки встояв, але поступово виробив певну систему орієнтирів, які надбудовувалися над інстинктами, по-своєму доповнюючи їх. Дефект поступово перетворювався на відому гідність, у самостійний та оригінальний засіб пристосування до довкілля.

“Чоловік обречений на те, щоб увесь час, - пише Ю.М.Давидов, - відновлювати порушення зв'язок з універсумом…”. Відзначимо також, що соціокультурна орієнтація філософії загострила інтерес до категорії символу, символічного. .

Поле досліджень символічного великого: філософська герменевтика (Г.Гадамер), філософія культури (Й.Хейзінга), філософія символічних форм (Е.Кассірер), архетипи колективного несвідомого (К.Юнг), філософія мови (Л.Вітгенштейн, Ж.Лакан і ін.). Дослідження символічного представлені у концепції символічного інтеракціонізму (Дж.Мід. Г.Блумер, І.Боффман), де символічно розглядається як “узагальнений” інший”.

Касирер намічає підступи до цілісного переконання на людське буття як протікаюче у символічних формах. Він звертається до праць біолога І.Юкськюля, послідовного прихильника віталізму. Учень розглядає життя як автономну суть. Кожен біологічний вигляд, розвивавши Юкськюль свою концепцію, живе у особливому світі, недоступному всім інших видів. Ось і людина посягала світ за власними мірками.

Юкськюль починає з вивчення нижчих організмів і послідовно поширює моделі їх на інші форми органічної життя. На його переконання, життя однаково досконаліше всюди: і в малому, і у великому. Кожен організм, відзначає біолог, володіє системою рецепторів та системою ефекторів. Ці дві системи перебувають у стані відомого урівноваження.

Чи можна, питає Кассирер, застосувати ці принципи до людського вигляду? Можливо, можна і в тій мірі, в якій він залишається біологічним організмом. Проте людський світ є щось якісно інше, оскільки між рецепторною та ефекторною системами розвивається ще третя система, особлива сполучна їхня ланка, яка може бути названа символічним всесвітом. Через це людина не тільки в найбагатшому, але й якісно іншому світі, у новому вимірюванні реальності.

Касирер відзначає символічний спосіб спілкування зі світом у людини, відмінний від знакових сигнальних систем, властивих тваринам. Сигнали є частина фізичного світу, символи ж, будучи позбавленими, на думку автора, природного, або субстанціального, буття, володіють перш за все функціональною цінністю. Животні обмежені світом своїх плотських сприйняти, що зводити їх дії до прямих реакцій на зовнішні стимули. Тому тварини не здатні сформувати ідею можливого. З іншого боку, для надлюдського інтелекту або для божественного духу, як зазначає Кассирер, немає відмінності між реальністю і можливістю: все воображується стає для нього реальністю. І лише в людському інтелекті є наявним як реальність, так і можливість.

Для первісного мислення, вважає Кассирер, дуже важко проводити відмінність між сферами буття та значення, вони постійно змішуються, внаслідок чого символ наділяється магічною чи фізичною силою. Однак у ході подальшого розвитку культури відношення між промовами та символами яснішають, як яснішають і відносини між можливістю і реальністю. З іншого боку, у всіх тих випадках, коли на шляху символічного мислення виявляються якісь перешкоди, відмінність між реальністю та можливістю також перестає ясно сприйматися.

Ось звідки, виявляється, народилася соціальна програма! Спочатку вона виникла з самої природи, із спроби уціліти, наслідуючи тваринам, більш укоріненим у природній среде. Потім у людини почала складатися особлива система. Він став творцем та творцем символів. У них відобразилася спроба закріпити різні стандарти поведінки, що підкажуть іншими живими істотами.

Таким чином, у нас є всі підстави вважати людину “незавершеною твариною”. Зовсім не через спадкоємство благопридбаних ознак він відірвався від тваринного царства. Для антропології розум і все, що його займає, відноситься до галузі культури. Культура ж не успадковується генетично. З наведених міркувань витікає логічний висновок: таємниця культурогенезу корениться у формуванні людини як символічної тварини.

З усіх версій культурогенезу: гарматно-трудової, психоаналітичної, ігрової та символічної - найбільш розробленої та переконливої виглядає, на нашу думку, символічна. Вона дає уявлення про таємницю антропогенезу, роз'яснює походження культури в поняттях сучасної науки, не вдаючись до складних і умоглядних припущень. У теоретичному значенні концепція Касирера виглядає цілком логічною. зі сфери науки вийти у світ релігії, філософії, то можуть, як це очевидно, виникати і інші версії генезису культури.

Література

1. П.С.Гуревіч “Філософія культури”. 1993р.

2. “Введення у філософію” – підручник для Вузів. 1989р.

3. “Морфологія культури. Структура і динаміка” 1994р.

4. К.Х. Момджян “Соціум. Суспільство. Історія”. 1994 р

5. “Питання філософії” № 1,3,4,5,7.9,10,11,12 за 1998р.

Як правильно керувати фінансами свого бізнесу, якщо ви не фахівець у галузі фінансового аналізу - Фінансовий аналіз

Фінансовий менеджмент – фінансові відносини між су'єктами, управління фінансами на різних рівнях, управління портфелем цінних паперів, прийоми управління рухом фінансових ресурсів – ось далеко не повний перелік предмета. Фінансовий менеджмент"

Поговоримо про те, що таке коучинг? Одні вважають, що це буржуйський бренд, інші - що прорив із сучасному бізнесі. Коучинг - це зведення правил для вдалого ведення бізнеса, а також уміння правильно розпоряджатися цими правилами

Глава 4. ГЕНЕЗА КУЛЬТУРИ

«Праця створила культуру»

Гра як передвістя культури

Іншим дістався від природи

Інстинкт пророчо сліпий,-

Вони їм чують - чують води

І в темній глибині земної...

Література

Запитання для повторення

У минулому столітті багато дослідників були переконані в тому, що культура виникла завдяки здатності людини до праці та її вмінню створювати технічні пристрої. У XX ст. генезис культури трактується по-різному. До гарматно-трудової концепції додалися багато інших - психологічних, антропологічних, соціокультурних. Як у природному світі виник радикально новий феномен – культура? Що стало витоком культури? Розглянемо основні версії походження культури.

«Праця створила культуру»

Ця теорія походження людини викладена Ф. Енгельсом у 1873-1876 рр. Вона представлена у статті "Роль праці в процесі перетворення мавпи на людину", яка була однією з глав його роботи "Діалектика природи". Енгельсу належить класична формула: «Праця створила людину». Під працею Енгельс розумів доцільну діяльність, яка розпочалася з виготовлення знарядь із каменю, кістки та дерева. На думку К.Маркса та Ф.Енгельса, свідомість виникла внаслідок праці. У процесі праці у людей виникла потреба щось сказати одне одному. Так виникла мова як спілкування у спільній праці. Наслідки цих передумов - виникнення процесу праці та мови - величезні.

Справа не тільки в тому, що мавпа перетворилася на людину. У свою чергу, діяльність людини виявилася величезним імпульсом, що призвів до культурогенезу.

Відповідно до трудової концепції антропо- і культурогенезу, мавпи зрозуміли, що штучні знаряддя набагато ефективніше природних. Тоді вони почали створювати ці знаряддя і спільно працювати. З'явилася промова. Праця створила людину і культуру як спосіб її життєдіяльності. Але для того, щоб працювати, важливо мати свідомість. Непогано також для цієї мети жити в групі та спілкуватися у процесі набуття трудових навичок.

Відтворимо основні положення цієї критичної концепції В.М.Вільчека. Насамперед, дослідник намагається уточнити: що таке праця? Зазвичай ми даємо відповідь: «Праця - це доцільна діяльність». Але доцільною діяльністю, строго кажучи, займаються усі тварини. Хіба бобер, який перекриває воду, створюючи запруду, не бачить у цьому доцільності собі? Деякі тварини перетворять довкілля, координують спільні дії. Але це ще не праця.

В іншому випадку, як показує вчений, треба визнати працею всяке добування, а також поїдання їжі, влаштування гнізда та лігва, акти, пов'язані з продовженням роду. У цьому випадку доведеться визнати мистецтвом шлюбні ігри та ритуали звірів та птахів, а політикою – захист території та потомства, дотримання ієрархії у зграї тощо.

Якщо ж визнати працею щось, що відокремлює людину від природного царства, маючи на увазі під ним специфічно людський спосіб життєдіяльності, що призвів до культури, то як він з'явився раніше за людину? Через що людина могла знайти те, що не закладено в її генетичній програмі? Що змусило його шукати позаприродні шляхи самовираження? Саме ці питання не порушені в трудовій концепції культурогенезу, яка стурбована лише тим, щоб побудувати послідовність чудодійних придбаних властивостей, які роблять людину людиною.

Натуралістичне пояснення людини, що вкоренилося у філософії, наштовхується на разючі протиріччя. Так, дотримуючись дарвінівських поглядів на природу людини або марксистських поглядів на роль праці в процесі перетворення мавпи на людину, слід було б очікувати, що перші кроки людської думки будуть пов'язані з пізнанням фізичного оточення. У тій же мірі сама поведінка людини може бути спрямована тільки на досягнення прямої користі для себе. Тільки так можна забезпечити стратегію людського виживання. Жива істота покликана пристосуватися до природного оточення, опанувати практичні навички. Тоді його поведінка виявиться максимально ефективною.

Проте новітні етнографічні дослідження, накопичений емпіричний матеріал заперечують таке припущення. Людина, як з'ясовується, найменше стурбована тим, щоб наблизитися до природи. У певному сенсі він здавна намагався як би відокремитися від неї. Простіше кажучи, первісний мисливець, якщо дивитися на нього сучасними очима, не розумів своєї вигоди. Що користі, скажімо, від наскельних малюнків? Замість успішно адаптуватися до зовнішнього світу, він, навпаки, демонстрував власну непристосованість до природи, до її велінь і законам.

Стародавня людина швидше проявила себе як шукач сенсу, творець видінь, ніж як homo faber. Американський культуролог Теодор Роззак стверджує: до настання палеолітичної ери панувала інша – палеотаумічна (від двох грецьких слів – «давній» та «гідний здивування»). Ще не було ніяких знарядь праці, але була магія. Містичні піснеспіви та танці становили сутність людської природи та визначали його призначення ще до того, як перший камінь був обтесаний для сокири.

Ось контури цього стародавнього життя: спочатку містичні видіння, потім знаряддя, мандала замість колеса, священний вогонь для приготування їжі, поклоніння зіркам ще до того, як з'явився календар, золота гілка замість пасоха пасоха і царського скіпетра. Одним словом, молитовно захоплене сприйняття життя на противагу односторонньому практицизму палеолітичної ери.

Звернемося тепер до концепції видного американського культуролога Льюїса Мемфорда, який вважає, що К.Маркс помилявся, надаючи знаряддям праці спрямовуючу функцію та центральне місце у розвитку людини та культури. Ось уже більше століття людину зазвичай визначають як тварину, що використовує знаряддя праці. «Платону подібне визначення здалося б дивним, оскільки він приписав сходження людини з первісного стану рівною мірою як Марсу та Орфею, так і Прометею Гефесту, богу ковалю». Тим часом, як підкреслює Л. Мемфорд, опис людини як головним чином використовує та виробляє знаряддя праці стало загальноприйнятим.

Багато антропологів, посилаючись на кам'яні артефакти, що збереглися, пов'язують розвиток вищого людського інтелекту зі створенням і використанням знарядь праці. Насправді, як свідчать новітні дослідження, моторно сенсорні координації, залучені до подібного елементарного виробництва, не вимагають і не викликають якоїсь значної гостроти думки.

На думку Л. Мемфорда, друга помилка в інтерпретації природи людини менш пробачна: це існуюча тенденція датувати доісторичними часами непереборний інтерес сучасної людинидо знарядь, машин, технічної майстерності. Зброя та зброя стародавньої людини були такими ж, як і в інших приматів, - його зуби, пазурі, кулаки. Так було протягом довгого часу, доки він не навчився створювати кам'яні знаряддя, більш функціонально ефективніші, ніж ці органи. «Я вважаю, що можливість вижити без сторонніх знарядь дала стародавній людині достатній час для розвитку тих нематеріальних елементів її культури, які значною мірою збагатили її технологію».

Багато інших біологічних видів створили масу пристроїв, майстерних та оригінальних. Щодо цього вони виявилися винахідливішими, ніж людина. Якщо технічне вміння було б достатнім визначення активного людського інтелекту, то людина тривалий час розглядався б як безнадійний невдаха проти іншими видами. І лише пізніше виробництво символів різко випередило виробництво знарядь і, у свою чергу, сприяло розвитку більш яскраво вираженої технічної здатності.

«Розглядати людину як головним чином виготовляє знаряддя тварина - це означає пропустити основні глави людської передісторії, які були вирішальними етапами розвитку. На противагу стереотипу, в якому домінувало знаряддя праці, дана думка стверджує, що людина є головним чином використовуючим розум, що виробляє символи, тваринам, що самовдосконалюються; та основний акцент його діяльності – його власний організм. Поки людина не зробила щось із себе, вона мало що могла зробити в навколишньому світі» (Л.Мемфорд).

Отже, праця марксистськи орієнтованої культурології сприймається як процес взаємодії людини і природи. Людина як перетворює форму те, що дано природою, а й ставить свідому мету, визначальну метод і характер його дій. Знаряддя праці справді відіграли чималу роль життя людини. Однак вони не можуть пояснити таємницю перетворення мавпи на людину, дива свідомості, дару совісті, секретів соціального життя. Звичайна еволюційна теорія, яка виходить із поступального розвитку живої матерії, тут виявляється безсилою. Поява самого ексцентричного створення Землі - людини - пов'язані з якісними проривами у пригодах живої матерії, яка стала раптом одухотвореної, мислячої. Феномен культури так само може оцінюватися як радикальний зрушення у розвитку універсального світу.

Психоаналіз: феномен первісної культури

Засновник психоаналізу 3. Фрейд (1856-1939) у книзі «Тотем і табу» намагався розкрити культурогенез через феномен первісної культури. Він наголошував, що можливість оголити первісні верстви людської творчості дозволяють підійти до з'ясування специфіки культури загалом. Фрейд намагається розгадати первісний зміст тотемізму. Разом про те він показує, що з тлумачення феномену культури велике значення має система заборон, тобто табу.

На думку Фрейда, кожен, хто підходить до проблеми табу з боку психоаналізу, тобто дослідження несвідомої частини індивідуального душевного життя, той після недовгого роздуму скаже собі, що ці феномени йому не чужі. Всім відомі люди, які створили для себе табу і вкрай суворо їх дотримуються. Так само шанують свої заборони дикуни. Частина заборон сама зрозуміла за своїми цілями, інша, навпаки, здається безглуздою.

Фрейд розглядає табу як наслідок амбівалентності почуттів. Людина, як він пояснює, має властивість, якої немає в тваринному світі. Але це якість не природжена людині, не природно їй. Воно виникає несподівано, випадково, хоч і не безглуздо, тому що в самій природі людини закладена можливість такого придбання. Йдеться про совісті як дар, який виділив людину з царства тварин і створив феномен культури.

Фрейд виводив феномен совісті з первородного гріха, скоєного пралюдьми, – вбивства первісного «батька». Сексуальне суперництво дітей із батьком призвело до того, що вони біля витоків історії вирішили позбутися його. Ось чому діти вбили голову роду, а згодом закопали його. Однак цей вчинок не пройшов для них безвісти. Страшний злочин пробудив каяття. Діти поклялися ніколи більше не чинити таких діянь. Так сталося, за Фрейдом, народження людини з тварини. Каяння породило і феномен культури як засобу подолання нав'язливих видінь.

Але як могло проявити себе почуття, яке раніше не було властиве людині? На це питання Фрейд відповідає: «Я повинен стверджувати, хоч би як парадоксально це звучало, що почуття провини існувало до провини... Людей цих з повним правом можна було б назвати злочинцями внаслідок свідомості провини». На переконання Фрейда, темне відчуття первісної провини мало своїм джерелом комплекс Едіпа.

Вроджений несвідомий потяг викликав гріх, який виявився поворотним пунктом в антропогенезі, першодвигуном людської історії. Фрейд підкреслював, що «совість, яка тепер є спадковою душевною силою, придбана людством у зв'язку з комплексом Едіпа». Здійснивши колективний злочин, пралюди співорганізувалися в екзогамний рід: тобто здобули здатність до соціального життя, що й сприяло перетворенню тварини на людину.

Мабуть, прагнення Фрейда подолати еволюційно гарматну концепцію культурогенезу заслуговує на увагу Він намагається підійти до цієї проблеми через тлумачення психічної діяльності людини як істоти, що не володіє феноменом совісті. Еволюція, таким чином, виглядає як такий процес, у ході якого виявляється щось радикально інше, хоч і закладене у поступальному русі живої матерії.

Фрейд вважав, що йому вдалося знайти джерело соціальної організації, моральних норм і, нарешті, релігії в акті батьковбивства. Він розумів під людською культурою все те, чим людське життя підноситься над своїми тваринними умовами і чим воно відрізняється від життя тварин. Культура, на його думку, демонструє дві свої сторони. З одного боку, вона охоплює все набуте людьми знання та вміння, що дає людині можливість оволодіти силами природи та отримати від неї матеріальні блага для задоволення своїх потреб. З іншого боку, до неї входять всі ті встановлення, які необхідні упорядкування взаємовідносин між собою, а особливо розподілу досяжних матеріальних благ.

Кожна культура, за словами Фрейда, створюється примусом та придушенням первинних позивів. При цьому у людей є руйнівні, отже, протисуспільні та антикультурні тенденції. Цей психологічний факт має вирішальне значення для оцінки людської культури. Культурогенез, отже, обумовлений накладенням заборон. Завдяки їм культура безвісті тисячоліття тому почала відокремлюватися від первісного тваринного стану.

Йдеться про первинні пози кровозмішення, канібалізму та пристрасті до вбивства. Головне завдання культури, за Фройдом, справжня причина її існування в тому і полягає, щоб захищати нас від природи. Фрейд вважав, що релігія надала культурі величезні послуги. Вона активно сприяла приборканню асоціальних первинних позивів.

Фрейд намагається поєднати власну концепцію культурогенезу з уявленнями про гарматно-еволюційний характер антропогенезу. «Заглядаючи досить далеко в минуле, можна сказати, - пише він, - що першими діяннями культури були застосування знарядь, приборкання вогню, будівництво житла. Серед цих досягнень виділяється, як щось надзвичайне і безприкладне, - приборкання вогню, що стосується інших, то з ними людина вступила на шлях, яким він з тих пір безперервно і слідує. р^о здогадатися про мотиви, які призвели до їх відкриття».

Тепер поставимо запитання: чи насамперед достовірна етнографічна версія Фрейда? Етнологи на той час - від У.Ріверса до Ф.Боаса, від А.Кребера до Б.Малиновського відкидали гіпотезу основоположника психоаналізу. Вони відзначали, що тотемізм не є найдавнішою формою релігії, що він не універсальний і далеко не всі народи пройшли через тотемічну стадію, що серед кількох сотень племен Фрезер знайшов лише чотири, в яких відбувалося б ритуальне вбивство тотема і т.д. Вся ця критика не справила жодного враження ні на Фрейда, ні на його послідовників.

Первісний злочин Фрейд пов'язує з походженням амбівалентної психіки соціальних істот. Але якби цієї амбівалентної психіки не було до «гріха», значить, не було б і жодного гріха, - наголошує Ю.М. Бородай. Були б просто звірі, які пожирають один одного «без сором'язливості». «Фрейд намагався генетично пояснити соціальну психіку людини (совість), але він цілком залишився всередині магічних кіл цієї роздвоєної психіки - самосвідомості, приреченої «зі шкіри геть лізти», намагаючись розплутати клубок ворогуючих прагнень, підглядати всередину себе, протиставляти себе самому собі як цілі і придушувати у собі внутрішнього ворога цього творення, знову скидатися в хаос і відроджуватися знову».

Психіка людини ще на стадії амбівалентна, Фрейд підкреслює, що ми нічого не знаємо про походження цієї амбівалентності. Коли так, неясно, якою є реальна причина тих дій прачеловека, яка призвела до появи феномену совісті. Якщо ж не вдається пояснити генезис моральності, то й теорія культурогенезу виявляється абстрактною. Адже вона цілком будується на факті придбання совісті. Фрейд пов'язує генезис культури з твариною людини, про те, що наділені звіроликою природою. При цьому сама культура виявляється засобом приборкання тваринних інстинктів. Однак навіть у руслі психоаналізу, у спадщині учень); Фрейда ця концепція заперечується. Зокрема, Фромм вказує на прямо протилежну тенденцію: саме історія. культура розкрили в людині деякі руйнівні потенції Отже, психоаналітична версія культурогенезу виглядає малопереконливою.

Гра як передвістя культури

Багато європейських філософів і культурологів вбачають джерело культури в здібності людини до ігрової діяльності. Гра в цьому сенсі є причиною походження культури. Різні версії такої концепції знаходимо у творчості Г. Гадамера, Є. Фінка, І. Хейзінга. Зокрема, Г. Гадамер аналізував історію та культуру як своєрідну гру у стихії мови, всередині якої людина опиняється в радикально іншій ролі, ніж та, яку вона здатна нафантазувати.

Голландський історик культури І.Хейзінга (1872-1945) у книзі «Homo Ludens» (1938 р.) зазначав, що багато тварин люблять грати. На його думку, якщо проаналізувати будь-яку людську діяльність до меж нашого пізнання, вона здасться не більше ніж грою. Ось чому автор вважає, що людська культура виникає та розгортається у грі. Сама культура має ігровий характер. Гра розглядається у книзі не як біологічна функція, бо як явище культури та аналізується мовою культурологічного мислення.

Хейзінга вважає, що гра старша за культуру. Поняття культури, зазвичай, пов'язані з людським співтовариством. Людська цивілізація не додала жодної істотної ознаки до загального поняття гри. Усі основні риси гри вже є у грі тварин. «Гра як така переступає рамки біологічної чи, у разі, суто фізичної діяльності. Гра – змістовна функція з багатьма гранями сенсу».

Кожен, на думку Хейзінги, хто звертається до аналізу феномена гри, знаходить її в культурі як задану величину, що існувала насамперед самої культури, що супроводжує і пронизує її від початку до тієї фази культури, в якій живе сам. Найважливіші види первісної діяльності людського суспільства переплітаються з грою. Людство де знову і знову творить поряд зі світом природи другий, вигаданий світ. У міфі і культі народжуються сили культурного життя, що рухаються.

Хейзінга робить припущення, що у грі ми маємо справу з функцією живої істоти, яка однаково може бути детермінована лише біологічно, лише логічно чи лише етично. Гра – це насамперед вільна діяльність. Вона не є «повсякденним» життям і життям як таким. Усі дослідники наголошують на незацікавленому характері гри. Вона потрібна індивіду як біологічна функція. А соціуму потрібна через укладений у ній сенс, свою виразну цінність.

Голландський історик культури був переконаний у тому, що гра швидше, ніж праця, була елементом людської культури. Раніше, ніж змінювати навколишнє середовище, людина зробила це у своїй уяві, у сфері гри. «Хейзінга оперує широким поняттям культури. Вона не зводиться до духовної культури, не вичерпується нею, тим більше не має на увазі переважну орієнтацію на культуру художню. Хоча в силу глибокого ідеалізму в питаннях історії Хейзінгу генезис культури трактує односторонньо, бачачи основу походження культурних форм у всі часи в духовних сподіваннях та ілюзіях людства, в його ідеалах і мріях, проте функціонуюча культура розглядається Хейзінгою завжди, у всі епохи , Система, в якій взаємодіє все: економіка, політика, побут, звичаї, мистецтво ».

Зрозуміло, вразливість концепції Хейзінги не в ідеалізмі як такому. Правильно підкреслюючи символічний характер ігрової діяльності, Хейзінга оминає головне питання культурогенезу. Всі тварини мають здатність до гри. Звідки ж береться «потяг до гри»? Л. Фробеніус відкидає тлумачення цієї тяги як уродженого інстинкту. Людина як захоплюється грою, але створює також культуру. Інші живі істоти в такий спосіб чомусь не наділені.

Намагаючись вирішити цю проблему, Хейзінга зазначає, що архаїчне суспільство грає так, як грає дитина, як грають тварини. Всередину гри поступово проникає значення священного акту. Разом з тим, говорячи про сакральну діяльність народів, не можна ні на хвилину не брати до уваги феномен гри. «Як і коли ми піднімалися від нижчих форм релігії до вищих? З диких і фантастичних обрядів первісних народів Африки, Австралії, Америки наш погляд переходить до ведійського культу жертвопринесення, вже вагітного мудрістю упанішад, до глибоко містичних гомологій єгипетської релігії, до орфічним та елевсинським містеріям».

Коли Хейзінга говорить про ігровий елемент культури, він зовсім не має на увазі, що ігри займають важливе місце серед різних формжиттєдіяльності культури. Немає на увазі і те, що культура походить з гри в результаті еволюції. Не слід розуміти концепцію Хейзинги у тому сенсі, що початкова гра перетворилася на щось, грою не є, і тільки тепер може бути названа культурою.

Культура виникає у формі гри. Ось вихідна причина названої концепції. Культура спочатку розігрується. Ті види діяльності, які спрямовані на задоволення життєвих потреб (наприклад, полювання), в архаїчному суспільстві вважають за краще знаходити собі ігрову форму. Людський гуртожиток піднімається до супрабіологічних форм, що надають йому вищу цінність у вигляді ігор. У цих іграх, на думку Хейзінгі, суспільство висловлює своє розуміння життя та світу.

«Отже, не слід розуміти справу таким чином, що гра помалу переростає або раптом перетворюється на культуру, але скоріше так, що культурі в її початкових фазах властиво щось ігрове, що представляється у формах та атмосфері гри. У цьому двоєдності культури та гри гра є первинним, об'єктивно сприйманим, конкретно певним фактом, тоді як культура є лише характеристика, яку наше історичне судження прив'язує до цього випадку».

У поступальному русі культури гіпотетичне вихідне співвідношення гри та негри не залишається незмінним. За словами Хейзінгі, ігровий момент загалом відступає з розвитком культури на задній план. Він здебільшого розчиняється, асимілюється сакральною сферою, кристалізується у вченості та поезії, у правосвідомості, у формах політичного життя. Проте в усі часи і всюди, в тому числі і у формах розвиненої культури, ігровий інстинкт може знову, як вкладає голландський історик, проявитися на повну силу, залучаючи окрему особистість або масу людей у вихор велетенської гри.

Концепція ігрового генези культури підтримується в сучасній філософії не тільки Хейзінгою. Звернемося до роботи відомого феноменолога Є. Фінка «Основні феномени людського буття». У типології автора їх п'ять – смерть, праця, панування, кохання та гра. Останній феномен настільки ж початковий, як і інші. Гра охоплює все людське життя до самого заснування, опановує нею і істотно визначає буттєвий склад людини, а також спосіб розуміння буття людиною.

Гра, на думку Фінка, пронизує інші основні феномени існування. Гра є винятковою можливістю людського буття. Грати може лише людина. Ні тварина, ні Бог не можуть грати. Лише те, що кінцевим чином віднесене до всеосяжного універсуму і при цьому перебуває в проміжку міждійсністю і можливістю, існує в грі.

Ці твердження потребують пояснення, оскільки вони суперечать звичному життєвому досвіду. «Кожен знає гру за своїм власним життям, має уявлення про гру, знає ігрову поведінку ближніх, незліченні форми гри, знає суспільні ігри, цирцеївські масові уявлення, розважальні ігри та дещо напруженіші, менш легкі та привабливі, ніж дитячі ігри, ігри дорослих; кожен знає про ігрові елементи у сферах праці та політики, у спілкуванні статей один з одним, ігрові елементи майже у всіх галузях культури».

Трактуючи гру як основний феномен людського буття, Фінк виділяє її значні риси. Гра в його трактуванні - це імпульсивне, спонтанно протікає вершення, окрилене діяння, подібне до руху людського буття в собі самому. Чим менше ми сплітаємо гру з іншими життєвими устремліннями, чим безцільнішою гра, тим раніше ми знаходимо в ній мале, але повне в собі щастя. На думку Фінка, діонісійський дифірамб Ф. Ніцше «Серед дочок пустелі», що часто недооцінюється і неправильно тлумачиться, оспівує якраз чари та оазисне щастя гри в пустелі та безглуздості сучасного буття.

Фінк вважає, що людина як людина грає, одна з усіх істот. Гра є фундаментальною особливістю нашого існування, яку не може обійти увагою жодна антропологія. Варто було б, стверджує автор, коли-небудь зібрати і порівняти ігрові звичаї всіх часів і народів, зареєструвати і класифікувати величезну спадщину об'єктивованої фантазії, що відображена в людських іграх. Це була б історія «винаходів», зовсім інших, ніж традиційні артефакти культури, знарядь праці, машин та зброї. Вони (ці «винаходи») можуть здатися менш корисними, але водночас вони надзвичайно потрібні.

З грою у Фінка пов'язане походження культури, бо без гри людське буття занурилося б у рослинне існування. На думку Фінка, людську гру складно розмежувати з тим, що в біолого-зоологічному дослідженні поведінки зветься грою тварин. Людина - природне виробництво. яке невпинно проводить межі, відокремлює себе від природи. «Тварина не знає гри фантазії як спілкування з можливостями, воно не грає відносячи себе до уявної видимості». Оскільки для людини гра обіймає все, вона і підносить його над природним царством. Тут з'являється феномен культури.

Е.Кассірер: культура як виробництво символів

В історії філософії людини намагалися зрозуміти за допомогою психологічної інтроспекції. Е.Кассірер запропонував у «Філософії символічних форм» альтернативний метод. Він виходить із причини, що й існує якесь визначення природи чи «сутності» людини, це визначення може бути зрозуміле лише як функціональне, а чи не субстанціональне.

Відмінна ознака людини – її діяльність. «Філософія людини», отже, така філософія, яка має прояснити для нас фундаментальні структури кожного з видів людської діяльності і в той же час дати можливість зрозуміти її як органічне ланцюжок. вони пов'язані загальними узами. Що ж до філософії культури, вона у Кассирера починається з твердження, що світ людської культури непросто скупчення розпливчастих і розрізнених фактів.

З емпіричної чи історичної погляду здається, ніби достатньо зібрати факти людської культури, щоб розгадати й сам феномен. Касирер віддає перевагу тезі про розірваність людської культури, її вихідну різнорідність. Людську культуру у її цілісності можна, за Кас сирером, описати як процес послідовного самозвільнення людини. Мова, мистецтво, релігія, наука – це різні стадії цього процесу.

Якщо Фінк вважає, що культ, міф, релігія, оскільки вони людського походження, так само як і мистецтво, сягають своїм корінням в буттєвий феномен гри, то Кассирер виводить феномен культури з факту недосконалості біологічної природи людини. Людина втратила свою первісну природу. Ми не можемо сказати, чому це сталося. Вчені говорять про вплив космічних випромінювань чи радіоактивності, родовищ радіоактивних руд, що викликали мутації у механізмі спадковості. Подібний регрес – згасання, ослаблення чи втрата деяких інстинктів – не є, взагалі кажучи, абсолютно невідомим природному світу.

«Часткова втрата (ослабленість, недостатність, пошкодженість) комунікації з довкіллям (дефект плану діяльності) і собі подібними (дефект плану відносин) і є початкове відчуження, що виключало прачеловека з природної тотальності. Ця колізія глибоко трагічна. Як трагедія вона і осмислена в міфі про вигнання першолюдів з раю, причому в міфі метафорично втілено уявлення про втрату як плану діяльності («з'їдання забороненого плоду»), так і плану відносин у співтоваристві («первородний гріх»). «Вигнаний» з природної тотальності, що став «вільновідпущенником природи», як назвав людину Гердер, людина виявляється істотою вільною, тобто здатною ігнорувати «мірки виду», порушувати непорушні для «повноцінних» тварин табу, заборони, але лише негативно вільним: не мають позитивної програми існування» (Вільчек Нд.).

Соціальність, культурні стандарти диктують людині інші, ніж біологічна програма, образи поведінки. Інстинкти в людині ослаблені, витіснені суто людськими потребами та мотивами, інакше кажучи, «окультурені». Чи притуплення інстинктів - продукт історичного розвитку? Нові дослідження спростовують такий висновок. Виявляється, слабка виразність інстинктів викликана зовсім не розгортанням соціальності. Прямий зв'язок тут відсутній.

Людина завжди і незалежно від культури володіла «приглушеними» нерозвиненими інстинктами. Виду загалом були притаманні лише задатки несвідомої природної орієнтації, що допомагає слухати голос землі. Ідея у тому, що людина погано оснащений інстинктами, що її поведінки болісно довільні, справила величезний вплив на теоретичну думку. Філософські антропологи XX століття звернули увагу на відому «недостатність» людської істоти, деякі особливості його біологічної природи.

Наприклад, А. Гелен вважав, що тваринно-біологічна організація людини містить у собі певну «незаповненість». Однак той же Гелен був далекий від уявлення, ніби людина на цій підставі приречена змушена стати жертвою еволюції. Навпаки, він стверджував, що людина не здатна жити за готовими стандартами природи, що зобов'язує її шукати інші способи існування. Порівняємо у Тютчева:

Іншим дістався від природи

Інстинкт пророчо сліпий,-

Вони їм чують - чують води

І в темній глибині земної...

Що ж до людини як родової істоти, він був природно інстинктуально глухий і сліпий… Людина як біологічне істота виявився приреченим вимирання, бо інстинкти у ньому були слабо розвинені ще до появи соціальної історії. Не лише як представника суспільства він був засуджений до пошуків екстремальних способів виживання, але і як тварина.

Однак природа здатна запропонувати кожному живому виду цоєсть шансів. Виявився такий шанс і в людини. Не маючи чіткої інстинктуальної програми, не знаючи, як поводитися в конкретних природних умовах з користю для себе, людина несвідомо стала придивлятися до інших тварин, міцніше вкорінених у природі. Він ніби вийшов за межі видової програми. У цьому виявилася властива йому «особливість»; адже багато інших істот не зуміли подолати власну природну обмеженість та вимерли.

Але щоб наслідувати тварин, потрібні якісь проблиски свідомості? Ні, зовсім не потрібні. Здатність людини до наслідування не виняткова. Цей дар має мавпа, папуга… Однак у поєднанні з ослабленою інстинктивною програмою схильність до наслідування мала далекосяжні наслідки. Вона змінила сам спосіб існування. Отже, виявлення специфічності людини як живої істоти важлива не людська природа як така, а форми його буття.

Отже, людина несвідомо наслідувала тварин. Це не було закладено в інстинкті, але виявилося рятівною властивістю. Перетворюючись ніби то на одну, то на іншу істоту, він у результаті не тільки встояв, але поступово виробив певну систему орієнтирів, які надбудовувалися над інстинктами, по-своєму доповнюючи їх. Дефект поступово перетворювався на відому гідність, самостійний і оригінальний засіб пристосування до навколишнього середовища.

«Людина приречена на те, щоби весь час, - пише Ю.М. Давидов, - відновлювати порушений зв'язок із універсумом…». Відновлення порушення є заміна інстинкту принципом культури, тобто орієнтацією на культурно значущі предмети. Концепція символічного, ігрового пристосування до природного світу розроблена у працях Е. Касірера. Зазначимо, що соціокультурна орієнтація філософії загострила інтерес до категорії символу, символічного. Символічне стало фундаментальним поняттям сучасної філософії поряд із такими, як наука, міф, тілос, мова, суб'єкт тощо.

Поле досліджень символічного велике: філософська герменевтика (Г. Гадамер), філософія культури (І. Хейзінга), філософія символічних форм (Е. Кассірер), архетипи колективного несвідомого (К. Юнг), філософія мови (Л. Вітгенштейн, Ж. Лакан та ін). Дослідження символічного представлені у концепції символічного інтеракціонізму (Дж. Мід, Г. Блумер, І. Боффман), де символічне розглядається як «узагальнений інший».

Юкскюль починає вивчення нижчих організмів і послідовно поширює моделі їх у інші форми органічного життя. На його переконання, життя однаково досконале всюди: і в малому, і у великому. Кожен організм, зазначає біолог, має систему рецепторів і систему ефекторів. Ці дві системи перебувають у стані відомого врівноваження.

Чи можна, питає Кассірер, застосувати ці принципи до людського вигляду? Ймовірно, можна тією мірою, якою він залишається біологічним організмом. Однак людський світ є щось якісно інше, оскільки між рецепторною та ефекторною системами розвивається ще третя система, особлива з'єднує їхня ланка, яка може бути названа символічним всесвітом. В силу цього людина живе не тільки в багатшому, а й якісно іншому світі, у новому вимірі реальності.

Тварини реагують на зовнішній стимул безпосередньо, у людини ж ця відповідь має зазнати ще уявної обробки. Людина живе вже не просто у фізичному, а й символічному всесвіті. Це символічний світ міфології, мови, мистецтва та науки, що сплітається навколо людини у міцну мережу. Подальший прогрес культури лише зміцнює цю мережу.

Кассирер відзначає символічний спосіб спілкування зі світом у людини, відмінний від знакових сигнальних систем, властивих тваринам. Сигнали є частиною фізичного світу, символи ж, будучи позбавленими, на думку автора, природного, або субстанціального, буття, мають насамперед функціональну цінність. Тварини обмежені світом своїх чуттєвих сприйняттів, що зводить їх дії до прямих реакцій зовнішні стимули. Тому тварини неспроможні сформувати ідею можливого. З іншого боку, для надлюдського інтелекту чи божественного духу, як зауважує Кассирер, немає різницю між реальністю і можливістю: все уявне стає йому реальністю. І тільки в людському інтелекті є як реальність, так і можливість.

Для первісного мислення, вважає Кассирер, дуже важко проводити різницю між сферами буття і значення, вони постійно поєднуються, у результаті символ наділяється магічної чи фізичної силою. Однак у ході подальшого розвитку культури відносини між речами та символами прояснюються, як прояснюються і відносини між можливістю та реальністю. З іншого боку, у всіх випадках, коли шляху символічного мислення виявляються якісь перешкоди, різницю між реальністю і можливістю також перестає ясно сприйматися.

Ось звідки, виявляється, народилася соціальна програма! Спочатку вона виникала з самої природи, зі спроби вціліти, наслідуючи тварин, більш укорінених у природному середовищі. Потім у людини почала складатися особлива система. Він став творцем та творцем символів. Вони відбилася спроба закріпити різні стандарти поведінки, підказані іншими живими істотами.

Таким чином, у нас є всі підстави вважати людину «незавершеною твариною». Зовсім не через успадкування набутих ознак він відірвався від тваринного царства. Для антропології розум і все, що його займає, відноситься до галузі культури. Культураж не успадковується генетично. З наведених міркувань випливає логічний висновок: таємниця культуроге не корениться у формуванні людини як символічної тварини.

Література

Бородай Ю.М., Психоаналіз і «масове Мистецтво / Масова культура: ілюзії та дійсність, М., 1975, С,139-183.

Вільчек В.М., Прощання з Марксом: Алгоритми історії.-М., 1993.

Гуревич П.С., Ернст Кассірер: феноменологія міфу /Філософські науки, 1991 № 7, С.91-97.

Гуревич П.С, Султанова М.А, Першовідкривач філософії символізму /Філософські науки, 1993 № 4-6, С,100-116.

Таврізян Г.М, О.Шпенглер, І.Хейзінга: дві концепції кризи культури, М., 1989.

Запитання для повторення

1. У чому проблеми гарматно-еволюційної концепції культурогенез

2. Чи можна пояснити культуру з натуралістичних передумов?

3. Чи правда, що грати може лише людина?

4. Чому культура, що виникла з гри, віддалилася від неї?

5. Чим пояснюється виникнення табу та тотемів у культурі?

6. Як можна розкрити формулу: «людина – символічна тварина»?

Всі права захищені. Матеріали цього сайту можуть бути використані лише з посиланням на цей сайт

Слово «генеза» буквально означає походження, виникнення, родовід. Говорячи про походження культури потрібно розмежувати два аспекти цього питання: виникнення власне культури як такої (генезис первісної культури) та походження тих чи тих культурних форм певної спільноти.

Щодо останнього слід вказати на два важливі моменти. Перший, культура не тотожна спільноті. Виникнувши в рамках однієї громадської групи вона може поширюватись і охоплювати інші групи (своєрідне її розмноження або дифузія). Інший, логічно пов'язаний із першим, - одна спільнота у ряді поколінь може змінювати культурну основу. Культури взаємодіють одна з одною і в цій взаємодії можна спостерігати щось на кшталт конкурентної боротьби чи навпаки, свого роду кооперації або ж симбіозу (взаємовигідного співіснування) культур, їх взаємного доповнення, внаслідок якого утворюється інтегроване ціле вищого порядку, в якому шкірна з культур зберігає свою відносну автономність. З іншого боку, культура не є застиглим монолітом. Це динамічне явище, процес, у ході якого відбувається постійне перетворення складників культури. (Детальніше цей аспект генези культури буде розглянуто у лекції присвяченій культурній динаміці).

У першому ж розумінні питання про генезис культури ми стикаємося із однією із найбільш складних світоглядних проблем - питання про походження людини. Вище зазначалося, що культура – це специфічна риса людського роду. Отже, вказати, яким чином виникла культура – це те саме, що дати відповідь на питання, як виникла людина.

Варто одразу сказати, що це питання – один із тих, у кому найвиразніше з'ясовується обмеженість людського розуму. Тому не варто сподіватися тут на залишковий і вичерпний розв'язок проблеми.

Незважаючи на значний прогрес, що відбувся протягом ХХ ст. у галузях біології та археології, праворуч не зводитися лише до збору, нагромадження й інтерпретації здобутих фактів. Питання походження людини є значною мірою умоглядним питанням, відповідь на яке лежить поза досвідом (оскільки факти не можуть вичерпати всіх умоглядних можливостей). Отже, тлумачення генези культури залишається плюралістичним з конфронтацією різноманітних гіпотез, світоглядні підвалини яких лежать більше в царині віри, ніж наукової логіки фактів.

Зазначимо, що питання антропосоціогенезу в сучасній науці є досить спеціальним питанням, який виходить далеко за межі нашого курсу, оскільки розгляд його потребує принаймні базових знань у кількох смежних галузях науки. Нижче ми представимо певну модель еволюційного процесу, яка гіпотетично відтворює генезис культури. Але передусім торкнемося наявного розмаїття існуючих світоглядних позицій, зупинившись на найбільш принципових, ключових розбіжностях у тлумаченні походження людського роду.

Загалом можна виокремити за змістом кілька основних «ключів» до тлумачення проблеми генези культури.

Це передовсім найбільш проста і послідовна теїстичнапозиція, яка полягає в упевненні, що людина і її специфічний спосіб буття - культура - суть божественного походження, тобто є втіленим задумом, волевиявом всемогутньої, всевідаючої та всеблагої істоти - Бога. Незбагненність «механізму» творіння з настановою приймати створене як догідний захоплення факт тут декларується прямо і розв'язує проблему генези просто виносячи її «за дужки».

Різновидом теїстичної позиції є позиція об'єктивного ідеалізму, в якій роль «творця» виконує деяка знеособлена «абсолютна ідея», своєрідна, не зумовлена нічим іншим, самодостатня програма світового розвитку. Культурогенез тут відбувається із логічною необхідністю переходу з одного стану в інший і може бути збагненним розумом як об'єктивний «смисл історії». (Яскравим прикладом такого підходу є вчення Г.В.Ф.Гегеля).

До найдавніших концепцій генези людини належить анімістична та матеріалістична (назви умовні).

У першій з них світ тлумачиться як зосередження духів - сил, здатних створювати видимості та впливати на інші духи (магія) та передбачувати (віщувати) воління вищих сил (мантика). Той світ, який ми бачимо - лише плинна видимість, за якою приховується дійсна ієрархія духовних сил, гра яких визначає світове дійство (таке тлумачення називається містичним). Походження людини у різноманітних міфологічних описах витлумачується як певний епізод цієї гри з характерними для міфів вказівками на лінії спорідненості людини з іншими духами.

Одним із найдавніших уявлень про генезис людини є уявлення про фатум (частку, рок) згідно з яким відбувається безкінечна круговерть історії, в якій у свою годину все народжується і вмирає згідно із невмолимим законом космосу. Ця хода властива світовій матерії – вічній та безкінечній. У ній ніщо не виникає знову, з нічого, і всі зміни визначені попередніми умовами, після яких із необхідністю постає наступне. У матеріалізмі все має свою природну причину (у тому числі й поява людини та культурного розмаїття сучасного та минулого людства). Здебільшого ці причини тлумачаться як кліматичні умови, розташування країни з її ресурсами чи інше. Важливо, однак, те, що в таких міркуваннях немає місця можливим нереалізованим альтернативам: все, що дійсне – можливе; все можливе – дійсне; іншого – ні.

Часто матеріалістичні погляди доповнюються уявленням про сліпий випадок - світову «гру без правил», в якій перехід з одного стану в інший здійснюється без будь-яких причин; попереднє і наступне є незв'язаними між собою; так сталося - й годі.

Своєрідним компромісом між об'єктивним ідеалізмом і матеріалізмом є популярне на вітчизняному ґрунті атеїстичне вчення «діалектичного матеріалізму», яке пояснює світову дійсність як саморух матерії, якій приманні «закони розвитку», основою якого є боріння протилежних сил. У лоні цього світоглядного вчення виникла і набула поширення так звана «трудова концепція антропогенезу», сформульована Ф.Енгельсом у роботі «Роль праці в процесі перетворення мавпи на людину» (1876 р.). У межах цієї концепції поява людини витлумачується як адаптація мавпоподібних пращурів до колективної діяльності з використанням оруд ― предметів навколишнього світу, які виступають продовженням органів тіла, розширюючи їх функціональність. У ході цієї діяльності здійснювалось перетворення предметів довкілля в олюднену дійсність – «іншу природу». Прямоходіння, розвинені передні кінцівки, пристосовані до витончених (точних, пластичних) маніпуляцій, мов, членороздільне мовлення, мислення та свідомість і їх основа у процесі колективної праці.

Хоча як тлумачення генези людини та культури сьогодні ця концепція не витримує критики, проте в ній досить точно представлена специфіка адаптивної стратегії людини як біологічного вигляду. Праця, однак, - у тій формі і з тими функціями, в якій вона властива людині, - є скоріше результатом, а не причиною тих процесів, які привели до появи людини (якщо і приймати відповідні світоглядні переконання).

Й, нарешті, серед існуючих світоглядних підвалин треба спеціально виокремити ті, які умовно можуть бути названі «картина світу» емпіричної науки, яку часто називають натуралізмом чи сцієнтизмом. Сучасний натуралізм і його невіддільна складова - еволюційне вчення - загалом сформувалися в лоні позитивної філософії та прагматичного методу, основна методологічна спрямованість яких виражалася у відмові від метафізичних суперечок (тобто таких, які є суто умоглядно-спекулятивними і не можуть бути розв'язані) ) з розмежуванням питань віри та фактичних обґрунтувань. Прагматичний підхід значною мірою був орієнтований на світоглядне примирення атеїстично налаштованої науки та релігійного теїзму.

Слід підкреслити, що жорстка опозиція, ― тільки або віра в Бога, або еволюційне вчення, є характерною рисою воєвничо-атеїстичних вчень так званих «матеріалістів», або адептів всіляких сект, які намагаються навербувати якомога більше прихильників (з яких, звісно, мають свою зиск), спекулюючи на необізнаності людей.

Наука (про яку ми говоримо) не намагається відстоювати якусь одну картину світу, приймаючи критичну плюралістичну позицію «відкритого розуму», яка не силкується «пояснити світ», а лише шукає зручні інструменти, ефективність яких підтверджена досвідом. Серед таких інструментів є як такі, що мають безпосередню корисність, так і ті, які є свого роду зручними гіпотезами-умовностями, штучними мовами (теоріями), які дозволяють у компактній формі описати здобутий досвід і користуватися ним без власних проб і помилок. Питання ж віри в Бога людина має вирішувати, приймаючи рішення на свій власний страх та ризик; наука у цьому ділі і не порадник, і не відрадник.

Смисл еволюційного вчення як певного теоретичного інструменту полягає в тому, що наявні фактичні дані свідчать про ряд змін видового складу біоти на тлі геологічних та кліматичних трансформацій протягом геологічної історії. На основі діючих теперфакторів здійснюється спроба створити моделі, які б відтворювалихід відповідних змін у минулому (принцип актуалізму). У межах еволюційного вчення за близько 150 років його існування було створено кілька таких моделей та нагромаджено чисельний фактичний матеріал. Між цими моделями існують досить суттєві розбіжності, аналіз яких виходить за межі цього курсу. Принципова ж відмінність натуралізму як методологічного принципу від решти розглядуваних тут полягає в тому, що існуючий світ тлумачиться як природа з властивими їй непорушними правилами, якими зумовлюються зв'язки між процесами, що тривають і визначають перебіг конкретних подій і явищ. Те, що може бути відтворене у фактах досвіду спостереження, може бути пізнане як об'єктивний зміст реальності. Відповідно натуралізм нічого не стверджує про те, що не може бути відтворено як факт. Отже, щодо минулого, якщо ми про щось стверджуємо, то маємо спиратися на фактичний об'єктивний зміст зв'язків між складовими досвіду; якщо цього не можна зробити, то слід мовчати. Щодо походження людини і генезису культури натуралістична позиція зводиться виключно до пошуку моделей, які відтворювали б відомі події як низку закономірних (регулярних, повторюваних) зв'язків і нічого не говорити про «смисл» подій, «сенс історії», «сутнісні виміри буття» абощо.

Тут важливим є чітко зафіксувати визначальні ознаки, які є підставою для твердження про появу людини і культури. Чим відрізняється людина від інших живих істот? Що в її поведінці є такого, що дає підстави говорити про появу нової якості в керуванні цією поведінкою - про появу культури?

За палеонтологічними даними людина сучасного фізичного типу вже існувалащонайменше 40 тис. років тому. Близькі морфологічні форми, в яких ще помітний ряд архаїчних рис, з'являються на Близькому Сході близько 100 тис. років тому. У цей час представники нашого біологічного виду (Ноmo sapiens sapiens) співіснують із більш давнім підвидом людей неандертальського типу ( палеоантропі). Година ж початку становленнянашого біологічного вигляду сьогодні датується періодом між 300 до 200 тис. років тому.

З морфологічної точки зору людина за будовою тіла найближча, порівнюючи комплекс ознак, до представників ряду Приматів, а серед них до так званих людиноподібних обезьян: шимпанзе звичайного та карликового (бонобо), горилі, орангутангу, кількох видів гібонів. Однак людину вирізняє серед них передовсім (1) випростане пересування на нижніх кінцівках (біпедія), у зв'язку з чим відрізняється будова стопи, стегнових та крижових кісток, постава хребта (так званий S-подібний його вигин); (2) у людини значно більше розвинень головний мозок (пересічно його обсяг вчетверо більший, ніж у шимпанзе і на його поверхні значно більше звивин, тобто в цілому в людському мозку на порядок більше нервних клітин); (3) з розвитком головного мозку тісно пов'язаний комплекс ознак будови черепа, передовсім випуклий великий лоб; (4) челюсті людини, так само як і зуби, менш масивні (не пристосовані ані до перетирання грубої рослинної їжі, ані до розгризання шкіри, сухожиль тощо); (5) із будовою челюстей тісно пов'язаний комплекс ознак у будові гортані, мови та глотки, що забезпечує здатність до витонченої диференційованої артикуляції звуків - членороздільного мовлення; (6) Нарешті немовлята у людей народжуються менш зрілими, порівняно з мавпенятами і дозрівання людини (її дитинство) триває значно довше; (7) І, останнє, рука людини улаштована так, що великий палець на ній має значно більше ступенів свободи руху, що забезпечує тонкі маніпуляції, що не властиво обезьянам.

Зважаючи на ці риси, три характеристики у поведінці людини різко вирізняють її серед інших тварин. Кожна з цих характеристик свого часу вважалася вирішальною у проведенні кордону між твариною та людиною.

Тільки люди здатні виготовляти орудня для виготовлення інших орудь (інші тварини якщо й використовують предмети з довкілля як функціональні аналоги своїх органів і навіть у деяких випадках підправляють їх, але інструментів не виготовляють ніколи). З цією ознакою пов'язують першу археологічну культуру, яка відома на тепер - камінне виробництво істоти, яка отримала назву Homo habilis (людина уміла), так звана Олдувейська культура (від назви ущелини в Танзанії, де були найдені відповідні рештки). З морфологічної точки зору творці цієї першої культури являли собою прямо ходячих обезьян, останні представники якої вимерли близько 1 млн. років тому. Щоправда хабіліси відрізнялися дещо більшим обсягом головного мозку – бл. 620 см 3 . (Для порівняння: у сучасних шимпанзе цей обсяг становить пересічно 320 см 3 ; у людини сучасного фізичного типу: 1370 см 3 ). Першими орудками, які виготовляли наші пращури, були так звані відщепи та чоппери (ударники). Відщепи виробляли ударяючи у край шаруватої породи, одержуючи таким чином чисельні відколи, з яких відбирали найбільш зручні (ймовірно, для того, щоб шкребти). Чоппери виробляли із гальки, оббиваючи один із країв (з одного, а то й із обох боків). Це орудня (яке зручно лягало в руку, і ним можна було завдати потужного прицільного удару) найімовірніше використовувалося для роздовбування масивних кісток. Хабіліси мешкали приблизно 2 – 1,7 млн. років тому.

Наступники хабілілісів, так звані архантропи (найдавніші люди), морфологічно вже були набагато більш схожими на нас, хоча в їх рисах виявлялися невластиві теперішнім людям риси (масивні челюсті, великі верхні різці, витягнутий спереду назад череп із низьким чолом, масивними надбрівними). Архантропи, вірогідно, ще не володіли (або, принаймні, не володіли в достатній мірі) мовою. Їхні знаряддя (так звана ашельська культура) характеризуються грубістю, однак порівняно зі своїми попередниками, для їхнього виготовлення треба було витратити більше зусиль і мати більшу вправність у цьому. Збільшується й асортименти орудь: ручні рубила різної форми, видовжені різаки, які нагадують ножі, спеціальні скребки, орудня для проколювання тощо. Цю культурну добу називають загалом палеолітом (давнім кам'яним віком).

Справжній розквіт кам'яної індустрії відбувається у час, коли вже досить тривалий час існує людина сучасного фізичного типу - епоху неоліту (нового кам'яного віку). Тут з'являються гарно шліфовані орудня, зі спеціальними виїмками, відверстиями для закріплення в держак тощо. З цією ж добою пов'язана так звана неолітична революція: освоєння спільнотами людей відтворювального господарства - перетворення ряду одомашнених тварин та рослин, землі на орудня, які забезпечували більш-менш постійний харчовий ресурс. Водночас стрімко зростає чисельність людності.

Друга істотна властивість, яка лежить в основі становлення культури: тільки людині властива мова (здатність оперувати системою знаків). Так само, як і в інших тваринах, людський мозок здатний фіксувати чисельні впливи на датчики-рецептори зовнішніх і внутрішніх стимулів, утворюючи стійкі комплекси мережі нейронних зв'язків. Ця функціональна властивість – пам'ять – дозволяє організмові гнучко пристосовуватись до свого життєвого простору. Частина цих зв'язків закодована генетично (вони дані істоті у готовому вигляді безвідносно до її досвіду), частина формується як прижиттєва, щоразу доповнюючись все нові та нові зв'язки. Ці комплекси зв'язків - чуттєві образи дійсності - програмують поведінку живої істоти і чим потужніший її мозок, тим складніший її поведінка, тим вищий її інтелект (здатність «розв'язувати завдання», тобто успішно і винахідливо долати життєві труднощі). Однак у людини є ще одна, додаткова система управління поведінкою, якої немає в жодній з тварин. Витоки її - у системі комунікації (спілкування, обміну сигналами) між окремими особинами. Багато тварин мають функціонально розвинену систему комунікативних дій (варто згадати тут багатьох птахів, бджіл, обезьян, собак чи дельфінів тощо). Однак мова, якою користується людина, має принципову відмінність. Щойно ми говорили, що мова, – це знакова репрезентація дійсності. У чому ж відмінність комунікативних сигналів та знаків мови? Доцільніше її розглянути на прикладі. Всім відомо, що собаки мотляють хвостом. Навіщо? У районі хвоста розташовані залози, які виділяють пахучу речовину. Це хімічний сигнал, який продукується тоді, коли собака дружелюбно настроєний, неагресивний, готовий зайняти підлеглий стан у своїй собачій ієрархії. Собака, звичайно, не думає і не планує виділяти секрет тоді, коли він «вирішив» примиритися. Робота залози включається автоматично та сигналізує стан, в якому перебуває собака. З'єднання, що виділяється залозою, коли собака мотляє хвостом, поширюється значно інтенсивніше в повітрі. Інші собаки її сприймають нюхом; при цьому на агресивного пса цей сигнал діє заспокійливо. Ця комунікативна дія у собак сприяє уникненню лишніх сутичок, зокрема є елементом підтримання певного порядку у зграї. Подібні комунікативні комплекси існують і в людини, причому багато з яких ми часто-густо і не усвідомлюємо.

Комунікативне значення цих сигналів жорстко закріплене, т.е. поведінкової програми. Все це виглядає так, що собака не може не реагувати на повідомлення і не може не повідомляти у відповідному стані; комунікативний сигнал не може мати якогось іншого значення і не може бути переданий іншим способом.

Знаки ж, якими ми оперуємо в мові, принципово відрізняються від цих (хоча в них насправді багато подібних функцій). Тут якраз і варто зазначити відмінність мови (системи значень і засобів їх вираження) та мовлення (тобто слухання та говоріння), жестикуляції (тобто передачі та прийняття умовних сигналів за допомогою спеціальних рухів та спостереження за ними) та ще яких завгодно засобів (письменно, « азбукою» тамтамів, сигнальними багаттями тощо). Знаки мови не мають безпосереднього сигнального значення. Що це дає? Перш ніж відповісти на цей питання, варто вказати на ще один «винахід природи» – рефлекс наслідування. Суть його в тому, що тварина мимовільно повторює певні дії іншої тварини (вгадайте про мавпування!). Яка з цього користь? Такий рефлекс дозволяє швидко засвоювати способи успішної поведінки всіма членами групи, як тільки одного разу вона буде освоєна кимось одним. Зауважимо, що при цьому сигнальне значення може набувати будь-який нейтральний фактор, який стає умовним сигналом. Знаки мови - це по суті сигнали наслідування певної поведінки. За допомогою мови одна істота фактично може «програмувати» поведення іншої! При цьому за допомогою мови може бути передана інформація про предметні зв'язки, тобто набутий іншою особою досвід без особистих проб та помилок. У комплексі із системою комунікації (мовлення, жестикулювання) мова стала потужним орудням. Більше того, виявилося, що за допомогою мови можливо не тільки керувати поведінкою інших, а й власною, тобто програмувати самого себе (точніше свої дії), тобто довільно регулювати власну поведінку. Тісно пов'язаний з цим феномен мислення якраз і полягає в тому, що мисляча істота здатна довільно, цілеспрямовано формувати план дій заздалегідь, виконуючи проби і помилки, перебираючи способи дії, «в умі», тобто оперуючи не безпосередньо предметами, а їх образами при відсутності чуттєвого сприйняття відповідних предметів «тут і тепер» Більше того, виявилося можливим наслідувати самого себе, рефлектувати власні стани (феномен самосвідомості).

Саме тут ключ до відповіді на питання про появу мистецтва, релігії, науки, трудової діяльності. За допомогою мови людина змогла досягати бажаного … в уяві, вона стала спроможна переживати ілюзії, а отже – і жити у світі неіснуючих у досвіді можливостей, значить – творити. Все це – справжній фундамент культури.

Комплекс цих вищих психічних функцій: мови, мислення та свідомості як складових у регуляції поведінки, властива тільки людині.

І нарешті третя складова становлення культури (й, як ми вже з'ясували, власне людини як такої) – громадська організація життя групи. Власне, людина сформувалася серед істот (наших пращурів), які жили зграями, з досить чіткою ієрархією (приклади таких зграй ми й зараз можемо спостерігати серед павіанів чи дельфінів). Однак у популяціях пралюдей відбулося своєрідне нашарування попередніх двох особливостей із соціальним способом життя, внаслідок чого виникла ланцюгова реакція досить стрімких еволюційних перетворень. Соціум виявився каталізатором для певного типу знаряддової діяльності і разом з нею – формування вищих психічних функцій, а ті, у свою чергу, – каталізатором соціальних змін і так кілька циклів (і аж дотепер).

Серед пояснень генези культури є багато і досить оригінальних, і навіть екзотичних. Так, наприклад, З.Фрейд пов'язує культурогенез із появою моралі. Тільки людині властива совість. Появу ж совісті Фрейд тлумачити як неусвідомлювану почуття провини за первородний гріх - вбивство батька синами як прояв ревнощів до матері (так званий «Едипів комплекс»).

Й. Гейзінга вважає, що культура бере свій початок у грі. Еволюцію людства голландських вчень тлумачити як усе більше поширення ігрової діяльності, яка поступово пронизує всі сфери життя. Послідовники Е.Кассірера пояснюють генезу культуру як генезис символічних форм діяльності, які заміщують біологічні інстинкти. Людина є недосконалою твариною. Неповнота її біологічної природи змушує творити штучну среду, яка компенсує цю неповноцінність.

Разом з тим, варто наголосити, що питання генези культури суворо кажучи є нез'ясованим і більшість тлумачень цього процесу є лише недоведеними припущеннями.