Conclusão sobre o papel dos mosteiros na Idade Média. Como era um típico mosteiro medieval? Igrejas ortodoxas famosas

Inicial Gregor e Moralia no trabalho. Século XII Biblioteca Estadual da Baviera, Munique

Na Idade Média, os mosteiros eram os centros mais importantes de vida espiritual e cultural. Durante a época românica, surgiram muitos mosteiros na Europa, formaram-se ordens monásticas, construíram-se novos complexos monásticos e reconstruíram-se os antigos.

O surgimento do monaquismo

As primeiras comunidades monásticas surgiram no século III na Síria, Palestina e Egito. Mas estes ainda não eram mosteiros no sentido medieval da palavra, mas sim associações de monges eremitas (heremitas). Hermitage é a forma mais antiga de monaquismo. A própria palavra “monge” vem do grego “eremita”. O monaquismo apareceu na Europa na segunda metade do século IV. O surgimento dos primeiros mosteiros ocidentais está associado ao nome de S. Martinho de Tours. Mas até o século VI. não havia um conjunto único de regras destinadas a regular a vida da comunidade monástica. A autoria da primeira carta pertence a S. Bento de Núrsia.

Em 530 S. Bento XVI fundou um mosteiro no Monte Cassino, perto de Nápoles. Em Monte Cassino criou a sua famosa “Regra”, que gozou de autoridade inquestionável ao longo dos séculos seguintes, até ao surgimento de outras ordens monásticas. (No entanto, os mosteiros beneditinos continuaram a existir com bastante sucesso durante a Idade Média e existem até hoje.)

O principal meio para alcançar a santidade de vida, segundo S. Bento, havia um princípio de comunidade monástica baseado nas virtudes da humildade e da obediência. A Carta estabelece o princípio da unidade de comando do abade do mosteiro. O abade é responsável pelas suas decisões apenas diante de Deus, embora seja feita provisão para a remoção de maus abades pela autoridade do bispo local. Foi estabelecida uma rotina diária rigorosa para o monge, ciclo diário serviços, a ordem de leitura das orações, o tempo destinado às aulas e ao trabalho físico.

A principal característica da vida monástica é que o monge não tem um único minuto livre que possa dedicar à ociosidade prejudicial à alma ou aos pensamentos pecaminosos. A rotina diária do monge está sujeita ao decorrer da liturgia das horas (em horário estritamente definido é realizado um serviço divino estritamente definido). A carta também contém disposições relativas a alimentos, roupas, sapatos e outras coisas, e a necessidade de propriedade comum de propriedade é especialmente enfatizada. Ao ingressar na comunidade monástica, o monge fez voto de obediência, sedentarismo (não tinha o direito de sair dos muros do mosteiro sem autorização especial do abade) e, claro, celibato, renunciando assim a tudo o que era mundano.

Plano de mosteiro ideal

Na Idade Média, não foram feitas apenas tentativas de regular a vida da comunidade monástica, mas também de criar os próprios complexos monásticos de acordo com regras uniformes. Para o efeito, durante o reinado de Carlos Magno, foi desenvolvido um plano de “mosteiro ideal”, aprovado catedral da igreja(c. 820), foi guardado na biblioteca do mosteiro de St. Gallen (Suíça). Supunha-se que durante a construção deste complexo monástico seguiriam rigorosamente este plano.

Este plano, projetado para uma área medindo 500 por 700 pés (154,2 por 213,4 m), incluía mais de cinquenta edifícios para diversos fins. Sem dúvida, o centro do complexo do mosteiro era a catedral - uma basílica de três naves com transepto. Na parte oriental havia coros para monges. A nave principal terminava tradicionalmente com altar. Vários pequenos altares localizavam-se nas naves laterais e na parte poente, mas não formavam um único espaço com a nave principal. A catedral foi planejada levando em consideração o curso do serviço divino monástico, que diferia das missas servidas para os leigos. A fachada oeste da igreja era emoldurada por duas torres redondas dedicadas aos arcanjos Gabriel e Miguel. Assim como os arcanjos eram os guardiões da Cidade Celestial, essas torres eram os guardiões de pedra da abadia. A primeira coisa que apareceu aos olhos de quem entrou no território do mosteiro foi justamente esta fachada da catedral com torres.

Abadia de Fontevraud. Esquema

Os edifícios da biblioteca e da sacristia (tesouro) ficam ao lado da catedral. À direita da catedral havia um pátio fechado para os monges passearem (mais tarde, esse pátio - o claustro - se tornaria o centro da composição do complexo monástico). A planta mostra celas monásticas, casa do abade, hospital, cozinhas, hotéis para peregrinos e muitas dependências: padaria, cervejaria, celeiros, estábulos, etc. Existia também um cemitério conjugado com um pomar (esta solução deveria encontrar uma interpretação filosófica entre os habitantes do mosteiro).

É duvidoso que existissem complexos monásticos construídos exatamente de acordo com este plano. Mesmo São Galo, em cuja biblioteca a planta foi mantida, correspondia apenas aproximadamente à planta original (infelizmente, os edifícios carolíngios desta abadia não sobreviveram até hoje). Mas os mosteiros foram construídos aproximadamente de acordo com este princípio durante a Idade Média.

Mosteiros fortaleza

À primeira vista, muitos mosteiros medievais parecem mais castelos bem fortificados de senhores feudais guerreiros do que mosteiros de monges humildes. Isto foi explicado por muitas razões, incluindo o fato de que tais mosteiros poderiam realmente desempenhar o papel de uma fortaleza. Durante os ataques inimigos, os moradores da cidade ou das aldeias vizinhas se esconderam dentro dos muros do mosteiro. De uma forma ou de outra, áreas de difícil acesso eram frequentemente escolhidas como locais para construir um mosteiro. Provavelmente a ideia original era reduzir ao máximo o acesso dos leigos ao mosteiro.

A famosa abadia, fundada por Santo, também foi construída na montanha. Benedito, Monte Cassino. A verdadeira fortaleza é a Abadia de Mont-Saint-Michel. Fundada no século VIII, a abadia é dedicada ao Arcanjo Miguel e construída sobre uma ilha rochosa, o que a tornava inexpugnável.

Clunianos e Cistercienses

Nos séculos 11 a 12, a cultura monástica atingiu um pico sem precedentes. Muitos novos mosteiros estão sendo construídos, cuja prosperidade às vezes permite a construção de obras-primas arquitetônicas como, por exemplo, a famosa catedral da Abadia de Cluny. Fundada no início do século X. A abadia beneditina de Cluny ocupava uma posição especial, reportando-se formalmente diretamente ao papa. Cluny teve uma enorme influência na vida espiritual e política da Europa medieval. Sua catedral principal, antes do advento das catedrais góticas, era a maior igreja da cristandade. Esta notável peça arquitetônica foi decorada com esculturas em pedra verdadeiramente impressionantes (portal, capitéis de colunas). Os luxuosos interiores da Igreja de Cluny III foram concebidos para surpreender a imaginação.

O completo oposto dos Clunianos eram as abadias da nova congregação monástica - os Cistercienses (do nome do primeiro mosteiro da ordem - Cistercium). Os cistercienses rejeitaram veementemente qualquer sugestão de luxo; a sua carta era particularmente rigorosa. Eles consideravam o trabalho físico a base do serviço monástico, razão pela qual nos manuscritos cistercienses vemos frequentemente imagens de monges trabalhando. A arquitetura dos mosteiros cistercienses também se distinguiu pelo seu laconicismo. A decoração em pedra esculpida, por exemplo, era praticamente proibida. Mas a severidade da vida monástica não impediu em nada os mosteiros cistercienses, juntamente com os beneditinos, de participarem activamente na vida espiritual e vida politica Europa. Os mosteiros de ambas as ordens eram verdadeiros centros de cultura: tratados científicos foram escritos aqui, autores antigos e muitas vezes árabes foram traduzidos e copiados, e verdadeiras obras-primas da arte do livro foram criadas em seus scriptoria. Havia também escolas para leigos nos mosteiros.

Plano de um mosteiro ideal. OK. 820

1. casa para uma comitiva de convidados nobres
2. anexo
3. casa para convidados nobres
4. escola externa
5. casa do abade
6. anexo
7. espaço para sangria
8. casa do médico e farmácia
9. fitoterapeuta
10. torre sineira
11. porteiro
12. mentor escolar
13. scriptorium, biblioteca
14. balneário e cozinha
15. hospital
16. galeria interna
17. entrada do mosteiro
18. sala de recepção
19. coro
20. catedral
21. casa dos empregados
22. curral
23. chiqueiro
24. galpão de cabras
25. estábulo para éguas
26. celeiro
27. cozinha
28. câmaras para peregrinos
29. adega, despensa
30. jardim para passeios de monges, galeria coberta
31. aquecimento de salas, quarto (dormitório)
32. sacristia
33. espaço para preparo da hóstia e do azeite
34. galeria interna
35. cozinha
36. escola para novatos
37. estável
38. galpão de touros
39. tanoaria
40. torno
41. celeiro
42. secador de malte
43. cozinha
44. refeitório
45. banho
46. ​​​​cemitério, pomar
47. cervejaria
48. padaria
49. debulha
50. moinho
51. vários workshops
52. eira
53. celeiro
54. casa do jardineiro
55. horta
56. galinheiro, galinheiro

O centro cultural do mundo cristão na Idade Média era o mosteiro. Durante a Idade Média, o mosteiro realizou a principal obra de difusão da religião cristã.
Somente dos monges as pessoas poderiam encontrar ajuda médica e alguma proteção tanto dos bárbaros quanto das autoridades seculares. O poder espiritual do mosteiro baseava-se no poder econômico. Os monges criavam reservas de alimentos para um dia de chuva; só os monges tinham sempre tudo o que era necessário para o fabrico e reparação das escassas alfaias agrícolas. Os monges estavam engajados na caridade como um dever sagrado. Ajudar os necessitados era uma das principais prioridades do estatuto de qualquer comunidade monástica. Esta ajuda exprimiu-se na distribuição de pão aos camponeses vizinhos durante o ano de fome, no tratamento dos enfermos e na organização de hospícios. Os monges pregavam a fé cristã entre a população local semipagã - mas pregavam tanto com ações quanto com palavras.
A erudição e a ciência também encontraram refúgio nos mosteiros. Só os mosteiros têm o potencial necessário para organizar atividades educativas. É importante notar que um dos fatores para o surgimento da cultura universitária nos mosteiros foi a presença ali de livros, muito raros fora dos mosteiros. Os mosteiros tornam-se o único refúgio do aprendizado sobrevivente e a morada da cultura.

Mosteiros na Idade Média
Na Idade Média, os mosteiros eram centros religiosos bem fortificados. Serviam como fortalezas, pontos de coleta de impostos eclesiásticos e de difusão da influência da igreja. Muros altos protegiam os monges e as propriedades da igreja contra saques durante ataques de inimigos e durante conflitos civis.
Os mosteiros enriqueceram a Igreja. Em primeiro lugar, eles possuíam vastas terras, com servos atribuídos a eles. Até 40% dos servos na Rússia pertenciam a mosteiros. E os clérigos os exploraram impiedosamente. Ser servo em um mosteiro era considerado entre as pessoas comuns um dos destinos mais difíceis, não muito diferente do trabalho duro. Portanto, revoltas camponesas frequentemente eclodiam em terras pertencentes a mosteiros. Portanto, durante Revolução de outubro, os camponeses destruíram alegremente mosteiros e exploradores de igrejas, juntamente com igrejas.
“...O mais ruinoso para os camponeses era a corvéia: trabalhar nas terras do proprietário tirava o tempo necessário para cultivar o seu próprio terreno. Nas terras eclesiásticas e monásticas, essa forma de dever se espalhou de maneira especialmente ativa. Em 1590, o Patriarca Jó introduziu a corvéia em todas as terras patriarcais. Seu exemplo foi imediatamente seguido pelo Mosteiro da Trindade-Sérgio. Em 1591, o maior proprietário de terras, o Mosteiro Joseph-Volotsky, transferiu todos os camponeses para a corvéia: “E aquelas aldeias que eram alugadas e agora aravam para o mosteiro”. As terras aráveis ​​dos próprios camponeses diminuíam constantemente. As estatísticas dos livros de negócios dos mosteiros indicam que se nos anos 50-60. nas propriedades monásticas dos distritos centrais, o tamanho médio de um lote por família camponesa era de 8 quartos, depois em 1600 caiu para 5 quartos (candidato de ciências históricas A. G. Mankov). Os camponeses responderam com revoltas..."
“...A história da agitação no Mosteiro Anthony-Siysky é curiosa. O czar doou 22 aldeias anteriormente independentes ao mosteiro. Os camponeses logo sentiram a diferença entre liberdade e escravidão. Para começar, as autoridades monásticas “ensinaram-nos a extrair à força três vezes tributo e quitrent”: em vez de 2 rublos, 26 altyn e 4 dinheiro, 6 rublos cada, 26 altyn e 4 dinheiro. “Sim, além do tributo e quitrent para o trabalho monástico, eles tinham 3 pessoas por alevino todo verão”, “e além disso, eles, os camponeses, faziam o trabalho” - aravam a terra e ceifavam o feno para o mosteiro. Finalmente, os monges “tiraram as melhores terras aráveis ​​​​e campos de feno e os trouxeram para as terras de seus mosteiros”, “e de alguns camponeses, eles, os mais velhos, tiraram aldeias com pão e feno, e quebraram os pátios e os transportaram, e das suas aldeias os camponeses daquela violência do abade fugiram dos seus quintais com as suas mulheres e filhos.”
Mas nem todos os camponeses estavam dispostos a fugir das suas terras. Em 1607, o abade do mosteiro apresentou uma petição ao rei:
“Os camponeses do mosteiro tornaram-se fortes para ele, o abade, não ouvem as nossas cartas, não pagam tributos e rendas e pão de terceiros ao mosteiro, como pagam outros camponeses monásticos, e não fazem produtos monásticos , e de forma alguma ele, o abade e os irmãos Eles ouvem, e com isso causam grandes perdas a ele, o abade.
Shuisky já tinha problemas suficientes com Bolotnikov e o Falso Dmitry II, então em 1609 o mosteiro começou a resolver seus problemas sozinho, organizando expedições punitivas. O Élder Teodósio e os servos do mosteiro mataram o camponês Nikita Kryukov, “e todos os restos da barriga foram levados para o mosteiro”. O Élder Roman “com muitas pessoas, eles tinham camponeses, arrancaram as portas das cabanas e quebraram os fogões”. Os camponeses, por sua vez, mataram vários monges. A vitória permaneceu com o mosteiro...”
No século XV, quando na Rússia havia uma luta no ambiente eclesial entre os “não-cobiçosos” liderados por Nil Sorsky e os “Josefitas”, partidários de José de Polotsk, o monge não-cobiçoso Vassian Patrikeev falou sobre os monges daquela época:
“Em vez de comermos do nosso artesanato e do nosso trabalho, vagamos pelas cidades e olhamos para as mãos dos ricos, agradando-os servilmente para lhes pedir uma aldeia ou aldeia, prata ou algum tipo de gado. O Senhor mandou distribuir aos pobres, mas nós, vencidos pelo amor ao dinheiro e pela ganância, insultamos jeitos diferentes Impomos juros aos nossos irmãos pobres que vivem nas aldeias, tiramos-lhes as propriedades sem piedade, tiramos a vaca ou o cavalo de um aldeão e torturamos os nossos irmãos com chicotes.”
Em segundo lugar, de acordo com as leis da Igreja, todas as propriedades das pessoas que se tornaram monges passaram a ser propriedade da Igreja.
E em terceiro lugar, aqueles que foram para o mosteiro transformaram-se em trabalhadores livres, servindo humildemente às autoridades da igreja, ganhando dinheiro para o tesouro da igreja. Ao mesmo tempo, sem exigir nada para si pessoalmente, contentando-se com uma cela modesta e uma alimentação ruim.
Na Idade Média, a Igreja Ortodoxa Russa foi “construída” em sistema estadual execução da pena. Muitas vezes, os acusados ​​de heresia, blasfémia e outros crimes religiosos eram enviados para mosteiros sob estrita supervisão. Os presos políticos eram frequentemente exilados em mosteiros, tanto na Europa como na Rússia.
Por exemplo, Pedro, o Grande, enviou sua esposa Evdokia Lopukhina ao Mosteiro de Intercessão, 11 anos após o casamento.
As prisões monásticas mais antigas e famosas estavam localizadas nos mosteiros Solovetsky e Spaso-Evfimievsky. Criminosos estatais perigosos eram tradicionalmente exilados para o primeiro, o segundo destinava-se originalmente a conter os doentes mentais e os que praticavam heresia, mas depois os prisioneiros acusados ​​​​de crimes estatais também começaram a ser enviados para lá.
O afastamento do Mosteiro Solovetsky das áreas habitadas e a inacessibilidade tornaram-no um local ideal de confinamento. Inicialmente, as casamatas localizavam-se nas muralhas e torres do mosteiro. Freqüentemente, eram celas sem janelas, nas quais você podia ficar curvado ou deitado em uma cama curta com as pernas cruzadas. É interessante que em 1786 o arquimandrita do mosteiro, onde estavam mantidos 16 presos (15 deles vitalícios), não sabia o motivo da prisão de sete. O decreto sobre a prisão dessas pessoas era geralmente lacônico - “por um crime importante, elas serão detidas até o fim da vida”.
Entre os prisioneiros do mosteiro estavam padres acusados ​​​​de embriaguez e blasfêmia, e vários sectários, e ex-oficiais que, bêbados, falavam pouco lisonjeiramente sobre as qualidades morais da próxima imperatriz, e grandes dignitários que estavam planejando um golpe, e “buscadores da verdade ”que escreveu queixas contra funcionários do governo. O nobre francês de Tournel passou cinco anos nesta prisão sob acusação desconhecida. O prisioneiro mais jovem foi preso aos 11 anos sob a acusação de homicídio e teve de passar 15 anos na prisão.
O regime na prisão do mosteiro era extremamente cruel. O poder do abade não só sobre os prisioneiros, mas também sobre os soldados que os guardavam era praticamente incontrolável. Em 1835, as queixas dos prisioneiros “vazaram” para além dos muros do mosteiro, e uma auditoria chefiada pelo coronel da gendarmaria Ozeretskovsky chegou a Solovki. Até o gendarme, que já viu toda a gente no seu tempo, foi forçado a admitir que “muitos prisioneiros sofrem punições que excedem em muito a extensão da sua culpa”. Como resultado da auditoria, três reclusos foram libertados, 15 foram enviados para o serviço militar, dois foram transferidos de cela em cela, um foi aceite como noviço e um recluso cego foi enviado para o hospital do “continente”.
“Prison Corner” é o local onde se concentravam principalmente as celas dos prisioneiros do Mosteiro Solovetsky. A Torre Giratória é visível à distância.
Mas mesmo depois da auditoria, o regime prisional não foi flexibilizado. Os presos eram mal alimentados, eram proibidos de qualquer contato com o testamento, não recebiam materiais de escrita e livros exceto religiosos e, por violação das regras de comportamento, eram submetidos a castigos corporais ou acorrentados. Aqueles cujas crenças religiosas não coincidiam com a Ortodoxia oficial foram tratados com especial severidade. Mesmo o arrependimento sincero e a conversão de tais prisioneiros à Ortodoxia não garantiram a sua libertação. Alguns prisioneiros “em heresia” passaram toda a sua vida adulta nesta prisão.
Como centros fortificados que abrigavam muitas pessoas instruídas, os mosteiros tornaram-se centros de cultura religiosa. Eles eram administrados por monges que copiavam livros religiosos necessários para conduzir os serviços religiosos. Afinal, a imprensa ainda não havia aparecido e cada livro era escrito à mão, muitas vezes com rica ornamentação.
Os monges também mantiveram crônicas históricas. É verdade que seu conteúdo era frequentemente alterado para agradar às autoridades, forjado e reescrito.
Os manuscritos mais antigos sobre a história da Rússia são de origem monástica, embora não haja mais originais, existem apenas “listas” - cópias delas. Os cientistas ainda estão discutindo sobre o quão confiáveis ​​eles são. De qualquer forma, não temos outras informações escritas sobre o que aconteceu na Idade Média.
Com o tempo, as igrejas e mosteiros mais antigos e influentes da Idade Média transformaram-se em instituições educacionais completas.
O lugar central do mosteiro medieval era ocupado pela igreja, em torno da qual se localizavam anexos e edifícios residenciais. Havia um refeitório comum (sala de jantar), um quarto dos monges, uma biblioteca e um depósito para livros e manuscritos. Na parte oriental do mosteiro existia normalmente um hospital e na parte norte havia quartos para hóspedes e peregrinos. Qualquer viajante poderia procurar abrigo aqui; o foral do mosteiro obrigava-o a aceitá-lo. Nas partes oeste e sul do mosteiro havia celeiros, estábulos, um celeiro e um galinheiro.
Os mosteiros modernos continuam em grande parte as tradições da Idade Média:

Ordens monásticas e seus fundadores

Em 530 DC, Bento de Núrsia fundou a mais antiga ordem monástica católica da Europa Ocidental em Montecassino, ao sul de Roma. A Grande Migração dos Povos mudou completamente a face da Europa: a Roma Antiga caiu, muitas tribos germânicas estabeleceram-se na Itália. As cidades foram devastadas, obras de cultura e arte foram saqueadas ou destruídas. As espadas de vencedores implacáveis ​​e epidemias terríveis ceifaram muitas vidas humanas. Os contemporâneos escreveram que a cultura foi finalmente derrotada pela natureza. Na Europa Ocidental, restou apenas uma força cultural - o monaquismo.

Ordem de São Bento

O futuro reformador do monaquismo da Europa Ocidental, São Bento, nasceu em 480 em Nursia, em Spoleto, em uma família nobre da Úmbria. Estudou vários anos em Roma, aos 15 anos foi para o deserto, onde viveu três anos numa caverna isolada, pensando. Reverenciado por seus irmãos, aos 30 anos Bento XVI foi eleito abade pelos monges do mosteiro da caverna de Vikovar. A gestão rígida e ascética não agradava aos monges, que não podiam passar quase um dia em orações e trabalhos. Bento XVI deixou os abades e instalou-se novamente na caverna. Nas proximidades de Subiaco reuniram-se à sua volta os seus camaradas, que ele instalou em cinemas destinados a doze monges.

Bento de Núrsia. Fragmento de afresco do Mosteiro de São Marcos

Bento pensou muito na reestruturação da vida monástica. Ermida oriental ascética contemplativa em países ocidentais com um clima mais severo não lhe parecia o ideal de servir ao Senhor. Ele criou uma carta especial para os monges ocidentais, que chegou até nossos dias ao longo de um milênio e meio: “Precisamos fundar uma escola para servir ao Senhor. Ao criá-lo, esperamos não instalar nada cruel, nada pesado. Se, no entanto, uma razão justa exigiria a introdução de algo um pouco mais rigoroso para refrear os vícios e preservar a misericórdia, não deixeis que o medo vos tome imediatamente e não fujais para longe do caminho da salvação, que a princípio não pode ser estreito ... mas, avançando pela vida monástica, pela vida de fé, seu coração se expande e você percorre o caminho dos mandamentos de Deus com a facilidade do amor inexprimível. Assim, nunca deixando o nosso professor, diligente no mosteiro em ensiná-lo até a morte, compartilhamos com paciência os sofrimentos de Cristo para ganhar um lugar no Seu Reino. Amém".

“Rezar e trabalhar” é o lema da Ordem de São Bento

O primeiro mosteiro de regra beneditina foi fundado em 530 em Montecassino. Bento de Núrsia viveu e reinou lá até o fim de sua vida em 543.

Em meados do século VI, os monges beneditinos tornaram-se os mais numerosos da Europa. Os mosteiros foram unidos na ordem beneditina, que logo se tornou altamente respeitada na Europa.

Ordem Cisterciense

A ordem cisterciense ou Bernardina foi fundada em 1098 por um nobre de Champagne, Roberto de Molem, que na sua juventude ingressou num dos mosteiros beneditinos, mas como a vida ali não correspondia às suas aspirações ao ascetismo, ele e vários camaradas retiraram-se para o lugar deserto de Citeaux, perto de Dijon, e ali fundou seu mosteiro. Deste mosteiro foi formada a ordem cisterciense.

A Constituição Cisterciense é chamada de "Carta da Caridade"

As regras da ordem foram emprestadas por Robert da antiga regra beneditina. Esse - remoção completa do mundo, renúncia a todo luxo e conforto, uma vida ascética estrita. O Papa Pascoal II aprovou a ordem, mas devido às regras muito rígidas, a princípio havia poucos membros. O número de cistercienses só começou a aumentar quando o famoso Bernardo de Claraval ingressou na ordem. Com o rigor da sua vida e o convincente dom da eloquência, Bernardo conquistou tal respeito dos seus contemporâneos que ainda durante a sua vida foi considerado um santo, e não só o povo, mas também papas e príncipes submetidos à sua influência.

São Bernardo de Claraval. Alfred Wesley Wishart, 1900

O respeito pelo teólogo foi transferido para sua ordem, que começou a crescer rapidamente. Após a morte de Bernardo de Claraval, os cistercienses (Bernardinos) multiplicaram-se por toda a Europa. A Ordem adquiriu grande riqueza, o que implicou inevitavelmente um enfraquecimento da disciplina monástica, colocando os mosteiros Bernardinos no mesmo nível de outras abadias ocidentais.

Ordem Carmelita

A Ordem Carmelita foi fundada na Palestina pelo cruzado calabresa Berthold, que com vários amigos se estabeleceu no Monte Carmelo em meados do século XII e ali viveu à imagem dos antigos ascetas orientais. No início do século XIII, o Patriarca Alberto de Jerusalém redigiu uma carta monástica, que era particularmente rigorosa - os carmelitas tinham que viver em celas separadas, rezar constantemente, observar postagens estritas, incluindo abster-se completamente de carne, bem como passar um tempo significativo em completo silêncio.

Patriarca Alberto de Jerusalém

Em 1238, após a derrota dos Cruzados, a ordem foi forçada a emigrar para a Europa. Lá, em 1247, os Carmelitas receberam uma carta menos rígida do Papa Inocêncio IV e passaram a fazer parte das ordens mendicantes. No século XVI, a ordem tornou-se especialmente famosa na sua metade feminina, sob a liderança da Abadessa Carmelita Teresa de Ávila.

A Ordem Carmelita foi fundada pelo cruzado Berthold da Calábria

Ordem Franciscana

O fundador da ordem foi Francisco, filho de um comerciante de Assis. Este era um homem com uma atitude gentil com um coração amoroso, que desde muito cedo se esforçou para se dedicar ao serviço de Deus e da sociedade. As palavras do Evangelho sobre a embaixada dos apóstolos para pregar sem ouro e sem prata, sem cajado e sem alforje, determinaram a sua vocação: Francisco, tendo feito voto de mendicância perfeita, tornou-se em 1208 um pregador errante de arrependimento e amor por Cristo. Logo se reuniram ao seu redor vários discípulos, com os quais formou a Ordem dos Frades Menores ou Minoshi. Seus principais votos eram pobreza apostólica perfeita, castidade, humildade e obediência. A principal atividade é pregar sobre arrependimento e amor a Cristo. Assim, a ordem assumiu a tarefa de ajudar a igreja na salvação das almas humanas.

Francisco de Assis. Imagem na parede do Mosteiro de São Bento em Subiaco

O Papa Inocêncio III, a quem Francisco compareceu, embora não tenha aprovado a sua ordem, permitiu que ele e os seus camaradas se dedicassem à pregação e ao trabalho missionário. Em 1223, a ordem foi aprovada por bula do Papa Honório III, e os franciscanos receberam o direito de pregar e confessar em todos os lugares.

EM Período inicial Os franciscanos eram conhecidos na Inglaterra como os "Irmãos Cinzentos"

Ao mesmo tempo, também foi formada a metade feminina da ordem. A donzela Clara de Assis, em 1212, reuniu ao seu redor várias mulheres piedosas e fundou a Ordem das Clarissas, à qual Francisco deu foral em 1224. Após a morte de Francisco de Assis, sua ordem se espalhou por todos os países da Europa Ocidental e contou com milhares de monges em suas fileiras.

Ordem Dominicana

A Ordem Dominicana foi fundada ao mesmo tempo que o padre franciscano espanhol e o cônego Domingos. No final do século XII - início do século XIII, surgiram muitos hereges na Igreja Romana, que se estabeleceram na região sul da França e ali causaram grande confusão. Domingos, passando por Toulouse, conheceu apóstatas e decidiu fundar uma ordem para convertê-los. O Papa Inocêncio III deu-lhe permissão e Honório III aprovou a carta. A principal atividade da ordem deveria ser a conversão de hereges, mas Honório concedeu à ordem o direito de pregar e confessar.

"Cães do Senhor" - o nome não oficial da Ordem Dominicana

Em 1220, Domingos fez uma mudança significativa no estatuto da ordem e, seguindo o exemplo dos franciscanos, acrescentou a mendicância aos votos dos irmãos. A diferença entre as ordens era que para converter os hereges e estabelecer o catolicismo, os dominicanos, tendo adotado uma orientação científica, atuavam entre as classes altas. Após a morte de Domingos em 1221, a ordem se espalhou por toda a Europa Ocidental.

São Domingos. Mosteiro de Santa Sabina

Ordens monásticas da Idade Média

A história da religião fala sobre as buscas espirituais de diferentes povos ao longo dos séculos. A fé sempre foi companheira da pessoa, dando sentido à sua vida e motivando-a não só para conquistas no âmbito interno, mas também para vitórias mundanas. As pessoas, como você sabe, são criaturas sociais e, portanto, muitas vezes se esforçam para encontrar pessoas com ideias semelhantes e criar uma associação na qual possam avançar conjuntamente em direção ao objetivo pretendido. Um exemplo de tal comunidade são as ordens monásticas, que incluíam irmãos da mesma fé, unidos na compreensão de como colocar em prática os preceitos de seus mentores.

Eremitas egípcios

O monasticismo não se originou na Europa; originou-se nas vastas extensões dos desertos egípcios. Aqui, já no século IV, surgiram eremitas, esforçando-se por se aproximar dos ideais espirituais a uma distância isolada do mundo com as suas paixões e vaidades. Não encontrando lugar para si entre as pessoas, foram para o deserto, viveram sob ar livre ou nas ruínas de alguns edifícios. Eles eram frequentemente acompanhados por seguidores. Juntos, eles trabalharam, pregaram e ofereceram orações.

Os monges do mundo eram trabalhadores de diferentes profissões e cada um trouxe algo próprio para a comunidade. Em 328, Pacômio, o Grande, que já foi soldado, decidiu organizar a vida dos irmãos e fundou um mosteiro, cujas atividades eram regulamentadas pelo foral. Logo associações semelhantes começaram a aparecer em outros lugares.

Luz do conhecimento

Em 375, Basílio, o Grande, organizou a primeira grande sociedade monástica. Desde então, a história da religião fluiu em uma direção um pouco diferente: juntos, os irmãos não apenas oraram e compreenderam as leis espirituais, mas também se dedicaram ao estudo do mundo, à compreensão da natureza e aos aspectos filosóficos da existência. Através dos esforços dos monges, a sabedoria e o conhecimento da humanidade passaram pela idade das trevas da Idade Média sem se perderem no passado.

A leitura e o aperfeiçoamento no campo científico também eram atribuições dos noviços do mosteiro de Monte Cassino, fundado por Bento de Núrsia, considerado o pai do monaquismo na Europa Ocidental.

Beneditinos

O ano 530 é considerado a data do surgimento da primeira ordem monástica. Bento XVI era famoso por seu ascetismo, e um grupo de seguidores rapidamente se formou em torno dele. Eles estavam entre os primeiros beneditinos, como os monges eram chamados em homenagem ao seu líder.

A vida e as atividades dos irmãos foram conduzidas de acordo com a carta elaborada por Bento de Núrsia. Os monges não podiam mudar de local de serviço, possuir quaisquer bens e tinham que obedecer integralmente ao abade. Os regulamentos prescreviam orações sete vezes ao dia, trabalho físico constante, intercalado com horas de descanso. A carta determinava os horários das refeições e orações, punições aos culpados, necessárias à leitura do livro.

Estrutura do mosteiro

Posteriormente, muitas ordens monásticas da Idade Média foram construídas com base na Regra Beneditina. A hierarquia interna também foi preservada. O chefe era o abade, escolhido entre os monges e confirmado pelo bispo. Ele se tornou o representante vitalício do mosteiro no mundo, liderando os irmãos com a ajuda de vários assistentes. Esperava-se que os beneditinos se submetessem completa e humildemente ao abade.

Os habitantes do mosteiro foram divididos em grupos de dez pessoas, chefiados por reitores. O abade e o prior (assistente) fiscalizaram o cumprimento da carta, mas decisões importantes foram adotados depois que todos os irmãos se consultaram.

Educação

Os beneditinos tornaram-se não apenas auxiliares da Igreja na conversão de novos povos ao cristianismo. Na verdade, é graças a eles que hoje conhecemos o conteúdo de muitos manuscritos e manuscritos antigos. Os monges estavam empenhados em reescrever livros e preservar monumentos do pensamento filosófico do passado.

A educação era obrigatória a partir dos sete anos de idade. Os assuntos incluíam música, astronomia, aritmética, retórica e gramática. Os beneditinos salvaram a Europa da influência prejudicial da cultura bárbara. Enormes bibliotecas de mosteiros, profundas tradições arquitetônicas e conhecimento no campo da agricultura ajudaram a manter a civilização em um nível decente.

Declínio e renascimento

Durante o reinado de Carlos Magno houve um período em que a ordem monástica dos Beneditinos passava por tempos difíceis. O imperador introduziu o dízimo em favor da Igreja, exigiu que os mosteiros fornecessem um certo número de soldados e entregou vastos territórios com camponeses ao poder dos bispos. Os mosteiros começaram a enriquecer e tornaram-se um petisco saboroso para todos os que desejam aumentar o seu bem-estar.

Representantes das autoridades mundiais tiveram a oportunidade de fundar comunidades espirituais. Os bispos transmitiram a vontade do imperador, mergulhando cada vez mais nos assuntos mundanos. Os abades dos novos mosteiros tratavam apenas formalmente das questões espirituais, usufruindo dos frutos das doações e do comércio. O processo de secularização deu origem a um movimento de renascimento dos valores espirituais, que resultou na formação de novas ordens monásticas. O centro de unificação no início do século X foi o mosteiro de Cluny.

Clunianos e Cistercienses

O Abade Bernon recebeu uma propriedade na Alta Borgonha como presente do Duque da Aquitânia. Aqui, em Cluny, foi fundado um novo mosteiro, livre do poder secular e das relações de vassalo. As ordens monásticas da Idade Média experimentaram uma nova ascensão. Os clunianos rezavam por todos os leigos, viviam segundo uma carta elaborada com base nas disposições dos beneditinos, mas mais rigorosas em questões de comportamento e rotina diária.

No século XI surgiu a ordem monástica dos cistercienses, que estabelecia como regra o cumprimento das regras, o que assustou muitos seguidores pela sua rigidez. O número de monges aumentou muito devido à energia e charme de um dos líderes da ordem, Bernardo de Claraval.

Grande multidão

Nos séculos XI-XIII, novas ordens monásticas Igreja Católica apareceram em grande número. Cada um deles marcou algo na história. Os Camaldoules eram famosos por suas regras rígidas: não usavam sapatos, incentivavam a autoflagelação e não comiam carne, mesmo quando estavam doentes. Os cartuxos, que também respeitavam regras estritas, eram conhecidos como anfitriões hospitaleiros que consideravam a caridade uma parte vital do seu serviço. Uma das principais fontes de renda deles era a venda do licor Chartreuse, cuja receita foi desenvolvida pelos próprios cartuxos.

As mulheres também deram a sua contribuição para as ordens monásticas na Idade Média. À frente dos mosteiros, inclusive masculinos, da irmandade de Fontevrault estavam abadessas. Eles eram considerados vigários da Virgem Maria. Um dos pontos distintivos de seu estatuto era o voto de silêncio. As Beguines, ordem composta apenas por mulheres, ao contrário, não tinham foral. A abadessa foi escolhida entre os seguidores e todas as atividades foram direcionadas para a caridade. Beguines poderiam deixar a ordem e se casar.

Ordens cavalheirescas e monásticas

Durante as Cruzadas, começaram a surgir associações de um novo tipo. A conquista das terras palestinas foi realizada sob o apelo da Igreja Católica para libertar Santuários cristãos das mãos dos muçulmanos. Um grande número de peregrinos dirigia-se para as terras orientais. Eles tiveram que ser guardados em território inimigo. Esta foi a razão para o surgimento de ordens de cavaleiros espirituais.

Os membros das novas associações, por um lado, fizeram três votos de vida monástica: pobreza, obediência e abstinência. Por outro lado, usavam armadura, sempre traziam consigo uma espada e, se necessário, participavam de campanhas militares.

As ordens monásticas de cavaleiros tinham uma estrutura tripla: incluíam capelães (sacerdotes), irmãos guerreiros e irmãos ministros. O chefe da ordem - o grão-mestre - foi eleito vitalício, a sua candidatura foi aprovada pelo Papa, que detinha o poder supremo sobre a associação. O capítulo, juntamente com os priores, reunia periodicamente um capítulo (reunião geral onde eram tomadas decisões importantes e aprovadas as leis da ordem).

As associações espirituais e monásticas incluíam os Templários, os Ionitas (Hospitaleiros), a Ordem Teutônica e os Espadachins. Todos eles participaram de acontecimentos históricos, cuja importância dificilmente pode ser superestimada. As Cruzadas, com a sua ajuda, influenciaram significativamente o desenvolvimento da Europa e, na verdade, de todo o mundo. As missões sagradas de libertação receberam esse nome graças às cruzes costuradas nas vestes dos cavaleiros. Cada ordem monástica usava sua própria cor e forma para transmitir o símbolo e, portanto, diferia das demais em aparência.

Declínio de autoridade

No início do século XIII, a Igreja foi forçada a combater um grande número de heresias que surgiram. O clero perdeu a autoridade anterior, os propagandistas falavam da necessidade de reformar ou mesmo abolir o sistema eclesial como uma camada desnecessária entre o homem e Deus e condenavam a enorme riqueza concentrada nas mãos dos ministros. Em resposta, surgiu a Inquisição, destinada a restaurar o respeito do povo pela Igreja. No entanto, um papel mais benéfico nesta atividade foi desempenhado pelas ordens monásticas mendicantes, que tornavam a renúncia total à propriedade uma condição obrigatória do serviço.

Francisco de Assis

Em 1207, a Ordem Franciscana começou a se formar. Seu chefe, Francisco de Assis, viu a essência de sua atividade na pregação e na renúncia. Ele era contra a fundação de igrejas e mosteiros e se reunia com seus seguidores uma vez por ano em local determinado. No resto do tempo, os monges pregavam ao povo. Porém, em 1219, um mosteiro franciscano foi construído por insistência do Papa.

Francisco de Assis era famoso pela sua bondade, pela sua capacidade de servir com facilidade e com total dedicação. Ele era amado por seu talento poético. Canonizado apenas dois anos após a sua morte, conquistou muitos seguidores e reavivou o respeito pela Igreja Católica. Em diferentes séculos, formaram-se ramos da Ordem Franciscana: a Ordem dos Capuchinhos, os Tercianos, os Mínimos e os Observantes.

Domingos de Guzmán

A Igreja também contou com associações monásticas na luta contra a heresia. Um dos fundamentos da Inquisição foi a Ordem Dominicana, fundada em 1205. Seu fundador foi Domingos de Guzman, um lutador irreconciliável contra os hereges que reverenciava o ascetismo e a pobreza.

A Ordem Dominicana escolheu a formação de pregadores como um dos seus principais objetivos. alto nível. Para organizar condições adequadas de formação, foram até flexibilizadas as regras inicialmente rígidas que exigiam que os irmãos vivessem na pobreza e perambulassem constantemente pelas cidades. Ao mesmo tempo, os dominicanos não eram obrigados a trabalhar fisicamente: por isso dedicavam todo o seu tempo à educação e à oração.

No início do século XVI, a Igreja vivia novamente uma crise. O compromisso do clero com o luxo e os vícios minou a autoridade. Os sucessos da Reforma obrigaram o clero a procurar novas formas de regressar à sua antiga veneração. Foi assim que se formou a Ordem dos Teatinos e depois a Companhia de Jesus. As associações monásticas procuraram regressar aos ideais das ordens medievais, mas o tempo cobrou o seu preço. Embora muitas ordens ainda existam hoje, pouco resta da sua antiga grandeza.

Regras monásticas antigas e experiência moderna da vida monástica. Parte 2

Carta de São Basílio, o Grande

São Basílio, o Grande

Para comparação com as regras ativas do Monge Pacômio, podemos citar as regras deste organizador do monaquismo nas regiões da Ásia Menor. A sua vida é tão diferente do caminho de São Pacómio, como as suas instituições são diferentes. Ou seja, assim como exteriormente os santos percorreram a vida por caminhos completamente diferentes, mas juntos alcançaram um objetivo - ser dignos de estar com Deus no Reino dos Céus, também suas regras, diferindo na forma e método de apresentação, têm o mesmo objetivo final - levar as pessoas à salvação. É interessante notar como em palavras diferentes e mesmo através de diferentes ações os santos expressaram o único objetivo de sua vida ascética. Como observado, a carta de São Pacômio descreveu com mais frequência ações externas, decidiu tarefas específicas e deu instruções precisas para os casos propostos, mas em São Basílio, o Grande, há uma descrição mais detalhada do ideal moral pelo qual os irmãos deveriam se esforçar, e é apresentado mais na forma de ensinamentos gerais do que indicando ações específicas. Isto revela tanto o carácter do próprio santo como a estrutura dos seus mosteiros, onde em vez do activo regime “militar” dos mosteiros de São Pacómio, havia a preocupação com o crescimento espiritual através da atenção às Sagradas Escrituras e aos ensinamentos de experientes mais velhos.

Deve-se notar que a carta de São Basílio não foi criada como tal. O santo só deixou um grande número de respostas e ensinamentos em cartas dirigidas aos irmãos dos mosteiros que fundou. Sendo dotado da categoria de bispo, o santo foi obrigado a viajar com frequência e ficar muito tempo longe do mosteiro, mas mesmo assim se esforçou para não deixar os irmãos sem alimentação. Seus ensinamentos foram posteriormente reunidos em um conjunto geral de regras intitulado “Escritos Ascéticos”. Estão divididos em duas partes: a primeira, teórica, onde São Basílio fala da renúncia ao mundo e do poder da vida ascética, e a segunda - as próprias regras: longas e curtas, contendo as regras da vida monástica. Eles são apresentados em respostas a perguntas em ocasiões específicas. Muito grande importância o santo apegado às Sagradas Escrituras. Ele tentou comparar cada pequena questão, como toda a vida do mosteiro, com o texto bíblico. Assim, ele determina realizar sete orações por dia, de acordo com os versículos do salmo de Davi: “de dia te louvamos sete vezes mais” (Sl 119: 164). É também característico que, tendo encontrado na Bíblia instruções exatas apenas para seis horas específicas (tarde, meia-noite, manhã, meio-dia, 3ª e 9ª horas), São Basílio concorda com o dito do salmista de modo que divide as orações do meio-dia em aquelas realizadas antes e depois da refeição. E todas as outras instruções legais são constantemente apoiadas por referências às Sagradas Escrituras, de modo que algumas respostas são simplesmente citações da Bíblia.

Aqui é claramente visível a preocupação do santo em resolver questões espirituais e estabelecer o aperfeiçoamento moral dos irmãos, com base em textos sagrados. E em nossa época, este método é o mais adequado para regular a vida monástica. Já no século XV, o reverendo revivalista do trabalho monástico espiritual em nosso país, São Nil de Sor, escreveu: “Hoje em dia, devido ao completo empobrecimento e empobrecimento do espírito, é com grande dificuldade que se consegue encontrar um mentor espiritual . Portanto, os santos padres ordenaram aprender com as Escrituras Divinas, ouvindo o próprio Senhor”, e ser guiados pelos escritos dos padres. E no século XIX, Santo Inácio (Brianchaninov) alerta sobre o desaparecimento total dos anciãos portadores do espírito, em quem se podia confiar em total obediência e, conseqüentemente, sobre o próprio exame da própria vida segundo os mandamentos do Evangelho. E nosso venerado mentor contemporâneo, Arquimandrita João (Krestyankin), muitas vezes nos convenceu da necessidade de correlacionar nossas vidas com as Sagradas Escrituras, dizendo em seus sermões: “Seguir a Cristo é estudar o Santo Evangelho para que somente ele se torne um líder ativo em carregar a cruz da nossa vida”.

Os dois estatutos discutidos posteriormente serviram de exemplo para muitos redatores subsequentes em diferentes partes do mundo. Muitas vezes os abades procuravam combinar ambos os modelos nas suas regras. Mas as peculiaridades do tempo, da localidade e do caráter das pessoas sempre se manifestaram à sua maneira nas regras prescritas. É importante para um iniciante na organização da vida espiritual em seu mosteiro aproveitar a numerosa experiência de seus antecessores e experimentá-la na resolução de problemas em casos semelhantes. Será útil coletar a maior variedade de opções de instruções, escolhendo entre elas aquelas que mais lhe convêm, lembrando que tudo o que foi apresentado comprovou sua veracidade pelo uso a longo prazo, conforme é abundantemente citado nos estatutos modernos.

Propagação do monaquismo no Oriente

Palestina. Carta de São Sava, o Santificado

O fundador do monaquismo na Palestina pode ser considerado o Venerável Chariton, o Confessor. Ele era originário da Ásia Menor e no início do século VI empreendeu uma peregrinação à Terra Santa, mas no caminho foi capturado por ladrões. Após uma libertação milagrosa, quando todos os seus inimigos foram repentinamente envenenados por veneno de cobra, ele se tornou o dono de todos os seus tesouros. O santo distribuiu corretamente as riquezas injustas, distribuindo-as aos pobres e eremitas, e por volta de 330 ele próprio fundou três louros, um após o outro. A mais famosa foi Lavra Paran. Embora os monges vivessem em celas separadas, havia um serviço comum, um líder comum e uma lei comum. Este mosteiro diferia dos muitos monges que já viviam naquela época em toda a Palestina, mas eram guiados apenas pela sua própria vontade.

A continuidade do monaquismo palestino a partir de professores egípcios é indicada por outro fundador do monaquismo local - Venerável HilarionÓtimo. No início da sua ascese foi um dos discípulos mais próximos de Santo António Magno, que o enviou para a sua terra natal, nas proximidades de Gaza. Lá o monge passou cerca de 20 anos como eremita, praticando feitos que superaram até mesmo as façanhas de Santo Antônio. E quando a fama dele se espalhou por todo o país e seus associados começaram a se reunir a ele, formou-se um mosteiro do tipo anacoreta, semelhante aos eremitérios do Egito e o único em toda a Palestina. É preciso dizer que só é mencionado até o século V, quando, na ausência do abade, foi saqueado pelos pagãos. Aparentemente, a Palestina deveria ter seguido o caminho de São Cariton. Mais tarde, alguns monges do deserto egípcio mudaram-se para a Palestina, levando consigo as alianças de Santo Antônio. Assim, o modo de vida dos primeiros fundadores do monaquismo espalhou-se por todas as terras.

Particularmente proeminente, mesmo durante o apogeu do ascetismo, foi o monaquismo sírio. Sua principal característica era a extrema severidade de seu estilo de vida. Nisso deixa para trás até mesmo o monaquismo egípcio original. Foi aqui que a natureza ígnea do povo oriental se manifestou. Aqui surgiram novas imagens de ascetismo, que outros países não conheciam. Os monges sírios fechavam-se em quartos menores que a altura humana, penduravam-nos em tábuas oscilantes, outros eram chamados de “pastagem”, ou seja, não comiam pão e outros alimentos humanos, mas caminhavam pelas montanhas comendo plantas. Foi aqui que a façanha de sustentar pilares foi aplicada pela primeira vez Venerável Simeão Um estilita que mesmo em sua juventude surpreendeu até mesmo seus companheiros de tribo com os milagres da automortificação. E os frutos de uma vida piedosa foram manifestados aqui com a mesma clareza. Assim, o Monge Efraim, o Sírio, fala de seu associado Juliano, em quem os nomes do Senhor Jesus Cristo foram, por assim dizer, apagados de todos os seus livros. E quando lhe pediram francamente que explicasse o motivo, ele respondeu que se vê o nome de Deus, sempre o rega com lágrimas. E sobre o próprio Monge Efraim, outro famoso autor disse que sua oração era tão forte que ele mesmo não conseguia conter sua ternura e pediu: “Enfraquece as ondas de Tua graça para mim”.

A primeira menção aos ascetas da Síria pode ser encontrada em Arafat, o Sábio da Pérsia, que viveu no início do século IV. Em seus escritos, ele fala sobre comunidades de “membros da Aliança” e descreve sua vida, semelhante à dos antigos monges. Muitos deles entraram nessa vida desde a juventude e comprometeram-se com votos especiais “diante de toda a união”. As principais delas eram a virgindade e a santidade de vida, que muitas vezes eram entendidas como sinônimos. É importante notar que antes da aceitação final dos votos, o aluno percorreu um longo caminho de aprendizagem, de modo que em caso de hesitação e dúvida teve a oportunidade de recusar. E isto, na opinião de Arafat, seria uma escolha melhor “do que se ele, fraco e covarde, assumisse um feito que estava além das suas forças”.

Os próprios sírios consideram Mar-Eugene o fundador do monaquismo na forma geralmente aceita, sobre quem se diz em sua vida: “Ele é a razão da vida dos habitantes do nosso país”. Você também pode aprender com a vida que o próprio monge era egípcio de nascimento e começou sua vida monástica no mosteiro do Monge Pacômio. Mais tarde, mudou-se com alguns irmãos para a Mesopotâmia, perto da cidade de Nizíbia, e converteu muitos moradores locais com suas pregações e milagres, incluindo o próprio governante do país, um ex-perseguidor pagão de cristãos. Muitos discípulos reuniram-se em torno do asceta, a quem ele instruiu, aparentemente de acordo com as regras adoptadas na sua terra natal, nos mosteiros de Pacómio. Isso aconteceu na segunda metade do século IV, o que demonstra o fato da continuidade do modo de vida do monaquismo sírio desde o Egito.

Monaquismo no Ocidente

As origens do monasticismo ocidental

Se no Oriente o modo de vida monástico se espalhou rapidamente e em meados do século IV se pode notar a tradição estabelecida na maioria das regiões orientais, então a sua penetração no Ocidente abrandou um pouco. A primeira inspiração para o monaquismo foi o exílio de Santo Atanásio, o Grande, para a cidade de Trier em 335. Lá ele apresentou pela primeira vez à população o modo oriental de ascetismo e, com seu temperamento característico, pregou sobre os benefícios de tal serviço. Mais tarde, o santo enviou para cá a Vida de António, que tinha escrito. Isto contribuiu para a ignição do espírito ascético no Ocidente, e já sob Santo Atanásio são mencionadas algumas pessoas que lutaram pelo eremitério. Mas, em geral, o surgimento do monaquismo tanto no Oriente como no Ocidente decorre da essência da própria religião cristã, que possui um número significativo de diferentes doutrinas ascéticas. Assim, a transição do ascetismo cristão primitivo para uma dispensação monástica organizada ocorreu gradualmente, e é difícil determinar sua datação exata. No entanto, ainda existe uma ligação entre o reconhecimento estatal do Cristianismo após o Edito de Milão em 313 e a difusão generalizada do modo de vida monástico. Aqui não se pode apontar diretamente para o enfraquecimento da moralidade cristã no mundo; mas após o fim da perseguição, o ardor zeloso de certos homens compeliu-os a buscar uma expressão especial de seu amor a Deus. A confirmação disso pode ser encontrada na vida de Monge Antônio, quando durante a perseguição foi para Alexandria e se confessou abertamente como cristão, querendo aceitar a coroa do martírio, mas não sendo apreendido à força pelas autoridades, ele próprio o fez. não vá sofrer, aceitando isso como a vontade de Deus. Da mesma forma, o monaquismo ocidental é caracterizado por uma organização posterior devido ao ritmo mais lento de difusão do cristianismo entre a população e as autoridades.

As primeiras formas de vida monástica surgiram nas regiões mais cristianizadas: Itália, Aquitânia e mais tarde na Gália.

O início da vida monástica organizada no Ocidente está associado à personalidade de São Martinho de Tours. Ele foi um grande asceta ativo que nasceu logo após o Edito de Milão e viveu até o final do século IV. Desde a infância ele lutou pelo ascetismo solitário, mas foi forçado a deixar de obedecer para servir no exército por um longo tempo. Nisso, sua vida ecoa o destino do fundador do sistema cenobítico no Oriente - São Pacômio, o Grande. Como ele, São Martinho aplicou mais tarde as habilidades da disciplina militar no primeiro mosteiro que fundou no Ocidente latino, perto de Poitiers. Ele criou esta dispensa em 361 junto com Santo Hilário de Pictávia, que aparentemente cedeu sua propriedade rural ao mosteiro. E mais tarde, já bispo de Tours, São Martinho fundou o seu famoso mosteiro de Marmoutier, não muito longe de Tours. Lá ele apresenta uma carta semelhante aos louros egípcios, onde os monges viviam em cavernas separadas e cabanas de madeira e se reuniam apenas para orações comuns e uma escassa refeição noturna. Constante e estritamente ascético, São Martinho propagou o monaquismo na Gália até a velhice, e cerca de 2 mil monges se reuniram para acompanhar seu corpo ao sepultamento.

Rev. João Cassiano e seus seguidores

Um dos primeiros criadores de uma herança escrita para o monaquismo ocidental foi o Monge João Cassiano, que alguns pesquisadores classificam entre os primeiros fundadores do monaquismo na Gália e no Ocidente em geral. Ele nasceu por volta de 360 ​​na Gália, ou Cítia, e, tendo recebido uma boa educação, partiu com seu amigo Herman para os mosteiros orientais. Lá eles, permanecendo em mosteiros palestinos, sírios e egípcios, coletaram para si os ensinamentos mais valiosos e o modo de vida externo dos habitantes da pátria do monaquismo. Eles aprenderam muito com os encontros com o ancião egípcio Paphnutius, um estudante São Macário, e outros ascetas dos eremitérios Skit e Nitriano, onde viveram por cerca de sete anos. Naquela época, começou a perseguição aos monges egípcios por parte do Papa Teófilo de Alexandria, e como resultado os amigos acabaram em Constantinopla para São João Crisóstomo. A personalidade do santo também impressionou profundamente os dois monges, e eles, apressando-se em ajudar o professor, foram interceder ao Ocidente, a Roma. Ali, após a morte de seu amigo Herman, o Monge João Cassiano recebeu o posto de presbítero e, mudando-se para Marselha, fundou dois mosteiros. Segundo a sua biografia, é claramente visível o caminho de continuidade do monaquismo ocidental das regras de vida originadas no Oriente. E embora houvesse representantes individuais do monaquismo antes dos monges João Cassiano e Martinho de Tours, o principal exemplo inspirador do monaquismo no Ocidente foi a imagem egípcia do ascetismo. O próprio Monge João disse que via sua tarefa como “apresentar o ascetismo no espírito dos ideais e pontos de vista do Oriente”. caráter das regras, mais experiente juridicamente. E como observado anteriormente, as primeiras comunidades do espírito eremita surgiram no Ocidente também sob a influência do escritor oriental - Santo Atanásio, o Grande. Depois de ter enviado a sua obra “A Vida de António” às terras ocidentais por volta de 357, dirigida, nas suas palavras, aos monges de uma “terra estrangeira”, é feita menção à fixação dos “pobres de espírito” perto de Tréveris, guiados pelo exemplo desta vida...

Assim, tendo tomado como modelo as regras orientais do monaquismo, originárias do Egito, o Ocidente adaptou-as às características da sua região. E se as primeiras experiências de vida monástica no Ocidente foram dispersas e baseadas no entusiasmo pessoal, então, após o surgimento das regras orientais para a organização dos mosteiros ali, começou a ser observado um desejo de uma implementação mais rigorosa do prescrito. As condições climáticas e naturais desses locais eram caracterizadas por clima mais frio e terras menos férteis. A situação fronteiriça com as tribos bárbaras, das quais tinham de se defender constantemente, também era difícil. É compreensível a preocupação de Monge João Cassiano e do subsequente organizador, Monge Bento, sobre a possibilidade de aplicar a experiência oriental na sua pátria. Procuraram propagar a versão já testada dos mosteiros comunais, que, pacificando o impulso ascético espontâneo, leva às alturas da perfeição. Enfatizando a sua própria posição nas fileiras dos discípulos, em relação aos primeiros ascetas orientais, demonstraram preocupação com uma submissão mais precisa ao regime e ao trabalho externo, através dos quais já são alcançadas alturas espirituais.

Outra opção de organização de mosteiros no Ocidente é o mosteiro fundado por São Honorato. Este asceta nasceu e viveu toda a sua vida nas regiões ocidentais do império, principalmente na Gália. Ele pretendia um dia visitar a famosa Tebaida, mas não conseguiu realizar o seu sonho. Então São Honorato fundou um mosteiro em sua terra natal no Pe. Lerin, que está rapidamente se tornando famoso. E embora as regras de estrutura deste mosteiro não nos tenham sido preservadas, são conhecidas obras que saíram do seu seio, como “As Regras dos Santos Padres”. Eles descrevem as regras monásticas utilizadas em diferentes épocas pelos monges Lérins, mas apresentadas na forma de entrevistas com famosos padres egípcios. Expressam os principais caminhos de salvação desenvolvidos pelo monaquismo oriental, mas distinguem-se caracteristicamente pela frequente interrupção do ensino moral com instruções específicas sobre a observância externa das regras e a punição pelo seu não cumprimento. Um indicador da grata aceitação dos ensinamentos dos antigos fundadores é a evidência de que a maioria dos bispos dos séculos V-VI vieram de Lerin e dos seus mosteiros dependentes e a correspondente defesa dos líderes das Igrejas para a construção de novos mosteiros. bem nas cidades da Gália. Assim, o monaquismo ocidental ganhou força e significado, seguindo os passos dos seus professores orientais.

Regra do Venerável Bento

Os pais ocidentais, ao criarem as suas regras, procuraram levar em conta todas as opções situações de vida . São Bento, dividindo a sua carta em capítulos, descreve claramente os “tipos de boas obras”, o número de “salmos à noite” e em todos os dias da semana, e define detalhadamente os requisitos para cada obediência. ... Bento testemunha a plena tradição monástica já estabelecida no Ocidente no século VI, e com ênfase na sua forma sociável. É significativo que a sua carta represente não apenas uma continuação da tradição do monaquismo oriental (seguindo São Basílio o Grande e São João Cassiano), mas também absorva a experiência já adquirida das regiões ocidentais. O reverendo também foi significativamente influenciado pela obra do autor italiano “As Regras do Professor”. Esta obra surgiu no início do século VI e é um tratado ascético do abade de um mosteiro perto de Roma, que foi criado no espírito dos ascetas do alto Oriente. Nesta carta, novamente, juntamente com uma regulamentação detalhada da vida cotidiana, seguem-se conselhos sobre a passagem da guerra espiritual, escritos, como se sente, a partir do conhecimento experimental da vida ascética. Após instruções gerais sobre a seriedade do caminho escolhido, o tratado contém uma importante observação de que a vida monástica não é apenas um assunto pessoal de todos, mas diz respeito a toda a irmandade, pois o inimigo, tendo quebrado uma, pode invadir a fileira ordenada de monges e atacar os outros irmãos pelas costas, e a morte de um pode levar à morte de muitos. A este respeito, é atribuída especial importância ao cargo de reitor, que, como o mais experiente na vida espiritual, dirige o exército que lhe foi confiado por Deus com vigilância e atenção a cada ala. Para alcançar o ideal de vida espiritual, ou seja, para ser digno de entrar na “Pátria dos Santos”, o Monge Bento, seguindo outros padres ocidentais, observa que é necessário seguir as instruções dos antigos ascetas, que partiram por trás das regras para alcançar a salvação. Mas, fazendo um balanço da sua condição, ele ainda a baseia numa vida ativa de obediência e renúncia à sua vontade. E o Monge Bento termina a sua obra com as palavras “que nem todas as leis da ascese e da vida espiritual são mostradas na presente carta”, referindo os mais experientes às instruções dos mesmos santos padres da Igreja Oriental, em particular de São ... Basílio, o Grande. Ele humildemente define suas próprias regras como obrigatórias para iniciantes, com quem ele mesmo conta. E só então ele aconselha “com a ajuda de Deus a assumir mais, cujo cumprimento leva ao ápice da perfeição”. Portanto, devemos prestar atenção às palavras das revelações dos padres egípcios durante o período de maior ascensão do monaquismo, que disseram que o monaquismo dos últimos tempos será salvo não pelo auge das façanhas, mas pela humildade e obediência. Conseqüentemente, os regulamentos modernos exigem, em primeiro lugar, que os iniciantes prestem atenção a uma descrição detalhada da vida. Segundo eles, toda a estrutura do mosteiro monástico deverá ser organizada, este será o caminho de salvação do nosso tempo... Em geral, o estatuto do monge é muito prático, dá ênfase às necessidades e responsabilidades quotidianas do comunidade monástica tanto nos serviços divinos como nas atividades econômicas. A carta enfatiza fortemente a forma positiva do monaquismo comunitário e o princípio do auto-isolamento monástico e da renúncia à influência mundana. A necessidade de cultivar a humildade, que, na opinião do autor, é mais importante que o ascetismo severo, é especialmente enfatizada. A retirada do mundo também é entendida como a independência material do mosteiro do mundo exterior e, portanto, a pobreza pessoal dos monges não deve significar a pobreza do mosteiro. A vida dos monges é determinada pela adoração, trabalho físico e leitura Escritura sagrada e as obras dos Padres da Igreja.

(Continua.)

Mosteiro de St. Gall, como era a vida cotidiana?

Durante a Idade Média, o mosteiro de St. Gall foi o maior centro científico, cultural e político da Europa medieval e é hoje um dos marcos mais emblemáticos da Suíça moderna.

A vida no mosteiro de St. Gall prosseguiu como costuma acontecer nesses lugares.

Vida cotidiana no mosteiro de St. Gall incluía orações, serviços religiosos, descanso, refeições e reuniões no mosteiro. Os monges comunicavam-se com os paroquianos, cuidavam do território do mosteiro, que contava com hortas e pomares. E o mosteiro de St. Gall era amplamente conhecido pelos seus jardins, incluía três jardins do mosteiro, respectivamente, com Ervas medicinais, hortas e árvores de fruto.

Mas todas as ações dos monges foram realizadas de acordo com um cronograma claro. Iam para a cama e acordavam na mesma hora, as refeições também eram em horários estritamente definidos, à noite tinham que acordar para rezar, os monges também tomavam banho de acordo com o horário. Alguns monges participavam da culinária, alguns cuidavam de hortas e hortas.

Também no mosteiro de St. Gall havia uma grande biblioteca. Os monges poderiam estudar nova informação e reabasteça-o.

Curiosamente, não havia aquecimento na sala de jantar porque os monges não deveriam sentir muita alegria ao comer. E no quarto para 120-150 monges, seus convidados e visitantes havia mais banheiros do que estamos acostumados a ver nos tempos modernos.

Voto de Pobreza

Voto de castidade

Voto de obediência

As freiras medievais decidiram renunciar à vida mundana e aos bens materiais e trabalhar a vida inteira sob a estrita rotina e disciplina da vida no convento medieval. Vejamos as características do cotidiano das freiras na Idade Média.

A vida de uma freira medieval foi dedicada ao culto, à leitura e ao trabalho no mosteiro. Além de frequentar a igreja, as freiras passavam várias horas por dia em oração e meditação privadas. As mulheres eram geralmente mal educadas na Idade Média, embora algumas freiras aprendessem a ler e escrever. O mosteiro foi a única fonte de educação para as mulheres na Idade Média. A vida de uma freira medieval era repleta dos seguintes trabalhos e responsabilidades:

Lavar e cozinhar no mosteiro.
Formação de reservas de vegetais e grãos.
Produção de vinho, cerveja e mel.
Renderização cuidados médicos para a população.
Fornecer educação para recém-chegados.
Fiação, tecelagem e bordado.
Iluminação de manuscritos.

Nem todas as freiras realizavam trabalhos físicos difíceis. As mulheres que vinham de famílias ricas faziam trabalhos leves e não perdiam tempo com tarefas como fiação e bordado.

A vida cotidiana de uma freira medieval é o trabalho em um mosteiro.
O cotidiano de uma freira medieval incluía ter uma profissão.
Os nomes e descrições de muitos desses itens são descritos abaixo:

A abadessa é a chefe da abadia, eleita vitalícia.
Almoner - Assistente social que distribui esmolas aos pobres e doentes.
Adega - A adega era uma freira que supervisionava os assuntos gerais do mosteiro.
Enfermeira - a freira é responsável pela enfermaria.
Sacristã - freira responsável pela preservação de livros, paramentos e vasos, e pela manutenção dos edifícios do mosteiro.
A abadessa é a mais velha de um mosteiro que não tem estatuto de abadia.
O cotidiano de uma freira na Idade Média é uma rotina diária.
A vida cotidiana de uma freira medieval na Idade Média era regulada pela hora do dia. O dia foi dividido em 8 períodos. Cada período continha orações, salmos e hinos destinados a ajudar as freiras a proporcionarem a salvação para si mesmas. Cada dia foi dividido nestes oito períodos sagrados, começando e terminando com serviços no mosteiro ou na igreja do mosteiro.

Matinas - oração matinal,

Às matinas de seis segundos.

Tertsia - em três horas.

Ao meio-dia há um culto de sexta hora.

Os nones são lidos às três da tarde,

Nove horas após o nascer do sol.

Vésperas - oração da noite.

Quando o dia terminar

Completas são pronunciadas,

E depois para a cama.

O Livro de Horas era tão rigoroso e complexo quanto o cronograma de lançamento espacial. Afinal, não havia apenas orações diárias durante sete horas canônicas diferentes, orações especiais eram lidas no Advento e no Natal, na véspera da Semana Santa e depois dela, na véspera e depois da Ascensão. E quantos outros grandes feriados: o Dia da Trindade, e o Corpo de Cristo, e o Sagrado Coração, e Cristo Rei, sem falar no Saltério das Quatro Semanas - assim como os lançamentos espaciais. Você se desvia por um milissegundo e erra. O padre perguntou-se se tal comparação seria uma blasfémia, mas ouviu a sua própria voz sussurrar uma oração no silêncio imperturbado.

Todo o trabalho foi interrompido durante a oração diária. As freiras tiveram que parar o que estavam fazendo e comparecer aos cultos. A alimentação dos monges geralmente consistia em pão e carne. As camas eram estrados cheios de palha.

Sons do tempo

O ajuste fino da vida monástica seria impossível sem muitos sinais sonoros - principalmente o toque de sinos grandes e pequenos. Chamavam os monges para os cultos das horas e para a missa, avisavam que era hora de ir ao refeitório e regulamentavam o trabalho físico.

Guillaume Durand, bispo de Mende, no século XIII, distinguiu seis tipos de sinos: squilla no refeitório, cimballum no claustro, nola no coro da igreja, nolula ou dupla no relógio, campana na torre sineira, signum no torre.

Miniatura do manuscrito "Hausbuch der Mendelschen Zwölfbrüderstiftung". Alemanha, por volta de 1425. Biblioteca Municipal de Nuremberga

Dependendo das tarefas, os sinos tocavam de forma diferente. Por exemplo, ao chamar os monges para o serviço da primeira hora e para as Completas, eles batiam uma vez, e para os serviços da terceira, sexta e nona horas - três vezes. Além disso, nos mosteiros era usada uma tábua de madeira (tabula) - por exemplo, era espancada para anunciar aos irmãos que um dos monges estava morrendo.

Agendar

Diferentes abadias tinham sua própria rotina diária - dependendo do dia da semana, simples ou feriados Por exemplo, em Cluny durante o equinócio vernal, mais próximo da Páscoa, o horário poderia ser assim (todas as referências ao relógio astronômico são aproximadas):

Aproximar 00:30 Primeiro despertar; monges se reúnem para vigília a noite toda.
02:30 Os irmãos vão para a cama novamente.
04:00 Matinas.
04:30 Eles voltam para a cama.
05:45-06:00 Eles se levantam novamente ao amanhecer.
06:30 Primeira hora canônica; depois disso, os monges da igreja vão para a sala capitular (leituras da carta ou do Evangelho; discussão de questões administrativas; capítulo acusatório: os monges admitem suas próprias violações e acusam outros irmãos delas).
07:30 Missa da Manhã.
08:15-09:00 Orações individuais.
09:00-10:30 Culto da terceira hora seguido da missa principal.
10:45-11:30 Trabalho físico.
11:30 Serviço de sexta hora.
12:00 Refeição.
12:45-13:45 Descanso do meio-dia.
14:00-14:30 Serviço de nona hora.
14:30-16:15 Trabalhe no jardim ou no scriptorium.
16:30-17:15 Vésperas.
17:30-17:50 Jantar leve (exceto em dias de jejum).
18:00 Completas.
18:45 Os irmãos vão para a cama.

4. Arquitetura do mosteiro

Bento de Núrsia na sua carta prescreveu que o mosteiro deveria ser construído como um espaço fechado e isolado, permitindo o máximo isolamento do mundo e das suas tentações:

“O mosteiro, se isso for possível, deveria ser organizado de forma que tudo o que fosse necessário, isto é, água, moinho, aquário, horta e artesanatos diversos, ficasse dentro do mosteiro, para que os monges pudessem não é preciso sair dos muros, o que em nada serve ao benefício das almas”.

Se a arquitectura do templo românico e sobretudo do gótico, com as suas altas janelas e abóbadas voltadas para o céu, era muitas vezes comparada à oração em pedra, então a configuração do mosteiro, com instalações destinadas apenas a monges, noviços e conversadores, pode ser chamada de disciplina incorporada nas paredes e galerias. Um mosteiro é um mundo fechado onde dezenas, e às vezes centenas de homens ou mulheres devem caminhar juntos para a salvação. Este é um espaço sagrado (a igreja foi comparada à Jerusalém Celestial, o claustro ao Jardim do Éden, etc.) e ao mesmo tempo um complexo mecanismo económico com celeiros, cozinhas e oficinas.

É claro que as abadias medievais não foram construídas de acordo com o mesmo plano e eram completamente diferentes umas das outras. O mosteiro irlandês medieval, onde uma dúzia de irmãos eremitas viviam em pequenas celas de pedra praticando ascetismo extremo, é difícil de comparar com a enorme Abadia de Cluny no seu apogeu. Havia vários pátios do claustro (para monges, noviços e enfermos), aposentos separados para o abade e uma basílica gigante - a chamada. a igreja de Cluny III (1088-1130), que até a construção da atual Basílica de São Pedro em Roma (1506-1626) era a maior igreja do mundo católico. Os mosteiros das ordens mendicantes (principalmente os franciscanos e os dominicanos, que geralmente eram construídos no meio das cidades onde os irmãos iam pregar) não se assemelham em nada aos mosteiros beneditinos. Estas últimas eram frequentemente erguidas em florestas ou em penhascos montanhosos, como o Monte Saint-Michel, numa ilhota rochosa ao largo da costa da Normandia, ou a Sacra di San Michele, no Piemonte (esta abadia tornou-se o protótipo do mosteiro alpino descrito em “O Nome do Rosa” de Umberto Eco).

A arquitetura das igrejas do mosteiro e a estrutura de toda a abadia dependiam, claro, das tradições locais disponíveis. materiais de construção, o tamanho da irmandade e suas capacidades financeiras. No entanto, também era importante o quão aberto o mosteiro estava ao mundo. Por exemplo, se um mosteiro - graças às relíquias ou imagens milagrosas ali guardadas - atraísse muitos peregrinos (como a Abadia de Sainte-Foy em Conques, França), seria necessário desenvolver uma infra-estrutura para os receber: por exemplo, expandir e reconstruir o templo para que os peregrinos pudessem ter acesso aos santuários desejados e não se esmagassem, para construir casas de hospício.

O mais antigo e famoso dos planos de mosteiro medieval foi elaborado na primeira metade do século IX na Abadia Alemã de Reichenau para Gosbert, abade de St. Gallen (na moderna Suíça). Em cinco folhas de pergaminho ( tamanho único 112 × 77,5 cm) não representa um mosteiro real, mas um mosteiro ideal. Trata-se de um enorme complexo com dezenas de edifícios e 333 assinaturas que indicam os nomes e finalidades de vários edifícios: igrejas, scriptorium, dormitório, refeitório, cozinhas, padaria, cervejaria, residência do abade, hospital, casa para monges hóspedes, etc.

Optaremos por uma planta mais simples que mostra como poderia ter sido estruturado um típico mosteiro cisterciense no século XII, à semelhança da Abadia de Fontenay, fundada na Borgonha em 1118. Como a estrutura das abadias cistercienses seguia em grande parte modelos mais antigos, este plano pode revelar muito sobre a vida nos mosteiros de outras “famílias” beneditinas.

Mosteiro típico


1. Igreja
2. Claustro
3. Lavatório
4. Sacristia
5. Biblioteca
6. Sala Capitular
7. Sala de conversa
8. Quarto
9. Sala quente
10. Refeitório
11. Cozinha
12. Refeitório para Converse
13. Entrada no mosteiro
14. Hospital
15. Outros edifícios
16. Despensa grande
17. Corredor para Converse
18. Cemitério

1. Igreja


Ao contrário dos Clunianos, os cistercienses buscavam a máxima simplicidade e ascetismo das formas. Abandonaram os coroamentos da capela em favor de uma abside plana e eliminaram quase completamente a decoração figurativa dos interiores (estátuas de santos, vitrais temáticos, cenas esculpidas nos capitéis). Nas suas igrejas, que deveriam corresponder ao ideal do ascetismo severo, a geometria triunfou.

Tal como a grande maioria das igrejas católicas da época, as igrejas cistercienses foram construídas em forma de cruz latina (onde a nave alongada era atravessada em ângulo recto por uma travessa - transepto), e o seu espaço interno estava dividido em várias zonas importantes.

No extremo leste ficava o presbitério (A), onde ficava o altar-mor, onde o padre celebrava a missa, e altares adicionais foram colocados nas proximidades, em capelas construídas nos braços do transepto.

Portão construído no lado norte do transepto (B), geralmente levava ao cemitério do mosteiro (18) . No lado sul, contíguo a outros edifícios do mosteiro, era possível subir as escadas (C) suba para o quarto do mosteiro - dormitório (8) , e ao lado havia uma porta (D), por onde os monges entravam e saíam do claustro (2) .

Além disso, no cruzamento da nave com o transepto, existiam coros (E). Lá os monges se reuniam durante horas e missas. Nos coros, frente a frente, havia duas fileiras de bancos ou cadeiras (bancas inglesas, bancas francesas). No final da Idade Média, eles geralmente tinham assentos reclináveis, de modo que durante os serviços cansativos os monges podiam sentar-se ou ficar de pé, apoiando-se em pequenos consoles - misericordes (lembre-se da palavra francesa misericorde - “compaixão”, “misericórdia” - tais prateleiras, na verdade, foram uma misericórdia para os irmãos cansados ​​ou fracos).

Bancos foram instalados atrás do coro (F), onde durante o culto ficavam os irmãos doentes, temporariamente separados dos saudáveis, bem como os noviços. Em seguida veio uma divisória (tela rood inglesa, jubé francês), na qual foi instalado um grande crucifixo (G). Nas igrejas paroquiais, catedrais e igrejas monásticas, onde eram admitidos os peregrinos, separava o coro e o presbitério, onde se realizavam os serviços religiosos e se localizava o clero, da nave, por onde tinham acesso os leigos. Os leigos não podiam ultrapassar esta fronteira e na verdade não viam o sacerdote, que, além disso, estava de costas para eles. Nos tempos modernos, grande parte destas divisórias foram demolidas, por isso, quando entramos num templo medieval, precisamos imaginar que antes o seu espaço não era nada unificado e acessível a todos.

Nas igrejas cistercienses pode ter existido um coro para conversação na nave (H)- irmãos mundanos. Do claustro eles entraram no templo por uma entrada especial (EU). Estava localizado perto do portal ocidental (J), através do qual os leigos poderiam entrar na igreja.

2. Claustro

Galeria quadrangular (menos frequentemente poligonal ou mesmo redonda), que contígua à igreja a sul e ligava os principais edifícios monásticos. Freqüentemente, um jardim era colocado no centro. Na tradição monástica, o claustro era comparado a um Éden murado, à Arca de Noé, onde a família dos justos era salva das águas enviadas aos pecadores como castigo, ao Templo de Salomão ou à Jerusalém Celestial. O nome das galerias vem do latim claustrum – “espaço fechado, fechado”. Portanto, na Idade Média, tanto o pátio central como todo o mosteiro podiam ser chamados assim.

O claustro servia de centro da vida monástica: através das suas galerias os monges iam do quarto para a igreja, da igreja para o refeitório e do refeitório, por exemplo, para o scriptorium. Havia um poço e um local para lavar - lavatório (3) .

No claustro também se realizavam procissões solenes: por exemplo, em Cluny, todos os domingos entre a hora terceira e a missa principal, os irmãos, liderados por um dos padres, percorriam o mosteiro, borrifando todas as salas com água benta.

Em muitos mosteiros beneditinos, como a abadia de Santo Domingo de Silos (Espanha) ou Saint-Pierre de Moissac (França), nos capitéis das colunas sobre as quais repousavam as galerias, muitas cenas da Bíblia, vidas de santos, alegorias imagens (como um confronto entre vícios e virtudes), bem como figuras assustadoras de demônios e vários monstros, animais entrelaçados, etc. Os cistercienses, que procuravam fugir do luxo excessivo e de quaisquer imagens que pudessem distrair os monges de oração e contemplação, expulsaram tal decoração de seus mosteiros.

3. Lavatório

Na quinta-feira santa semana Santa- em memória de como Cristo lavou os pés dos seus discípulos antes da Última Ceia (João 13,5-11) - os monges, liderados pelo abade, lavaram e beijaram humildemente os pés dos pobres que foram levados ao mosteiro.

Na galeria adjacente à igreja, todos os dias antes das Completas, os irmãos se reuniam para ouvir a leitura de algum texto piedoso - collatio. Este nome surgiu porque São Bento recomendou para esta “Conversa” (“Collationes”) João Cassiano (cerca de 360 ​​- cerca de 435), um asceta que foi um dos primeiros a transferir os princípios da vida monástica do Egito para o Ocidente. Então a palavra collatio passou a ser usada para descrever o lanche ou taça de vinho que era dado aos monges nos dias de jejum. hora da noite(daí a palavra francesa collation - “lanche”, “jantar leve”).

4. Sacristia

Uma sala onde eram guardados a sete chaves os vasos litúrgicos, as vestes litúrgicas e os livros (se o mosteiro não tivesse um tesouro especial, então relíquias), bem como os documentos mais importantes: crónicas históricas e colecções de forais, que listavam as compras , doações e outros atos dos quais dependia o bem-estar material do mosteiro.

5. Biblioteca

Ao lado da sacristia existia uma biblioteca. Nas pequenas comunidades parecia mais um pequeno armário com livros; nas enormes abadias parecia um majestoso repositório onde os personagens de “O Nome da Rosa” de Umberto Eco procuram o volume proibido de Aristóteles.

O que os monges leram tempos diferentes e em diferentes partes da Europa, podemos imaginar graças aos inventários das bibliotecas monásticas medievais. Estas são listas da Bíblia ou de livros bíblicos individuais, comentários sobre eles, manuscritos litúrgicos, obras dos Padres da Igreja e teólogos autorizados (Ambrósio de Milão, Agostinho de Hipona, Jerônimo de Stridon, Gregório o Grande, Isidoro de Sevilha, etc.) , vidas de santos, coleções de milagres, crônicas históricas, tratados de direito canônico, geografia, astronomia, medicina, botânica, gramáticas latinas, obras de autores gregos e romanos antigos... É bem sabido que muitos textos antigos sobreviveram até isso dia apenas porque, apesar da atitude desconfiada em relação à sabedoria pagã, foram preservados pelos monges medievais.

Na época carolíngia, os mosteiros mais ricos - como St. Gallen e Lorsch nos estados alemães ou Bobbio na Itália - possuíam de 400 a 600 volumes. O catálogo da biblioteca do mosteiro de Saint-Riquier, no norte da França, compilado em 831, continha 243 volumes. A crônica, escrita no século XII no mosteiro de Saint-Pierre-le-Vif em Sens, fornece uma lista de manuscritos que o Abade Arnauld ordenou que fossem copiados ou restaurados. Além de livros bíblicos e litúrgicos, incluía comentários e obras teológicas de Orígenes, Agostinho de Hipona, Gregório Magno, a paixão do mártir Tibúrcio, uma descrição da transferência das relíquias de São Bento para o mosteiro de Fleury, a “História dos Lombardos” de Paulo, o Diácono, etc.

Em muitos mosteiros, os scriptoria funcionavam na biblioteca, onde os irmãos copiavam e decoravam novos livros. Até o século XIII, quando as oficinas onde trabalhavam escribas leigos começaram a se multiplicar nas cidades, os mosteiros continuaram sendo os principais produtores de livros e os monges continuaram sendo seus principais leitores.

6. Sala Capitular

O centro administrativo e disciplinar do mosteiro. Era lá que todas as manhãs (depois do serviço da primeira hora no verão; depois da terceira hora e da missa matinal no inverno) os monges se reuniam para ler um dos capítulos (capitulum) da Regra Beneditina. Daí o nome do salão. Além da carta, um fragmento do martirológio (lista dos santos cuja memória era celebrada em cada dia) e um obituário (lista dos irmãos falecidos, patronos do mosteiro e membros da sua “família” para quem os monges deveriam oferecer orações neste dia) foram lidos lá.

No mesmo salão, o abade instruía os irmãos e às vezes conferenciava com monges selecionados. Lá, os noviços que haviam completado o período probatório pediram novamente para serem tonsurados como monges. Lá o abade recebeu os poderes constituídos e resolveu os conflitos entre o mosteiro e as autoridades eclesiásticas ou senhores seculares. Ali também se realizou o “capítulo acusatório” - depois de ler a carta, o abade disse: “Se alguém tem algo a dizer, fale”. E então aqueles monges que sabiam de algum tipo de violação por parte de alguém ou de si mesmos (por exemplo, eles se atrasaram para o serviço religioso ou deixaram a coisa encontrada com eles por pelo menos um dia), tiveram que admitir isso na frente do resto do mundo. irmãos e sofrer a punição que lhe for designada pelo reitor.

Os afrescos que decoravam as salas capitulares de muitas abadias beneditinas refletiam a sua vocação disciplinar. Por exemplo, no Mosteiro de Santo Emmeram, em Regensburg, foram feitos murais sobre o tema da “vida angelical” dos monges que lutam contra a tentação, inspirados em São Bento, seu pai e legislador. No mosteiro de Saint-Georges de Bocherville, na Normandia, imagens de castigos corporais aos quais os monges infratores foram condenados foram esculpidas nas arcadas da sala capitular.

Granet François-Marius (1775-1849) “Reunião do capítulo do mosteiro.” França, 1833
Lona, óleo. 97 x 134,5 cm.
Museu Hermitage do Estado.

7. Sala de conversa

A Regra de São Bento ordenava que os irmãos permanecessem calados a maior parte do tempo. O silêncio era considerado a mãe das virtudes e os lábios fechados eram considerados “uma condição para a paz do coração”. Coleções de costumes de diferentes mosteiros limitavam drasticamente os lugares e momentos do dia em que os irmãos podiam se comunicar entre si, e as vidas descreviam os severos castigos que recaíam sobre as cabeças dos faladores. Em algumas abadias era feita uma distinção entre o “grande silêncio” (quando era proibido falar) e o “pequeno silêncio” (quando era possível falar em voz baixa). Em certas salas – igreja, dormitório, refeitório, etc. – conversas fúteis eram completamente proibidas. Depois das Completas, haveria silêncio absoluto em todo o mosteiro.

Em caso de emergência foi possível conversar em salas especiais (auditório). Nos mosteiros cistercienses poderia haver dois deles: um para o prior e os monges (ao lado da sala capitular), o segundo principalmente para o adega e o converso (entre o refeitório e a cozinha).

Para facilitar a comunicação, algumas abadias desenvolveram linguagens de sinais especiais que possibilitaram a transmissão de mensagens simples sem violar formalmente a carta. Tais gestos não significavam sons ou sílabas, mas palavras inteiras: nomes de várias salas, objetos do cotidiano, elementos de culto, livros litúrgicos, etc. Listas de tais sinais foram preservadas em muitos mosteiros. Por exemplo, em Cluny havia 35 gestos para descrever comida, 22 para peças de roupa, 20 para adoração, etc. Para “dizer” a palavra “pão”, era preciso fazer um círculo com dois dedinhos e dois indicadores, já que o pão geralmente era assado redondo. Nas diferentes abadias os gestos eram completamente diferentes e os monges gesticulantes de Cluny e Hirsau não se entendiam.

8. Quarto ou dormitório

Na maioria das vezes, esta sala localizava-se no segundo andar, acima ou ao lado da sala capitular, e podia ser acessada não só pelo claustro, mas também por uma passagem da igreja. O Capítulo 22 da Regra Beneditina prescrevia que cada monge deveria dormir em uma cama separada, de preferência no mesmo quarto:

«<…>...se o seu grande número não permitir que isso seja feito, que durmam dez ou vinte de cada vez com os mais velhos, que se encarregam de cuidar deles. Deixe a lâmpada do quarto queimar até de manhã.

Eles devem dormir com suas roupas, amarrados com cintos ou cordas. Quando dormem, não devem ter as facas com as quais trabalham, cortam galhos, etc., ao lado do corpo, para não se machucarem durante o sono. Os monges devem estar sempre prontos e, assim que for dado um sinal, levantar-se imediatamente e correr, um à frente do outro, para a obra de Deus, com decoro, mas também com modéstia. Os irmãos mais novos não devem ter camas próximas uns dos outros, mas devem ser misturados com os mais velhos. Ao assumirmos a obra de Deus, encorajemo-nos fraternalmente, dissipando as desculpas inventadas pelos sonolentos”.

Bento de Núrsia instruiu que um monge deveria dormir sobre uma esteira simples, coberto com um cobertor. No entanto, o seu foral destinava-se a um mosteiro localizado no sul da Itália. Nas terras do norte – digamos, na Alemanha ou na Escandinávia – o cumprimento desta instrução exigia uma dedicação e um desprezo muito maiores (muitas vezes quase impossíveis) pela carne. Em diferentes mosteiros e ordens, dependendo da sua gravidade, eram permitidas diferentes medidas de conforto. Por exemplo, os franciscanos eram obrigados a dormir no chão descoberto ou em tábuas, e as esteiras só eram permitidas aos fisicamente fracos.

9. Sala quente ou calefatorium

Como quase todas as salas do mosteiro não eram aquecidas, nas terras do norte foi instalada uma sala especial quente onde o fogo era mantido. Lá os monges podiam se aquecer um pouco, derreter tinta congelada ou encerar os sapatos.

10. Refeitório ou refeitório

Nos grandes mosteiros, o refeitório, que deveria acomodar todos os irmãos, era muito impressionante. Por exemplo, na Abadia parisiense de Saint-Germain-des-Prés o refeitório tinha 40 metros de comprimento e 20 metros de largura. Longas mesas com bancos foram colocadas no formato da letra “U”, e todos os irmãos sentaram-se atrás delas em ordem de antiguidade - assim como no coro de uma igreja.
Nos mosteiros beneditinos, onde, ao contrário dos cistercienses, existiam muitas imagens cultuais e didáticas, no refeitório eram frequentemente pintados afrescos representando a Última Ceia. Os monges deveriam identificar-se com os apóstolos reunidos em torno de Cristo.

11. Cozinha

A dieta cisterciense era principalmente vegetariana, incluindo alguns peixes. Não havia cozinheiros especiais - os irmãos trabalharam na cozinha durante uma semana, e no sábado à noite a equipe de plantão deu lugar à próxima.

Durante a maior parte do ano, os monges recebiam apenas uma refeição por dia, no final da tarde. De meados de setembro até a Quaresma (começando em meados de fevereiro), eles podiam comer pela primeira vez após a hora nona, e em Quaresma- depois da ceia. Somente depois da Páscoa os monges receberam direito a outra refeição por volta do meio-dia.

Na maioria das vezes, o almoço monástico consistia em feijão (feijão, lentilha, etc.), destinado a saciar a fome, após o qual era servido o prato principal, incluindo peixe ou ovos e queijo. No domingo, terça, quinta e sábado, cada pessoa costumava receber uma porção inteira, e nos dias de jejum, segunda, quarta e sexta, uma porção para dois.

Além disso, para manter as forças dos monges, todos os dias recebiam uma porção de pão e uma taça de vinho ou cerveja.

12. Refeitório para Converse

Nos mosteiros cistercienses, os irmãos leigos eram separados dos monges de pleno direito: tinham dormitório próprio, refeitório próprio, entrada própria na igreja, etc.

13. Entrada no mosteiro

Os cistercienses procuraram construir as suas abadias o mais longe possível das cidades e aldeias, a fim de superar o mundanismo em que, ao longo dos séculos desde a época de São Bento, os “monges negros”, especialmente os clunianos, se tinham atolado. No entanto, os “monges brancos” também não conseguiram isolar-se completamente do mundo. Eram visitados por leigos, membros da “família” do mosteiro, aparentados com irmãos por laços de parentesco ou que decidiam servir o mosteiro. O porteiro, que vigiava a entrada do mosteiro, cumprimentava periodicamente os pobres, que recebiam pão e restos de comida deixados pelos irmãos.

14. Hospital

Os grandes mosteiros sempre tiveram um hospital - com capela, refeitório e às vezes com cozinha própria. Ao contrário dos seus homólogos saudáveis, os pacientes podiam contar com uma nutrição melhorada e outros benefícios: por exemplo, podiam trocar algumas palavras durante as refeições e não comparecer a todos os longos serviços.

Todos os irmãos eram encaminhados periodicamente ao hospital onde eram submetidos à sangria (minutio), procedimento considerado extremamente útil e até necessário para manter o correto equilíbrio dos humores (sangue, muco, bile negra e bile amarela) no corpo. Após esse procedimento, os monges enfraquecidos recebiam indulgências temporárias por vários dias para restaurar as forças: isenção de vigílias noturnas, uma ração noturna e uma taça de vinho, e às vezes iguarias como frango assado ou ganso.

15. Outros edifícios

Além da igreja, do claustro e dos edifícios principais onde acontecia a vida dos monges, noviços e conversadores, os mosteiros possuíam muitos outros edifícios: os aposentos pessoais do abade; um hospício para viajantes pobres e um hotel para hóspedes importantes; dependências diversas: celeiros, adegas, moinhos e padarias; estábulos, pombais, etc. Os monges medievais se dedicavam a muitos ofícios (faziam vinho, fabricavam cerveja, curtiam couro, processavam metais, trabalhavam em vidro, produziam telhas e tijolos) e desenvolviam ativamente os recursos naturais: desenraizavam e derrubavam florestas, extraíam pedras , carvão, ferro e turfa, desenvolveu minas de sal, construiu moinhos de água nos rios, etc. Como diriam hoje, os mosteiros foram um dos principais centros de inovação técnica.

Klodt Mikhail Petrovich (1835-1914) “Lixo no mosteiro franciscano católico.” 1865
Lona, óleo. 79x119cm.
Museu Regional de Arte de Ulyanovsk.

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Cuvillier Armand (ativo por volta de 1846) “O Mosteiro dos Dominicanos em Voltri.” França, Paris, primeira metade do século XIX.
Papel chinês, litografia. 30 x 43 cm.
Museu Hermitage do Estado.

Hanisch Alois (n. 1866) "Mosteiro de Melk". Áustria, final do século XIX - início do século XX.
Papel, litografia. 564 x 458 mm (folha)
Museu Hermitage do Estado.

J. Howe “A Procissão dos Monges”. Grã-Bretanha, século XIX.
Papel, gravura em aço. 25,8 x 16 cm.
Museu Hermitage do Estado.

Este é Louis (1858-1919) "Flor de cardo com vista para um mosteiro ao fundo." Álbum "Livro de Ouro de Lorena". França, 1893 (?)
Papel, caneta e tinta, aquarela. 37 x 25 cm.
Museu Hermitage do Estado.

Stefano della Bella (1610-1664) "Vista do Mosteiro de Villambrosa." Folhas do conjunto de ilustrações da biografia de São João Gualberto “Vistas do Mosteiro de Villambroso”. Itália, século XVII.
Papel, gravura. 17,4 x 13,2 cm.
Museu Hermitage do Estado.

Bronnikov Fedor Andreevich (1827-1902) “Capuchino”. 1881
Madeira, óleo. 40,5 x 28 cm.
Museu Regional de Arte Kherson em homenagem a A.A. Shovkunenko.

Eduard von Grützner (1846-1925) “Monge com um jornal”. Alemanha, terceiro quartel do século XIX.
Lona, óleo. 36 x 27 cm.
Museu Hermitage do Estado.

Callot Jacques (1592-1635) “Pogrom do Mosteiro”. Folhas da suíte “Os Grandes Desastres da Guerra (Les grandes miseres de la guerre)”. França, século XVII.
Papel, gravura. 9x19,4 cm
Museu Hermitage do Estado.

Artista flamengo desconhecido, con. Século XVII "Monges eremitas." Flandres, século XVII.
Madeira, óleo. 56 x 65,5 cm.
Museu Hermitage do Estado.

1. Introdução
2. Residentes do mosteiro
3. Tempo e disciplina
4. Arquitetura

O monaquismo cristão surgiu nos desertos egípcios e sírios. No século III, alguns crentes, para se esconderem do mundo com suas tentações e se dedicarem totalmente à oração, começaram a trocar cidades pagãs por lugares desertos. Os primeiros monges que praticavam o ascetismo extremo viviam sozinhos ou com vários discípulos. No século IV, um deles, Pacômio, da cidade egípcia de Tebas, fundou o primeiro mosteiro cenobítico (cinen) e escreveu uma carta que descrevia como os monges deveriam viver e rezar.

No mesmo século, mosteiros começaram a aparecer no oeste do mundo romano - na Gália e na Itália. Depois de 361, o ex-soldado romano Martinho fundou uma comunidade eremita perto de Poitiers, e depois de 371, o mosteiro de Marmoutier, perto de Tours. Por volta de 410, São Honorato de Arles criou a Abadia de Lérins numa das ilhas da Baía de Cannes, e São João Cassiano, por volta de 415, criou o mosteiro de São Vitor em Marselha. Mais tarde, graças aos esforços de São Patrício e seus seguidores, sua própria tradição - muito severa e ascética - de monaquismo apareceu na Irlanda.

Ao contrário dos eremitas, os monges dos mosteiros cenobíticos uniam-se sob a autoridade do abade e viviam de acordo com a carta criada por um dos padres. No mundo cristão oriental e ocidental havia muitas regras monásticas Pacômio, o Grande, Basílio, o Grande, Agostinho de Hipona, Columbano, etc., mas o mais influente foi o foral elaborado por volta de 530 por Bento de Núrsia para a Abadia de Montecassino, que ele fundou entre Nápoles e Roma.

Bento XVI não exigiu dos seus monges um ascetismo radical e uma batalha constante com a sua própria carne, como acontece em muitos mosteiros egípcios ou irlandeses. Seu estatuto foi mantido com espírito de moderação e destinava-se mais a “iniciantes”. Os irmãos tiveram que obedecer inquestionavelmente ao abade e não sair dos muros do mosteiro (ao contrário dos monges irlandeses, que vagavam ativamente).

Sua carta formulava o ideal da vida monástica e descrevia como organizá-la. Nos mosteiros beneditinos, o tempo era distribuído entre serviços divinos, oração solitária, leitura que salva almas e trabalho físico. No entanto, em diferentes abadias eles faziam isso de maneiras completamente diferentes, e os princípios formulados na carta sempre precisavam ser esclarecidos e adaptados às realidades locais - o estilo de vida dos monges no sul da Itália e no norte da Inglaterra não poderia deixar de diferem.

Gradualmente, a partir de uma escolha radical por alguns ascetas prontos para a abstinência, a pobreza e a obediência, o monaquismo transformou-se numa instituição de massas intimamente ligada ao mundo. Até mesmo o ideal moderado começou a ser esquecido cada vez mais e a moral tornou-se frouxa. Portanto, a história do monaquismo está repleta de apelos à reforma, que deveria devolver os monges à sua severidade original. Como resultado de tais reformas, surgiram “subfamílias” na “família” beneditina - congregações de mosteiros, reformadas a partir de um centro e muitas vezes subordinadas à abadia “mãe”.

Clunianos

A mais influente destas “subfamílias” foi a Ordem de Cluny. A Abadia de Cluny foi fundada em 910 na Borgonha: os monges de lá foram convidados a reformar outros mosteiros, fundaram novos mosteiros e, como resultado, nos séculos XI-XII, surgiu uma enorme rede que cobria não só a França, mas também Inglaterra, Espanha, Alemanha e outras terras. Os Clunianos alcançaram imunidade contra interferências em seus assuntos por parte de autoridades seculares e bispos locais: a ordem prestava contas apenas a Roma. Embora a Regra de São Bento ordenasse aos irmãos que trabalhassem e cultivassem as suas próprias terras, este princípio foi esquecido em Cluny. Graças ao fluxo de doações (incluindo o fato de os Clunianos celebrarem incansavelmente missas fúnebres para seus benfeitores), a ordem tornou-se a maior proprietária de terras. Os mosteiros recebiam impostos e alimentos dos camponeses que cultivavam a terra. Agora, para os monges de sangue nobre, o trabalho físico era considerado vergonhoso e uma distração. tarefa principal- serviços divinos (nos dias normais demoravam sete horas e nos feriados ainda mais).

Cistercienses

A secularização que triunfou entre os clunianos e noutros mosteiros congéneres despertou mais uma vez sonhos de regresso à severidade original. Em 1098, o abade do mosteiro de Molem, na Borgonha, chamado Robert, desesperado por levar seus irmãos à severidade, partiu de lá com 20 monges e fundou a Abadia de Citeaux. Tornou-se o núcleo do novo Cisterciense (de Cistercio- o nome latino para Sieve) da ordem, e logo centenas de abadias “filhas” apareceram na Europa. Os cistercienses (ao contrário dos beneditinos) não usavam túnicas pretas, mas brancas (de lã não tingida) - por isso começaram a ser chamados de “monges brancos”. Seguiram também a Regra de São Bento, mas procuraram cumpri-la literalmente para voltar à severidade original. Isto exigiu retirar-se para “desertos” distantes, encurtar a duração dos serviços e dedicar mais tempo ao trabalho.

Eremitas e cavaleiros-monges

Além dos beneditinos “clássicos”, no Ocidente havia comunidades monásticas que viviam de acordo com outras regras ou mantinham a regra de São Bento, mas a aplicavam de uma forma fundamentalmente diferente - por exemplo, eremitas que praticavam ascetismo extremo em pequenos comunidades, como os Camaldoules (sua ordem foi fundada por São Romualdo), os Cartuxos (seguidores de São Bruno) ou os Granmontenses (discípulos de Santo Estêvão de Muret).

Além disso, no cruzamento da nave com o transepto, existiam coros (E). Lá os monges se reuniam durante horas e missas. Nos coros, frente a frente, havia duas fileiras de bancos ou cadeiras paralelas Inglês barracas, frag. barracas.. No final da Idade Média, na maioria das vezes eles tinham assentos reclináveis, para que durante os serviços tediosos os monges pudessem sentar-se ou ficar de pé, apoiados em pequenos consoles - misericordiosos Vamos lembrar a palavra francesa misericórdia(“compaixão”, “misericórdia”) - tais prateleiras eram de fato uma misericórdia para irmãos cansados ​​ou fracos..

Bancos foram instalados atrás do coro (F), onde durante o culto ficavam os irmãos doentes, temporariamente separados dos saudáveis, bem como os noviços. Em seguida veio a partição Inglês tela de haste, fr. Juba., no qual foi instalado um grande crucifixo (G). Nas igrejas paroquiais, catedrais e igrejas monásticas, onde eram admitidos os peregrinos, separava o coro e o presbitério, onde se realizavam os serviços religiosos e se localizava o clero, da nave, por onde tinham acesso os leigos. Os leigos não podiam ultrapassar esta fronteira e de facto não viram o sacerdote, que, além disso, estava de costas para eles. Nos tempos modernos, grande parte dessas divisórias foram demolidas, por isso, quando entramos em algum templo medieval, precisamos imaginar que antes o seu espaço não era nada unido e acessível a todos.

Nas igrejas cistercienses pode ter existido um coro para conversação na nave (H)- irmãos mundanos. Do claustro eles entraram no templo por uma entrada especial (EU). Estava localizado perto do portal ocidental (J), através do qual os leigos poderiam entrar na igreja.

2. Claustro

Galeria quadrangular (menos frequentemente poligonal ou mesmo redonda), que contígua à igreja a sul e ligava os principais edifícios monásticos. Freqüentemente, um jardim era colocado no centro. Na tradição monástica, o claustro era comparado a um Éden murado, à Arca de Noé, onde a família dos justos era salva das águas enviadas aos pecadores como castigo, ao Templo de Salomão ou à Jerusalém Celestial. O nome das galerias vem do latim claustro- “espaço fechado e cercado”. Portanto, na Idade Média, tanto o pátio central como todo o mosteiro podiam ser chamados assim.

O claustro servia de centro da vida monástica: através das suas galerias os monges iam do quarto para a igreja, da igreja para o refeitório e do refeitório, por exemplo, para o scriptorium. Havia um poço e um lugar para se lavar - lavatório .

No claustro também se realizavam procissões solenes: por exemplo, em Cluny, todos os domingos entre a hora terceira e a missa principal, os irmãos, liderados por um dos padres, percorriam o mosteiro, borrifando todas as salas com água benta.

Em muitos mosteiros beneditinos, como a Abadia de Santo Domingo de Silos (Espanha) ou Saint-Pierre de Moissac (França), nos capitéis das colunas sobre as quais repousavam as galerias, muitas cenas da Bíblia e da vida dos santos foram imagens esculpidas, alegóricas (como confronto entre vícios e virtudes), bem como figuras assustadoras de demônios e monstros diversos, animais entrelaçados entre si, etc. Os cistercienses, que procuravam fugir do luxo excessivo e de quaisquer imagens que pudessem distrair os monges da oração e da contemplação baniram tal decoração de seus mosteiros.

3. Lavatório

Na Quinta-feira Santa durante a Semana Santa - em memória de como Cristo lavou os pés dos seus discípulos antes da Última Ceia Em. 13:5-11.— os monges, liderados pelo abade, lavavam e beijavam humildemente os pés dos pobres que eram levados ao mosteiro.

Na galeria adjacente à igreja, todos os dias antes das Completas, os irmãos se reuniam para ouvir a leitura de algum texto piedoso - colagem Este nome surgiu porque São Bento recomendou para esta “Conversa” (“Collationes”) João Cassiano (cerca de 360 ​​- cerca de 435), um asceta que foi um dos primeiros a transferir os princípios da vida monástica do Egito para o Ocidente. Então com uma palavra colagem passou a ser chamado de lanche ou taça de vinho, que nos dias de jejum era dado aos monges à noite (daí a palavra francesa agrupamento- “lanche”, “jantar leve”)..

4. Sacristia

Uma sala onde eram guardados a sete chaves os vasos litúrgicos, as vestes litúrgicas e os livros (se o mosteiro não tivesse um tesouro especial, então relíquias), bem como os documentos mais importantes: crónicas históricas e colecções de forais, que listavam as compras , doações e outros atos, dos quais dependia o bem-estar material do mosteiro.

5. Biblioteca

Ao lado da sacristia existia uma biblioteca. Nas pequenas comunidades parecia mais um armário com livros; nas grandes abadias parecia um majestoso repositório onde os personagens de “O Nome da Rosa” de Umberto Eco procuram o volume proibido de Aristóteles.

Podemos imaginar o que os monges leram em diferentes épocas e em diferentes partes da Europa graças aos inventários das bibliotecas monásticas medievais. Estas são listas da Bíblia ou de livros bíblicos individuais, comentários sobre eles, manuscritos litúrgicos, escritos dos Padres da Igreja e teólogos autorizados. Ambrósio de Milão, Agostinho de Hipona, Jerônimo de Stridon, Gregório Magno, Isidoro de Sevilha e outros., vidas de santos, coleções de milagres, crônicas históricas, tratados de direito canônico, geografia, astronomia, medicina, botânica, gramática latina, obras de autores gregos e romanos antigos... É sabido que muitos textos antigos chegaram aos nossos dias apenas porque, apesar da sua atitude desconfiada em relação à sabedoria pagã, foram preservados pelos monges medievais Na época carolíngia, os mosteiros mais ricos - como St. Gallen e Lorsch nos estados alemães ou Bobbio na Itália - possuíam de 400 a 600 volumes. O catálogo da biblioteca do mosteiro de Saint-Riquier, no norte da França, compilado em 831, era composto por 243 volumes. A crônica, escrita no século XII no mosteiro de Saint-Pierre-le-Vif em Sens, fornece uma lista de manuscritos que o Abade Arnauld ordenou que fossem copiados ou restaurados. Além de livros bíblicos e litúrgicos, incluía comentários e obras teológicas de Orígenes, Agostinho de Hipona, Gregório Magno, a paixão do mártir Tibúrcio, uma descrição da transferência das relíquias de São Bento para o mosteiro de Fleury, “ História dos Lombardos” por Paulo, o Diácono, etc..

Em muitos mosteiros, os scriptoria funcionavam na biblioteca, onde os irmãos copiavam e decoravam novos livros. Até o século XIII, quando as oficinas onde trabalhavam escribas leigos começaram a se multiplicar nas cidades, os mosteiros continuaram sendo os principais produtores de livros e os monges continuaram sendo seus principais leitores.

6. Sala Capitular

O centro administrativo e disciplinar do mosteiro. Era lá que todas as manhãs (após o culto da primeira hora no verão; depois da terceira hora e da missa matinal no inverno) os monges se reuniam para ler um dos capítulos ( capítulo) Rito Beneditino. Daí o nome do salão. Além da carta, um fragmento do martirológio (lista dos santos cuja memória era celebrada em cada dia) e um obituário (lista dos irmãos falecidos, patronos do mosteiro e membros da sua “família” para quem os monges deveriam oferecer orações neste dia) foram lidos lá.

No mesmo salão, o abade instruía os irmãos e às vezes conferenciava com monges selecionados. Lá, os noviços que haviam completado o período probatório pediram novamente para serem tonsurados como monges. Lá o abade recebeu os poderes constituídos e resolveu os conflitos entre o mosteiro e as autoridades eclesiásticas ou senhores seculares. Ali também se realizou o “capítulo acusatório” - depois de ler a carta, o abade disse: “Se alguém tem algo a dizer, fale”. E então aqueles monges que sabiam de algum tipo de violação por parte de alguém ou de si mesmos (por exemplo, eles se atrasaram para o serviço religioso ou deixaram a coisa encontrada com eles por pelo menos um dia), tiveram que admitir isso na frente do resto do mundo. irmãos e sofrer a punição que lhe for designada pelo reitor.

Os afrescos que decoravam as salas capitulares de muitas abadias beneditinas refletiam a sua vocação disciplinar. Por exemplo, no Mosteiro de Santo Emmeram, em Regensburg, foram feitos murais sobre o tema da “vida angelical” dos monges que lutam contra a tentação, inspirados em São Bento, seu pai e legislador. No mosteiro de Saint-Georges de Bocherville, na Normandia, nos arcos da sala capitular, foram esculpidas imagens de castigos corporais aos quais os monges infratores foram condenados.

7. Sala de conversa

A Regra de São Bento ordenava que os irmãos permanecessem calados a maior parte do tempo. O silêncio era considerado a mãe das virtudes e os lábios fechados eram considerados “uma condição para a paz do coração”. Coleções de costumes de diferentes mosteiros limitavam drasticamente os lugares e momentos do dia em que os irmãos podiam se comunicar entre si, e as vidas descreviam os graves castigos que recaíam sobre as cabeças dos oradores. Em algumas abadias era feita uma distinção entre o “grande silêncio” (quando era proibido falar) e o “pequeno silêncio” (quando era possível falar em voz baixa). Em certas salas – igreja, dormitório, refeitório, etc. – conversas fúteis eram completamente proibidas. Depois das Completas, haveria silêncio absoluto em todo o mosteiro.

Em caso de emergência, era possível conversar em salas especiais ( auditório). Nos mosteiros cistercienses poderia haver dois deles: um para o prior e os monges (ao lado da sala capitular), o segundo principalmente para o adega e o converso (entre o refeitório e a cozinha).

Para facilitar a comunicação, algumas abadias desenvolveram linguagens de sinais especiais que possibilitavam transmitir as mensagens mais simples sem violar formalmente a carta. Tais gestos não significavam sons ou sílabas, mas palavras inteiras: nomes de várias salas, objetos do cotidiano, elementos de culto, livros litúrgicos, etc. Listas de tais sinais foram preservadas em muitos mosteiros. Por exemplo, em Cluny havia 35 gestos para descrever comida, 22 para peças de roupa, 20 para adoração, etc. Para “dizer” a palavra “pão”, era preciso fazer um círculo com dois dedinhos e dois indicadores, assim, pois o pão geralmente era assado. Nas diferentes abadias os gestos eram completamente diferentes e os monges gesticulantes de Cluny e Hirsau não se entendiam.

8. Quarto ou dormitório

Na maioria das vezes, esta sala localizava-se no segundo andar, acima da sala capitular ou ao lado dela, e podia ser acessada não só pelo claustro, mas também por uma passagem da igreja. O Capítulo 22 da Regra Beneditina prescrevia que cada monge deveria dormir em uma cama separada, de preferência no mesmo quarto:

«<…>...se o seu grande número não permitir que isso seja feito, que durmam dez ou vinte de cada vez com os mais velhos, que se encarregam de cuidar deles. Deixe a lâmpada do quarto queimar até de manhã.
Eles devem dormir com suas roupas, amarrados com cintos ou cordas. Quando dormem, não devem ter as facas com as quais trabalham, cortam galhos, etc., ao lado do corpo, para não se machucarem durante o sono. Os monges devem estar sempre prontos e, assim que for dado um sinal, levantar-se imediatamente e correr, um à frente do outro, para a obra de Deus, com decoro, mas também com modéstia. Os irmãos mais novos não devem ter camas próximas uns dos outros, mas devem ser misturados com os mais velhos. Ao assumirmos a obra de Deus, encorajemo-nos fraternalmente, dissipando as desculpas inventadas pelos sonolentos”.

Bento de Núrsia instruiu que um monge deveria dormir sobre uma esteira simples, coberto com um cobertor. No entanto, o seu foral destinava-se a um mosteiro localizado no sul da Itália. Nas terras do norte – digamos, na Alemanha ou na Escandinávia – o cumprimento desta instrução exigia uma dedicação e um desprezo muito maiores (muitas vezes quase impossíveis) pela carne. Em diferentes mosteiros e ordens, dependendo da sua gravidade, eram permitidas diferentes medidas de conforto. Por exemplo, os franciscanos eram obrigados a dormir no chão descoberto ou em tábuas, e as esteiras só eram permitidas aos fisicamente fracos.

9. Sala quente ou calefatorium

Como quase todas as salas do mosteiro não eram aquecidas, nas terras do norte foi instalada uma sala especial quente onde o fogo era mantido. Lá os monges podiam se aquecer um pouco, derreter tinta congelada ou encerar os sapatos.

10. Refeitório ou refeitório

Nos grandes mosteiros, o refeitório, que deveria acomodar todos os irmãos, era muito impressionante. Por exemplo, na Abadia parisiense de Saint-Germain-des-Prés o refeitório tinha 40 metros de comprimento e 20 metros de largura. Longas mesas com bancos foram colocadas no formato da letra “U”, e todos os irmãos sentaram-se atrás delas em ordem de antiguidade - assim como no coro de uma igreja.

Nos mosteiros beneditinos, onde, ao contrário dos cistercienses, existiam muitas imagens cultuais e didáticas, no refeitório eram frequentemente pintados afrescos representando a Última Ceia. Os monges deveriam identificar-se com os apóstolos reunidos em torno de Cristo.

11. Cozinha

A dieta cisterciense era principalmente vegetariana, incluindo alguns peixes. Não havia cozinheiros especiais - os irmãos trabalharam na cozinha durante uma semana, e no sábado à noite a equipe de plantão deu lugar à próxima.

Durante a maior parte do ano, os monges recebiam apenas uma refeição por dia, no final da tarde. De meados de setembro até a Quaresma (começando em meados de fevereiro), eles podiam comer pela primeira vez após a hora nona, e na Quaresma - depois do jantar. Somente depois da Páscoa os monges receberam direito a outra refeição por volta do meio-dia.

Na maioria das vezes, o almoço monástico consistia em feijão (feijão, lentilha, etc.), destinado a saciar a fome, após o qual era servido o prato principal, incluindo peixe ou ovos e queijo. No domingo, terça, quinta e sábado, cada pessoa costumava receber uma porção inteira, e nos dias de jejum, segunda, quarta e sexta, uma porção para dois.

Além disso, para manter as forças dos monges, todos os dias recebiam uma porção de pão e uma taça de vinho ou cerveja.

12. Refeitório para Converse

Nos mosteiros cistercienses, os irmãos leigos eram separados dos monges de pleno direito: tinham dormitório próprio, refeitório próprio, entrada própria na igreja, etc.

13. Entrada no mosteiro

Os cistercienses procuraram construir as suas abadias o mais longe possível das cidades e aldeias, a fim de superar a secularização em que, ao longo dos séculos desde a época de São Bento, os “monges negros”, especialmente os Clunianos, tinham ficado atolados. No entanto, os “monges brancos” também não conseguiram isolar-se completamente do mundo. Eram visitados por leigos, membros da “família” do mosteiro, aparentados com irmãos por laços de parentesco ou que decidiam servir o mosteiro. O porteiro, que vigiava a entrada do mosteiro, acolhia periodicamente os pobres, que recebiam pão e restos de comida que os irmãos não tinham comido.

14. Hospital

Os grandes mosteiros sempre tiveram um hospital - com capela, refeitório e às vezes com cozinha própria. Ao contrário dos seus congéneres saudáveis, os pacientes podiam contar com uma nutrição melhorada e outros benefícios: por exemplo, podiam trocar algumas palavras durante as refeições e não assistir a todos os longos serviços divinos.

Todos os irmãos eram encaminhados periodicamente ao hospital, onde eram submetidos a sangrias ( minúcia) - procedimento que é necessário inclusive para manter o correto equilíbrio dos humores (sangue, muco, bile negra e bile amarela) no corpo. Após este procedimento, os monges enfraquecidos recebiam indulgências temporárias por vários dias para restaurar as forças: isenção de vigílias noturnas, uma ração noturna e uma taça de vinho, e às vezes iguarias como frango assado ou ganso.

15. Outros edifícios

Além da igreja, do claustro e dos edifícios principais onde acontecia a vida dos monges, noviços e conversadores, os mosteiros possuíam muitos outros edifícios: os aposentos pessoais do abade; um hospício para viajantes pobres e um hotel para hóspedes importantes; dependências diversas: celeiros, adegas, moinhos e padarias; estábulos, pombais, etc. Os monges medievais se dedicavam a muitos ofícios (faziam vinho, fabricavam cerveja, curtiam couro, processavam metais, trabalhavam em vidro, produziam telhas e tijolos) e desenvolviam ativamente os recursos naturais: desenraizavam e derrubavam florestas, extraíam pedras , carvão, ferro e turfa, desenvolveram minas de sal, construíram moinhos de água nos rios, etc. Como diriam hoje, os mosteiros foram um dos principais centros de inovação técnica.

Fontes

• Duby J. O tempo das catedrais. Arte e Sociedade, 980–1420.

  M., 2002. Prou ​​M. (ed.). Paris, 1886.

Na Idade Média, os mosteiros eram centros religiosos bem fortificados. Serviam como fortalezas, pontos de coleta de impostos eclesiásticos e de difusão da influência da igreja. Muros altos protegiam os monges e as propriedades da igreja contra saques durante ataques de inimigos e durante conflitos civis.

Os mosteiros enriqueceram a Igreja. Em primeiro lugar, eles possuíam vastas terras, com servos atribuídos a eles. Até 40% dos servos na Rússia pertenciam a mosteiros. E os clérigos os exploraram impiedosamente. Ser servo em um mosteiro era considerado entre as pessoas comuns um dos destinos mais difíceis, não muito diferente do trabalho duro. Portanto, revoltas camponesas frequentemente eclodiam em terras pertencentes a mosteiros. Portanto, durante a Revolução de Outubro, os camponeses destruíram alegremente mosteiros e exploradores de igrejas, juntamente com igrejas.

“...O mais ruinoso para os camponeses era a corvéia: trabalhar nas terras do proprietário tirava o tempo necessário para cultivar o seu próprio terreno. Nas terras eclesiásticas e monásticas, essa forma de dever se espalhou de maneira especialmente ativa. Em 1590, o Patriarca Jó introduziu a corvéia em todas as terras patriarcais. Seu exemplo foi imediatamente seguido pelo Mosteiro da Trindade-Sérgio. Em 1591, o maior proprietário de terras, o Mosteiro Joseph-Volotsky, transferiu todos os camponeses para a corvéia: “E aquelas aldeias que eram alugadas e agora aravam para o mosteiro”. As terras aráveis ​​dos próprios camponeses diminuíam constantemente. As estatísticas dos livros de negócios dos mosteiros indicam que se nos anos 50-60. nas propriedades monásticas dos distritos centrais, o tamanho médio de um lote por família camponesa era de 8 quartos, depois em 1600 caiu para 5 quartos (candidato de ciências históricas A. G. Mankov). Os camponeses responderam com revoltas..."

“...A história da agitação no Mosteiro Anthony-Siysky é curiosa. O czar doou 22 aldeias anteriormente independentes ao mosteiro. Os camponeses logo sentiram a diferença entre liberdade e escravidão. Para começar, as autoridades monásticas “ensinaram-nos a extrair à força três vezes tributo e quitrent”: em vez de 2 rublos, 26 altyn e 4 dinheiro, 6 rublos cada, 26 altyn e 4 dinheiro. “Sim, além do tributo e quitrent para o trabalho monástico, eles tinham 3 pessoas por alevino todo verão”, “e além disso, eles, os camponeses, faziam o trabalho” - aravam a terra e ceifavam o feno para o mosteiro. Finalmente, os monges “tiraram as melhores terras aráveis ​​​​e campos de feno e os trouxeram para as terras de seus mosteiros”, “e de alguns camponeses, eles, os mais velhos, tiraram aldeias com pão e feno, e quebraram os pátios e os transportaram, e das suas aldeias os camponeses daquela violência do abade fugiram dos seus quintais com as suas mulheres e filhos.”

Mas nem todos os camponeses estavam dispostos a fugir das suas terras. Em 1607, o abade do mosteiro apresentou uma petição ao rei:

“Os camponeses do mosteiro tornaram-se fortes para ele, o abade, não ouvem as nossas cartas, não pagam tributos e rendas e pão de terceiros ao mosteiro, como pagam outros camponeses monásticos, e não fazem produtos monásticos , e de forma alguma ele, o abade e os irmãos Eles ouvem, e com isso causam grandes perdas a ele, o abade.
Shuisky já tinha problemas suficientes com Bolotnikov e o Falso Dmitry II, então em 1609 o mosteiro começou a resolver seus problemas sozinho, organizando expedições punitivas. O Élder Teodósio e os servos do mosteiro mataram o camponês Nikita Kryukov, “e todos levaram os restos [propriedades] para o mosteiro”. O Élder Roman “com muitas pessoas, eles tinham camponeses, arrancaram as portas das cabanas e quebraram os fogões”. Os camponeses, por sua vez, mataram vários monges. A vitória permaneceu com o mosteiro...”

No século XV, quando na Rússia havia uma luta no ambiente eclesial entre os “não-cobiçosos” liderados por Nil Sorsky e os “Josefitas”, partidários de José de Polotsk, o monge não-cobiçoso Vassian Patrikeev falou sobre os monges daquela época:

“Em vez de comermos do nosso artesanato e do nosso trabalho, vagamos pelas cidades e olhamos para as mãos dos ricos, agradando-os servilmente para lhes pedir uma aldeia ou aldeia, prata ou algum tipo de gado. O Senhor ordenou que distribuíssemos aos pobres, e nós, vencidos pelo amor ao dinheiro e pela ganância, insultamos de várias maneiras os nossos irmãos pobres que vivem nas aldeias, impomos-lhes juros, tiramos-lhes os bens sem piedade, levamos embora uma vaca ou um cavalo de um aldeão e torturar nossos irmãos com chicotes.” .

Em segundo lugar, de acordo com as leis da Igreja, todas as propriedades das pessoas que se tornaram monges passaram a ser propriedade da Igreja.
E em terceiro lugar, aqueles que foram para o mosteiro transformaram-se em trabalhadores livres, servindo humildemente às autoridades da igreja, ganhando dinheiro para o tesouro da igreja. Ao mesmo tempo, sem exigir nada para si pessoalmente, contentando-se com uma cela modesta e uma alimentação ruim.

Na Idade Média, a Igreja Ortodoxa Russa foi “incorporada” ao sistema estatal de execução de punições. Muitas vezes, os acusados ​​de heresia, blasfémia e outros crimes religiosos eram enviados para mosteiros sob estrita supervisão. Os presos políticos eram frequentemente exilados em mosteiros, tanto na Europa como na Rússia.
Por exemplo, Pedro, o Grande, enviou sua esposa Evdokia Lopukhina ao Mosteiro de Intercessão, 11 anos após o casamento.

As prisões monásticas mais antigas e famosas estavam localizadas nos mosteiros Solovetsky e Spaso-Evfimievsky. Criminosos estatais perigosos eram tradicionalmente exilados para o primeiro, o segundo destinava-se originalmente a conter os doentes mentais e os que praticavam heresia, mas depois os prisioneiros acusados ​​​​de crimes estatais também começaram a ser enviados para lá.

O afastamento do Mosteiro Solovetsky das áreas habitadas e a inacessibilidade tornaram-no um local ideal de confinamento. Inicialmente, as casamatas localizavam-se nas muralhas e torres do mosteiro. Freqüentemente, eram celas sem janelas, nas quais você podia ficar curvado ou deitado em uma cama curta com as pernas cruzadas. É interessante que em 1786 o arquimandrita do mosteiro, onde estavam mantidos 16 presos (15 deles vitalícios), não sabia o motivo da prisão de sete. O decreto sobre a prisão de tais pessoas era geralmente lacônico - “por uma culpa importante, elas serão mantidas até o fim da vida”.

Entre os prisioneiros do mosteiro estavam padres acusados ​​​​de embriaguez e blasfêmia, e vários sectários, e ex-oficiais que, bêbados, falavam pouco lisonjeiramente sobre as qualidades morais da próxima imperatriz, e grandes dignitários que estavam planejando um golpe, e “buscadores da verdade ”que escreveu queixas contra funcionários do governo. O nobre francês de Tournel passou cinco anos nesta prisão sob acusação desconhecida. O prisioneiro mais jovem foi preso aos 11 anos sob a acusação de homicídio e teve de passar 15 anos na prisão.

O regime na prisão do mosteiro era extremamente cruel. O poder do abade não só sobre os prisioneiros, mas também sobre os soldados que os guardavam era praticamente incontrolável. Em 1835, as queixas dos prisioneiros “vazaram” para além dos muros do mosteiro, e uma auditoria chefiada pelo coronel da gendarmaria Ozeretskovsky chegou a Solovki. Até o gendarme, que já viu toda a gente no seu tempo, foi forçado a admitir que “muitos prisioneiros sofrem punições que excedem em muito a extensão da sua culpa”. Como resultado da auditoria, três reclusos foram libertados, 15 foram enviados para o serviço militar, dois foram transferidos de cela em cela, um foi aceite como noviço e um recluso cego foi enviado para o hospital do “continente”.

O “Canto da Prisão” é o local onde se concentravam principalmente as celas dos prisioneiros do Mosteiro Solovetsky. A Torre Giratória é visível à distância.

Mas mesmo depois da auditoria, o regime prisional não foi flexibilizado. Os presos eram mal alimentados, eram proibidos de qualquer contato com o testamento, não recebiam materiais de escrita e livros exceto religiosos e, por violação das regras de comportamento, eram submetidos a castigos corporais ou acorrentados. Aqueles cujas crenças religiosas não coincidiam com a Ortodoxia oficial foram tratados com especial severidade. Mesmo o arrependimento sincero e a conversão de tais prisioneiros à Ortodoxia não garantiram a sua libertação. Alguns prisioneiros “em heresia” passaram toda a sua vida adulta nesta prisão.

Como centros fortificados que abrigavam muitas pessoas instruídas, os mosteiros tornaram-se centros de cultura religiosa. Eles eram administrados por monges que copiavam livros religiosos necessários para conduzir os serviços religiosos. Afinal, a imprensa ainda não havia aparecido e cada livro era escrito à mão, muitas vezes com rica ornamentação.
Os monges também mantiveram crônicas históricas. É verdade que seu conteúdo era frequentemente alterado para agradar às autoridades, forjado e reescrito.

Os manuscritos mais antigos sobre a história da Rússia são de origem monástica, embora não haja mais originais, existem apenas “listas” - cópias delas. Os cientistas ainda estão discutindo sobre o quão confiáveis ​​eles são. De qualquer forma, não temos outras informações escritas sobre o que aconteceu na Idade Média.
Com o tempo, as igrejas e mosteiros mais antigos e influentes da Idade Média transformaram-se em instituições educacionais completas.

O lugar central do mosteiro medieval era ocupado pela igreja, em torno da qual se localizavam anexos e edifícios residenciais. Havia um refeitório comum (sala de jantar), um quarto dos monges, uma biblioteca e um depósito para livros e manuscritos. Na parte oriental do mosteiro existia normalmente um hospital e na parte norte havia quartos para hóspedes e peregrinos. Qualquer viajante poderia procurar abrigo aqui; o foral do mosteiro obrigava-o a aceitá-lo. Nas partes oeste e sul do mosteiro havia celeiros, estábulos, um celeiro e um galinheiro.

Os mosteiros modernos continuam em grande parte as tradições da Idade Média.