Acompanhamento das Vésperas. Quanto tempo dura o serviço de Páscoa? Serviços divinos pelos leigos

O serviço noturno inclui a 9ª hora, Vésperas e Completas.

Segundo o nosso relato (ver tabela no capítulo "Horário dos Cultos") a hora nona corresponde ao horário das 4 às 6 horas da tarde: a quarta, quinta e sexta horas (16h00, 17h00, 18h00) . Os judeus, durante a vida terrena do Salvador, dividiram a noite em quatro vigílias: a primeira vigília do pôr do sol era tarde, a segunda era meia-noite, a terceira era um juramento e a quarta era manhã. O dia também foi dividido em quatro partes: a 1ª, 3ª, 6ª e 9ª horas.

O Senhor Jesus Cristo deu Seu espírito a Deus na hora nona (Mateus 27:46-50). O serviço da 9ª hora é estabelecido em memória dos sofrimentos da morte e da morte do Salvador, e o mandamento de orar nesta hora é estabelecido nos decretos apostólicos. Os salmos para o serviço foram escolhidos por São Pacômio o Grande (+ 348), enquanto o tropário e as orações lidas na 9ª hora foram escritos por São Basílio o Grande (329-379).

nona hora geralmente realizado antes das vésperas. E embora de acordo com a Regra deva ser combinado com ela, refere-se ao culto do dia anterior. Portanto, se você precisa servir a Divina Liturgia em um dia antes do qual não havia culto na igreja, o serviço da véspera da Liturgia não começa na 9ª hora, mas nas Vésperas e nas Completas, e a 9ª hora é lida no dia seguinte antes da Liturgia, após a 6ª hora. Os cultos diários da igreja estão listados nesta ordem no Uchitelnaya Izvestiya.

Na véspera da Natividade de Cristo e da Teofania, a 9ª hora é celebrada junto com todas as outras horas - as horas reais. Na quarta e sexta-feira da Semana do Queijo e nas semanas da Grande Quaresma, a 9ª hora é celebrada após a 3ª e 6ª horas, seguindo-se as pictóricas e as vésperas. A 9ª hora também é enviada na quarta e sexta-feira da semana do Queijo, se a festa da Apresentação do Senhor acontecer nesses dias, ou seja, em 1º de fevereiro, mas separadamente das Vésperas, que acontecem em horário próprio. .

A nona hora costuma ser celebrada no templo, mas às vezes é permitido celebrá-la no pórtico, como se diz nos capítulos 1 e 9 da Regra. Durante a Grande Quaresma, é celebrado no templo.

A criação do mundo começou à noite (Gênesis 1:5). Portanto, no culto noturno, a Santa Igreja antes de tudo glorifica a Deus como Criador e Provedor das bênçãos da criação e providência para o homem, relembra a queda de nossos antepassados, levando os crentes a reconhecer seus pecados e orar ao Senhor por seus perdão. Aproximando o entardecer do dia do entardecer da nossa vida, a Santa Igreja recorda a inevitabilidade da morte para o homem e apela à santidade da vida.

A estrutura moderna do serviço noturno em suas partes principais traz a marca de profunda antiguidade: nos Decretos Apostólicos (livro II, 59; VIII, 35), o serviço noturno é apresentado em características muito semelhantes à ordem moderna. Eles ordenam ao bispo que convoque o povo à noite. São Basílio, o Grande, menciona o costume de dar graças a Deus ao chegar a luz do entardecer como antigo e diz que, embora o nome do criador dos louvores da noite permaneça desconhecido, o povo, levantando-os, repete a voz antiga.

As Vésperas são diárias, pequenas e grandes.

Vésperas todo o dia ocorre nos dias em que não há festa com polyeleos ou vigília. Às vésperas dos feriados, só pode ser quando acontecem na Semana do Queijo e nas semanas da Grande Quaresma. A carta das vésperas diárias, que não é celebrada na Grande Quaresma, encontra-se no Livro de Ofícios, no Livro das Horas, no Saltério Seguido e no Typicon (cap. 9). A carta das vésperas diárias celebradas na Grande Quaresma é encontrada nas sequências da noite da Semana do Queijo e na segunda-feira da 1ª semana da Grande Quaresma (ver o Typicon, o Livro das Horas, o Saltério Seguido).

noite pequenaé chamado de vésperas diárias abreviadas. Não há orações de lâmpadas, uma grande litania, um verso do Saltério, uma pequena ladainha, não se cantam mais do que quatro esticheras, da ladainha "Tem piedade de nós, Deus" apenas quatro petições são pronunciadas, a ladainha "Vamos cumpra a oração da noite" é omitida e, em vez da grande, há uma pequena dispensa. As Vésperas Pequenas são celebradas apenas antes da vigília, que começa com as Vésperas. Não há pequenas vésperas antes da vigília que inicia as Completas. A Regra das Pequenas Vésperas encontra-se no Missal (não em todas as edições), no Oktoikh e no Typicon, capítulo 1.

Grandes Vésperas- Esta é uma véspera festiva, realizada na véspera do feriado e, às vezes, no próprio feriado. As Grandes Vésperas que não estão em vigília são celebradas na véspera da Natividade de Cristo e da Teofania e nos dias seguintes dos próprios feriados: em todos os dias da Páscoa, na Semana de Tomé, nas Décimas Segundas Festas do Senhor - Teofania, Transfiguração, Exaltação, Natividade de Cristo, Ascensão e Pentecostes; e, além disso, na Grande Sexta-feira, na véspera do meio-dia, nos dias 1 e 13 de setembro.

As Grandes Vésperas, celebradas nas vésperas das festas, são separadas das Matinas ou combinadas com elas (vigília toda a noite) de acordo com as instruções da Carta, que dá liberdade ao reitor: "Se o reitor quiser, fazemos a vigília ." Além das 68 vigílias indicadas no foral de acordo com o número de domingos e feriados - "com autorização do reitor", também são realizadas vigílias noturnas nos dias de festas patronais e em memória de santos e ícones especialmente venerados (Capítulo 6 da Carta). As Grandes Vésperas contam com a vigília, exceto quando começa com as Grandes Completas. A realização de vigílias noturnas nos dias semanais do Santo Fortecost é inaceitável (instruções da Carta, capítulos 6 e 9; instruções do Conselho de Laodicéia, século IV, direitos 51).

A Regra das Grandes Vésperas, celebrada separadamente das Matinas, é encontrada no Livro de Ofícios, no Livro das Horas, no Saltério Seguido, no Typicon (cap. 7); A Carta das Grandes Vésperas em conjunto com as Matinas está em algumas edições do Missal, no Oktoikh e no Typicon (cap. 2).

Além das Matinas, as Grandes Vésperas são combinadas com as 3ª, 6ª e 9ª horas e pictóricas na quarta e sexta-feira da semana do Queijo e com os mesmos serviços, junto com a Divina Liturgia dos Dons Pré-santificados - na quarta e sexta-feira das semanas da Grande Quaresma, com a Divina Liturgia São Basílio Magno - na Grande Quinta-feira e Sábado, com a Divina Liturgia de São João Crisóstomo - na festa da Anunciação santa mãe de Deus se acontecer em alguns dias da Quaresma.

No serviço das Completas, realizado diariamente, os sentimentos de gratidão de um cristão para com Deus são expressos antes de ir para a cama no final do dia. Com o serviço das Completas, a Santa Igreja une as lembranças da descida de Jesus Cristo ao inferno e a libertação dos justos do poder do príncipe das trevas - o diabo, encoraja os cristãos ortodoxos a orar a Deus pelo perdão dos pecados e a concessão do Reino dos Céus, e ora ao Santíssimo Theotokos como o Intercessor diante de Jesus Cristo.

As Completas são pequenas e grandes.

pequenas completasÉ comemorado todos os dias do ano, exceto nos dias semanais da Grande Quaresma e alguns outros, quando é necessário celebrar as Grandes Completas. O seguinte das Pequenas Completas encontra-se no Livro das Horas e no Saltério Seguido.

Grandes CompletasÉ realizada separadamente das Matinas e em conjunto com ela. Separadas das Matinas, as Completas celebram-se na terça e quinta-feira da Semana do Queijo, salvo nos casos previstos na Carta; na segunda, terça, quarta, quinta e sexta-feira de todas as semanas da Grande Quaresma, com exceção da quarta e sexta-feira da 5ª semana; Segunda e terça-feira da Semana Santa. Em conjunto com as Matinas, as Grandes Completas são celebradas na véspera das festas do templo, se ocorrerem nos sete dias da Grande Quaresma que não seguem a festa, bem como nos dias 5 de janeiro, 24 de março e 24 de dezembro.

A carta das Grandes Completas encontra-se no Livro das Horas, no Saltério Seguido e no Typicon para os dias indicados.

O Typicon começa com uma apresentação do culto dominical, uma vez que foi formado antes do cotidiano e serviu de base e modelo para este último. Esse começo para o Typicon é ainda mais natural porque na maioria das igrejas o culto nos dias de semana é realizado relativamente raramente.

Tal começo para o Typicon, como seu título, também foi escolhido não sem hesitação histórica. Os monumentos mais antigos do foral da igreja dos séculos IX-X: Ύποτύπωσις, atribuído a St. Theodore the Studite, Διατύπωσις com o nome de St. Atanásio de Athos e o Canário da Biblioteca do Sinai - comece com o serviço de Páscoa. A carta da Grande Igreja de Constantinopla do século IX. e outros - do calendário. Fretamentos do tipo estúdio - desde as semanas preparatórias até o Fortecost. Pela primeira vez, as cartas do tipo Jerusalém começaram a iniciar o Typicon com o serviço noturno, o que se explica pela importância que atribuíam à celebração do domingo.

A apresentação do culto de domingo no Typicon começa no sábado à noite, pelo fato de que o dia da igreja para nós, cristãos, como para os judeus, começa à noite, já que a passagem do tempo, segundo o ensino da Sagrada Escritura, começou à noite. A celebração da ressurreição é tanto mais natural que comece à noite, porque a própria ressurreição de Cristo aconteceu na "noite de sábado", ou seja, na noite de sábado. Naturalmente, esta noite, a partir da noite, a carta da igreja aponta para passar em orações.

Várias dessas orações, ou serviços dominicais, abrem na nona hora e nas pequenas vésperas. 1º cap. Typicon e descreve a ordem desses dois serviços, acrescentando a eles a ordem da refeição noturna. Estas três partes, nas quais o 1º ch. O Typicon, ao considerá-lo, prefaciaremos uma observação sobre o evangelho e sobre o início habitual dos cultos da igreja, visto que ambos são mencionados aqui pela primeira vez no Typicon.

BLAGOVEST

O significado do evangelho

Em geral, muita atenção é dada ao Blagovest no Typicon, e com razão. Ele não apenas anuncia a hora do culto, mas também prepara os cristãos para ele: o efeito benéfico que ele tem sobre a alma é geralmente reconhecido. Para aqueles que estão ausentes do serviço, de alguma forma (p. 451) ele substitui o último. Ele, de fato, já é o próprio culto, realizado pelos sons da música. A adoração do Antigo Testamento consistia principalmente em música, e agora, como que em lembrança disso, como um sinal de sua conexão inseparável com esta adoração, a adoração mais espiritual e sublime do Novo Testamento no toque dos sinos tem sua própria música sagrada, de todos os gêneros dos quais escolheu, assim, o mais simples, estrito e ingênuo.

História de Blagovest

Como toda a categoria de serviços religiosos, o blagovest tinha uma longa história e sua forma atual é Sino tocando- Não aceitei cedo, - embora não depois que os cultos da igreja assumissem sua forma atual. Naturalmente, com uma estrutura de adoração mais simples, o método de chamada também era mais simples. No entanto, a igreja do Antigo Testamento tinha, pode-se dizer, uma maneira mais musical do que a nossa de chamar à adoração (o que é natural com toda a natureza de sua adoração) - por meio de trombetas de prata. Entre os antigos cristãos, durante o período de perseguição, os bispos chamavam os fiéis ao culto, enviando-os para suas casas. Santo Inácio, o portador de Deus, aconselha em uma carta a St. Policarpo de Esmirna: “Que as reuniões sejam mais frequentes; convocá-los todos pelo nome (έξ ονόματος)". Na falsa epístola de Inácio, o portador de Deus, ao diácono Geron, entre os deveres de um diácono é colocado o chamado dos fiéis para adorar cada um separadamente. Tertuliano chama convocações de reuniões litúrgicas. Na Igreja de Jerusalém do século IV. o arquidiácono no serviço anunciou o local e a hora do próximo serviço com tais fórmulas: “estaremos todos prontos a tal e tal hora aqui e ali (por exemplo,“ no Martyrium ”,“ no Monte das Oliveiras ”). Na cenobitia original do Egito, de acordo com St. John Cassian, chamou os irmãos ao culto batendo na porta de suas celas: “quando eles estão sentados em suas celas e diligentemente ocupados em trabalho e meditação, eles ouvem o som de um golpe (sonitum pulsantis) em sua porta e em outras celas , que os chama à oração ou a alguma ação comum, todos saem imediatamente das celas. De acordo com isso, na vida de St. Pacômio, o chamado ao culto e uma refeição em seu mosteiro é denotado pela palavra "greve" (κρούεσθαι), razão pela qual no século 5. "ênfase", κρούσμα, (p. 452) κροΰμα torna-se um termo especial para o chamado à adoração (como na presente carta).

O Lavsaik de Palladium (séculos 5 a 6) também indica a ferramenta para essa batida; aqui é dito sobre o monge Adulf (século IV): “tendo cumprido o cânon usual de oração, ele imediatamente golpeou com um martelo de despertar (τώ έξυπνιαστικω σφορίω) em todas as celas, reunindo-se nos templos para a doxologia matinal” . Assim, o martelo para bater na porta da cela é a ferramenta mais antiga para chamar ao culto. Mas a partir do século VI. encontramos referências ao projeto de lei. Na vida de Teodósio, o Grande († 529), compilada por seu contemporâneo Teodoro, ep. Petreisky, é dito sobre a convocação por horas e liturgia: “eles bateram na árvore (εκρουον τό ξύλον)”, o mesmo na Luga Espiritual de John Moschus. Além de ξύλον - "árvore", a batida era chamada de κρούσμα (estresse), σύμαντρον (batida manual), συμαντήρ e συμαντήριον (o último deve ser um martelo para acertar a batida), σίδηρον - ferro bi lo. Os batedores de ferro são mencionados pela primeira vez apenas nos estatutos completos dos séculos XI-XII; em alguns deles e em Balsamon (século XII) também há menção a batedores de cobre. Hoje em dia, as bilas são usadas principalmente no Monte Athos, Sinai e Palestina, e em geral em grandes mosteiros (e russos) próximos aos sinos. O batedor de madeira é chamado σήμαντρον, e o de ferro σίδηρον; bila "grande" e "bilce" também diferem; os maiores bila (feriados) são chamados de "pesados", "βαρέας". Além do material e do tamanho, os batedores também diferem na forma como são utilizados: existem batedores de mão e batedores suspensos. A forma do batedor é uma tábua oblonga reta ou curva, às vezes com furos nas pontas. Um batedor de mão é segurado com a mão ou colocado no ombro esquerdo no meio, pendurado em uma corrente ou corda enfiada no meio do batedor. Eles batem no batedor com um martelo do mesmo material e, dependendo se o golpe está mais perto ou mais longe do meio, obtêm-se sons de diferentes alturas, forma-se toda uma gama de tons (especialmente em (p. 453) um metal batedor), devido ao qual o som no batedor recebe caráter totalmente musical.

Os sinos apareceram pela primeira vez no Ocidente e são mencionados pela primeira vez por Gregório de Tours († 594) sob o nome de signa. Dagey, ep. Irlandês († 586), sendo artesão de cobre e ferro, fez 300 sinos (campanos). No Oriente, os sinos são mencionados pela primeira vez no século IX: de acordo com a crônica veneziana do diácono João, o Doge Ursus enviou a Constantinopla, a pedido do imperador Basílio, o Macedônio (876–879), 12 sinos para a igreja construído por este último; mas os historiadores bizantinos, que contam sobre a construção desta igreja, não mencionam os sinos. Provavelmente, tendo sido transferidos do Ocidente nessa época, os sinos do Oriente foram admitidos ao uso litúrgico não sem hesitação e não de boa vontade. Embora dos séculos XI e XII. existem vários relatos sobre o uso de κώδων "οв (sinos devem ter sido de tamanho pequeno, portanto, pela corrupção da palavra - candia) nas igrejas de Constantinopla e Tessalônica, mas mesmo Balsamon (p. 454) no XII- Observações do século XIII sobre batidas: “ os latinos têm um costume diferente de chamar as pessoas aos templos, pois usam um sinal, quero dizer Campanus, que é chamado assim do campo (κάμπον), porque, segundo eles, assim como o campo não apresenta obstáculos para aqueles que desejam viajar, assim como o alto golpe do códon de cobre se espalha por toda parte ". sinos). E no início do século 15, Simeão de Tessalônica fala apenas de batidas. Os sinos introduzidos e difundidos tão tarde no Oriente foram proibidos turcos (permitidos em Constantinopla apenas em 1856) - Na Rússia, as crônicas mencionam sinos do Século XI (pela primeira vez desde 1066), mas, aparentemente, como uma grande e cara raridade: os sinos servem como espólio militar, foram removidos pelos príncipes que conquistaram Kiev e Novgorod. No século XIV. (em 1394) a torre do sino é mencionada pela primeira vez - em Pskov e nos mestres do sino - em Moscou (em 1342 e 1346, em Tver em 1403).

Vista da Anunciação para Pequenas Vésperas

A carta da igreja conhece os seguintes tipos de blagovest (e geralmente tocando durante os serviços divinos): festivo, domingo, todos os dias três graus de solenidade, jejum e funeral. Desses tipos de evangelismo (que serão discutidos com mais detalhes quando o Typicon se referir a eles), as vésperas cotidianas menos solenes são designadas para pequenas vésperas - em um pequeno campan (sino). Tal evangelismo é definido para as Completas, o Ofício da Meia-Noite e as Horas, tanto cotidianas quanto festivas. Blagovest está em solenidade de acordo não apenas com o dia, mas também com o serviço. Como todos esses serviços, com exceção das pequenas vésperas e do ofício da meia-noite, são os mesmos nos feriados e dias de semana, o evangelho para eles é sempre o mesmo e o menos solene (de acordo com os estatutos mais antigos do tipo de estúdio, esses serviços, principalmente o horário, foram totalmente cancelados nos feriados). As pequenas Vésperas e o Ofício da meia-noite na Regra são (como veremos) agrupados em um tipo com horas.

tempo de bênção

Quanto ao tempo do evangelismo para as pequenas vésperas, é indicado pela carta atual vagamente: “antes do pôr do sol”, enquanto para outros serviços, especialmente nos dias mais importantes do triodine e do círculo mensal, desta vez é indicado com mais precisão - por hora. Aqui é dada uma vaga indicação, tendo em vista a diferença entre a duração do dia no verão e no inverno.

Nas antigas listas gregas e eslavas da carta (séculos XIV-XVI), esta instrução é adicionada: "para falar da décima hora". Este aumento foi excluído pelo Nikonovsky spravschiki (permaneceu na carta do Velho Crente), uma vez que a marcação de certas horas para os serviços religiosos é inconveniente devido à duração desigual do dia no inverno e no verão: a 10ª hora (15h às 16h ) no verão cairia no auge do dia. O horário mais aceito para pequenas vésperas, assim como para todos os dias, é na Rússia 3-4 horas no inverno e 5 no verão. No Athos, a Anunciação das Pequenas Vésperas começa por volta das 15h.

Ordem Blagovest

A Anunciação para as Pequenas Vésperas, assim como para qualquer serviço, é designada pelo Typicon para ser realizada pelo paraecclesiarca (assistente do eclesiarca) ou pelo candelabro (κανδηλάπτης), que leva a bênção do primaz (sacerdote) para a Anunciação . Cada ato no mosteiro é feito com a bênção do abade, especialmente um ato sagrado como o blagovest, o início do culto. A bênção também expressa o consentimento do reitor para o início do serviço. A supervisão da atualidade do evangelho é atribuída, no entanto, antes de tudo ao paraeclesiarca - ideia dada pela expressão característica: "vem ao primaz, significando com sua chegada o tempo de rebitar".

Segundo a vida de S. Savva, compilado 20 anos após sua morte, o canonarca convocou os irmãos para os serviços “na hora da rebitagem” (ώρα κρούσματος) “com a permissão (παρά γνώμην) do reitor” . De acordo com a lista grega da carta da biblioteca de Mon. St. Savva nº 1458, o eclesiarca anuncia o serviço e prepara tudo o que é necessário para isso. De acordo com as listas eslavas mais antigas da carta, isso é feito por "candilaptis svezhevzhitel"; e na atual carta do Velho Crente. A expressão: “marque com sua chegada a hora de rebitar” não está nas listas mais antigas.

INÍCIO NORMAL

O significado disso

A carta, é claro, atribui um significado especial ao início, bem como ao fim, dos cultos da igreja e, portanto, fornece-lhes uma solenidade especial, tentando tanto apresentar de forma abreviada todo o conteúdo do culto, como se para colocar todos a fé e a esperança dos cristãos. Portanto, o início usual, bem como o término usual (demissão), dos cultos da igreja são compostos das orações mais significativas (p. 456). Especialmente o "começo usual" constitui diretamente, por assim dizer, todo um serviço acabado.

Chamada de abertura do padre

O início habitual dos serviços religiosos é composto por duas partes totalmente desiguais em volume: a exclamação inicial do padre e as orações iniciais do leitor. A exclamação do padre, portanto, é no sentido próprio o "início" do serviço, por assim dizer, o começo dele. É dado um significado especial pela carta. Sem esta exclamação, o serviço não pode começar. Portanto, apesar da brevidade desta exclamação, pode-se considerar como parte igual a tudo o mais, o longo conteúdo do habitual começo. A exclamação inicial, em geral, contém a glorificação de Deus. Com este conteúdo, a exclamação inicial expressa bem todo o caráter do culto ortodoxo, no qual a glorificação de Deus prevalece não apenas sobre a oração, mas também sobre a ação de graças e o ensino, graças ao qual este culto é desprovido daquele caráter utilitário e prático que os romanos O culto católico tem predominância do elemento súplica e o protestante com predominância de conteúdo homilético, e graças ao qual o culto ortodoxo está mais próximo do culto celestial, a doxologia angélica de Deus. (E a natureza da adoração está, é claro, na conexão mais próxima com a compreensão geral do Cristianismo em suas três denominações). Uma exclamação deste teor eleva imediatamente nosso pensamento à glória e ao louvor que todas as Suas criaturas trazem a Deus, e no qual o serviço que empreendemos também tem uma certa partícula. Esta glorificação inicial de Deus, ou mais precisamente, apenas a confissão da glória de Deus que existe mesmo sem nós, não é a mesma antes dos diferentes serviços, é precisamente na sua solenidade que se conforma com o grau de solenidade do serviço. . A exclamação inicial mais exaltada e expressiva da liturgia, glorificando separadamente todas as pessoas da Santíssima Trindade e em sua ação mais cheia de graça e misteriosa (na dispensação do Reino de Deus); na exclamação inicial das matinas, a Santíssima Trindade é glorificada apenas em sua inseparabilidade e ação geral no mundo (doadora de vida); a exclamação inicial do resto dos serviços é limitada à glorificação de Deus em geral. Mas mesmo nesta última forma, a exclamação inicial dos serviços religiosos, de acordo com a carta, constitui um santuário que os lábios não santificados de um leigo não podem tocar. Isso, é claro, se deve ao fato de que pela primeira vez no culto é nomeado com especial solenidade, por constituir o conceito e conteúdo principal de todo o culto, o nome de Deus, que o antigo judeu considerava inadmissível pronunciar, substituindo-o por nomes impróprios de Deus ou (como os samaritanos) pela palavra "shemá", "nome", ou acompanhado da expressão: "Ele é abençoado para sempre".

História da exclamação inicial

“Bendito seja Deus” é uma expressão frequente no Antigo Testamento e a mais comum glorificação de Deus na adoração e na vida cotidiana de um judeu antigo. Mas sobre quão antigo é o uso desta expressão como o grito inicial de horas, vésperas e outros serviços, nada pode ser dito com certeza, uma vez que até agora não existem Livros de Horas manuscritos completos de culto público anteriores ao século XIII. (Os Livros de Horas das células também foram preservados em manuscritos dos séculos 8 a 9), e esses Livros de Horas não consideram necessário (de acordo com a própria tarefa do Livro de Horas) indicar a exclamação do padre. Servos dos séculos 9 a 12. (Eucologias) limitam-se ao texto das orações do padre nas Vésperas e Matinas. Pela primeira vez, aparentemente, nos manuscritos do século XIII. a exclamação "Bendito seja nosso Deus" é claramente indicada; assim, por exemplo, é indicado no Typicon de 1292 do mosteiro siciliano de Mili de acordo com o manuscrito da Bíblia do Vaticano. 1877 como exclamação para as horas e matinas (na classificação da 1ª semana da Quaresma), para as Vésperas, aqui está a exclamação "Bendito o Reino". Em Típico. Mosteiro georgiano Shiomgvime do século XIII. a exclamação "Bendito seja nosso Deus" é indicada para as matinas dos dias da semana e em Tipik. Sev. col. Moscou Rum. música Nº 491/35 para Vésperas (fol. 153v.).

claro que em tempos antigos a exclamação inicial para os serviços era, como as próprias fileiras dos serviços, diferentes nas diferentes Igrejas. Mas é notável que já o "Testamentum (Testamentum) de nosso Senhor Jesus Cristo", monumento sírio do século III, indique a exclamação do bispo antes das matinas com o mesmo conteúdo da atual: "Glória ao Senhor". Ascetas do Sinai do século VI. eles começaram o serviço com "Glória ao Pai ..." (ou seja, uma pequena doxologia). Livro Grego das Horas de acordo com a ordem da Lavra de St. Savvas no manuscrito Sinaisk. bíblia. nº 863 VIII–IX c. começa o serviço, também, "Glória ao Pai ...". (Nos dois últimos casos, talvez, o início seja indicado apenas para o serviço de celular). O Livro das Horas copta inicia os serviços "Em nome do Pai ...". A exclamação "Bendito é o nosso Deus" deve ter sido composta em imitação da exclamação nas liturgias de Basílio o Grande e João Crisóstomo "Bendito é o Reino". Mas no que diz respeito à última exclamação, também é impossível dizer quão antiga é. As listas mais antigas dessas liturgias já o têm em sua forma atual - o século VIII de Barberinovsky. e Impr. publ. bíblia. Nº 226 (da coleção do bispo Porfiry Uspensky) séculos VIII a IX Mas sob Crisóstomo, "o primaz, entrando na igreja (isto é, antes do culto), disse" paz a todos "". E as liturgias ditas "apostólicas" mais antigas: ap. James, o evangelista Mark e outros - não têm (p. 458) nada que corresponda à atual exclamação solene do primaz antes do serviço.

Dos serviços atuais, os ritos da consagração do templo e da antimensão, que são serviços muito longos e complexos, começam sem exclamação (com “Oremos ao Senhor” e uma oração), mas no meio eles têm uma série de exclamações que agora servem ou serviram como iniciais: “Bendito seja o nosso Deus” , muitas vezes “Glória ao nosso Deus para todo o sempre”, “Glória a Ti, Santíssima Trindade nosso Deus, sempre, agora e sempre e para todo o sempre”, “Bendito seja a glória do Senhor desde o seu lugar”. O uso litúrgico da última exclamação é sugerido nas palavras de Abba Siluan (século IV) citadas por Nikon, o montenegrino (século XI): desaprovando o canto dos tropários recém-compostos, o ancião diz que no céu “há apenas um rito cantando incessantemente aleluia; outra categoria: Santo, Santo, Santo é o Senhor dos Exércitos; outra categoria: bendita seja a glória do Senhor de seu lugar e de sua casa. Como os serviços diários geralmente imitavam a liturgia, naquelas Igrejas onde a liturgia não tinha nada correspondente à presente exclamação inicial, os serviços diários também não a tinham. Pela primeira vez, provavelmente, o canto introduziu exclamações solenes no início das Matinas, Vésperas e Horas, de acordo com o tipo da liturgia de Constantinopla, e inicialmente tal exclamação deve ter sido literalmente emprestada da liturgia; no mais antigo monumento de canto seguinte (século XII), não só as matinas e as vésperas, mas também as horas têm uma exclamação: "Bendito seja o Reino". Os serviços monásticos, tendo adotado (p. 459) o costume de uma exclamação solene no início das canções, devem ter substituído a exclamação litúrgica por outras menos solenes, introduzindo nelas diferentes graus de solenidade.

A composição do começo usual

A exclamação inicial, como notado, é, embora principal, mas também uma parte menor e única sacerdotal do "começo habitual", que no restante de seu conteúdo é algo independente. O resto se divide, por sua vez, em várias partes. Em primeiro lugar, as duas primeiras orações devem ser separadas do início habitual: “Glória a Ti, nosso Deus” e “Rei do Céu”, como parte introdutória e não necessária do início habitual (não as tem em jejuns e em serviços funerários). A primeira dessas orações constitui, por assim dizer, a exclamação inicial do leitor após a mesma exclamação do padre (uma variação da exclamação sacerdotal), a segunda (“Rei do Céu”) pede a presença do Espírito Santo conosco, este verdadeiro Executor de qualquer oração que agrade a Deus, além disso, de acordo com a exclamação inicial e todo o caráter da adoração ortodoxa, esta petição é revestida de uma forma gloriosa. Com exceção dessas partes adicionais e posteriores (como veremos) do início usual, é um todo harmonioso e complexo. A saber, divide-se em três orações: 1 - Deus Santo, 2 - Santíssima Trindade, 3 - Pai Nosso, terminando com uma doxologia: as duas primeiras - Glória ao Pai... e a última - Como Teu é o Reino . As orações com cada parte seguinte crescem em volume: o triplo “tende piedade de nós” no Trisagion é substituído pela mesma petição sétupla na 2ª oração (4 petições na oração da Santíssima Trindade e 3 vezes Senhor tem misericórdia após esta oração) e 12 vezes Senhor, tenha misericórdia na 3ª oração. Assim, a simples doxologia final das duas primeiras partes (pequena) é ampliada na terceira para uma doxologia sacerdotal (“Porque teu é o Reino”). Novamente (como a exclamação inicial e todo o serviço ortodoxo), toda essa oração complexa, que gradualmente se eleva na última parte à Oração do Senhor, apesar de toda a sua tensão, é de um caráter alegremente laudatório, começando com uma doxologia seráfica, chamando vários nomes laudatórios das Pessoas da Santíssima Trindade em todas as orações a Ela e concluindo com uma doxologia (a última "Glória ao Pai").

A transição das orações do início usual para os salmos preparatórios de cada serviço é um versículo do Ps. 94, 6: “Vinde, adoremos e prostremo-nos sobre Ele”, repetindo como um prokeimenon, três vezes com ligeiras alterações no texto, reforçando habilmente o seu pensamento: “... Reis ao nosso Deus”, “caímos até Cristo (Reis...)”, “(cair) Ele mesmo (Cristo... e nosso Deus).

Abreviação do início usual

Mas o começo usual nem sempre é assim. Esta é a sua forma mais completa, que recebe três vezes durante o dia antes das três séries de serviços diários: antes das séries de serviços matutinos, vespertinos e noturnos; uma vez que essas filas de serviços são abertas: o 1º escritório da meia-noite, o 2º - a terceira hora e o último - a nona hora, somente antes desses serviços é o início usual em sua totalidade. Antes do resto dos serviços, é reduzido a um "Venha, vamos adorar". Mas os serviços mais solenes: a liturgia, o rito das belas artes que o substitui e o casamento não têm um começo usual. Pelo contrário, nos jejuns para os serviços mais importantes que se seguem a outros, tais como: Matinas e Vésperas com a hora nona (se as duas últimas não seguirem imediatamente a hora 6), bem como para os serviços funerários, o início habitual omite apenas sua parte introdutória (Glória a Ti, Deus e Rei dos Céus), em vista de seu tom alegre (além disso, essas orações foram incluídas no “início comum” mais tarde do que outras, e sem elas assume sua forma antiga).

História do começo habitual

Como todas as fileiras da igreja, o começo usual foi desenvolvido gradualmente. Sua composição mais antiga deve ter sido limitada apenas ao Pai Nosso. No século II. tais serviços diários secundários como horas existiam na forma desta única oração. Quando a ordem dos serviços se desenvolveu, era natural colocar essa oração no início do serviço ou torná-la o centro dele. Quão cedo se tornou costumeiro começar os serviços da igreja com a Oração do Senhor é mostrado pelo fato de que, a esse respeito, a prática da Igreja Ocidental coincide com a Igreja Oriental, em geral tão diferente dela: todo serviço católico romano, exceto para Liturgia e As Completas, começam com a Oração do Senhor, pronunciada secretamente. O atual "início normal" dos serviços católicos romanos a coloca em primeiro lugar. Mas de acordo com os breviários antigos, por exemplo, um moçárabe, era precedido por: “Senhor tem misericórdia, Cristo tem misericórdia, Senhor tem misericórdia” (Kyrie eleyson, Christe eleyson, Kyrie eleyson) - uma exclamação que precede de forma um tanto modificada e forma generalizada e temos o Pai Nosso em "início habitual". De acordo com o Typicon grego do mosteiro siciliano de Mili (ruk. Vatican. Bibl. No. 1877) de 1292, o início usual das Matinas e Vésperas, pelo menos na Grande Quaresma, consiste apenas em "Pai Nosso". Além da Oração do Senhor, o início usual na Igreja Católica Romana inclui "Alegra-te à Virgem Theotokos" e o Credo (o último nem sempre é: apenas antes das matinas e da primeira hora) Com isso, pode-se comparar tal conselho de Abba Siluan (século IV) de Nikon Montenegrin: “Ao acordar do sono, antes de mais nada glorifique a Deus com seus lábios, e (p. 461) não comece seu governo de abieh, mas tendo saído de sua cela, fale a imagem da fé e do Pai Nosso e, depois de entrar, comece seu governo. A presente oração "Santíssima Trindade" não é um vestígio da existência anterior no início habitual do Credo?

Parte não menos antiga do começo usual do que a Oração do Senhor e Senhor tem misericórdia é a pequena doxologia. Entre os ascetas do Sinai do século VI. no Sinai, o início usual do serviço era "Glória ao Pai". A explicação “isto é, o Trisagion”, que alguns dos manuscritos Pandekt de Nikon têm para as últimas palavras, onde é dada uma descrição do culto do Sinai, por exemplo, o manuscrito do Mosteiro de São Nicolau Edinoverie do século XVI , testemunha apenas o quão estranha a ausência do Trisagion no início usual deve ter sido para os escribas posteriores de Nikon. Enquanto isso, não teve o início usual não apenas no século 6, mas também nos séculos 8 a 9, como o Livro Grego das Horas de acordo com a ordem da Lavra de St. Savvas no manuscrito da Biblioteca do Sinai nº 863, onde os serviços começam com uma pequena doxologia e o Pai Nosso. Ainda depois do Trisagion, a oração da Santíssima Trindade foi adicionada ao início usual. Ela, no entanto, já é mencionada pelo foral studiano do século XI. Moscou sínodo bíblico. Nº 330/380 (fol. 12). Mais tarde do que tudo, uma oração ao Rei Celestial foi adicionada ao início usual. Pela primeira vez encontra-se neste local no estatuto e na relojoaria do século XIV. Ainda mais tarde, foi adicionado ao início usual da oração "Glória a Ti, nosso Deus". Embora também esteja em alguns Livros de Horas do século XIV. (por exemplo, Moscou. Sínodo. Bibl. No. 48/151/1238), mas está ausente no RKP. século 16 e nos Livros de Horas impressos da edição de Cracóvia de 1491. Na orologia grega moderna, esta oração é indicada apenas no início usual do Ofício da Meia-Noite; para as horas 3 e 9, a oração “Ao Rei do Céu” é mencionada primeiro.

História de orações individuais do início habitual

Estando em sua forma atual de origem bastante tardia, o início usual, no entanto, consiste em orações muito antigas. A oração mais antiga deve ser reconhecida como "Senhor, tenha piedade".

"Senhor tenha piedade"

"Tenha misericórdia" é a exclamação de oração mais comum nos salmos; a fórmula "Senhor, tem piedade" é encontrada nos profetas. Isaías, Baruque. Seu uso litúrgico na Igreja cristã é evidenciado pela primeira vez pelos Decretos Apostólicos (séculos IV-V), onde serve, como conosco (p. 462), como resposta às petições da litania litúrgica. Nos serviços diários, essa fórmula é emprestada da ladainha e, portanto, substituída por si mesma.

"Nosso pai"

A próxima oração mais antiga no início usual é a Oração do Senhor. Mas sua doxologia final saiu da boca do Salvador não na forma em que é usada hoje entre nós, mas, de acordo com seu texto mais aceito do Evangelista Mateus, em seguinte formulário: "Pois teu é o reino e o poder e a glória para sempre, amém"; de acordo com o evangelista Lucas, a Oração do Senhor não tem nenhuma doxologia. Em vista disso, e devido à diferença na transmissão desta doxologia por diferentes monumentos (por exemplo, no "Ensinamento dos 12 Apóstolos" é transmitido ainda de forma mais curta do que no Evangelista Mateus "Pois Teu é o poder e glória para sempre"), agora eles pensam que no texto ev. Mateus esta doxologia penetrou da prática litúrgica. (Na Igreja Católica Romana é usado sem doxologia).

pequena doxologia

A próxima parte do começo usual na antiguidade é a doxologia, a chamada pequena: “Glória ao Pai e ao Filho e ao Espírito Santo, agora e para todo o sempre e sempre amém ΰν καί άει και εις τους αιώνας των αιώνων αμήν ), que geralmente é o mais usado no culto ortodoxo. Deve ter surgido das doxologias finais das orações litúrgicas: vestígios dessas doxologias podem ser encontrados repetidamente nas epístolas do Novo Testamento e no Apocalipse. A fórmula mais simples para tal doxologia é: "Para você" ou "A quem seja glória (δόξα) para sempre." Esta fórmula começou a se espalhar em todos os 3 de seus membros, e a expansão do primeiro conceito "Para isso" e o último "para sempre" deu a pequena doxologia atual e a disseminação do segundo conceito "glória" (por exemplo, em tais expressões: "glória e honra", "glória e poder") deram origem às atuais exclamações litanianas (que serão discutidas mais adiante). A pessoa (“A Ele”) a quem a doxologia ascende na escrita do Novo Testamento é, na maioria dos casos, um Deus Pai ou Ele por meio de Jesus Cristo, por exemplo: “A Ele seja a glória na Igreja em Cristo Jesus...” ou “Ao único Deus sábio e nosso Salvador Jesus Cristo Ao nosso Senhor glória e majestade, poder e poder ... ".

Às vezes, a glória é elevada somente a Cristo. O terceiro conceito da doxologia curta primitiva - “para sempre” - também se difunde na escrita apostólica: “para todo o sempre”, ou “para todas as gerações do século dos séculos”, ou: “antes de tudo, e agora e para sempre” . Nesse sentido, podemos dizer com blzh. Theodoret que a pequena doxologia é "dada à Igreja pelos espectadores e ministros da Palavra". Mas o primeiro exemplo de uma doxologia completa com a nomeação de todas as pessoas da Santíssima Trindade é encontrada na oração moribunda do mártir. Policarpo: "Por quem (Jesus Cristo) seja dada glória a Ti, com Ele e com o Espírito Santo...". Da mesma forma, o martírio de St. Inácio, o portador de Deus, termina com as palavras: “Eu fiz o curso em Cristo Jesus, nosso Senhor, por meio de quem e com quem ao Pai seja glória e poder com o Espírito Santo para sempre, amém”. Atos e outros mártires do século II terminam de maneira semelhante.

Na vida de S. Eugênia, que sofreu sob o imperador Cômodo (180-192), é a doxologia quase em sua forma atual; aqui se conta que os Anjos, despedindo-se do mártir para o céu, cantaram um hino no qual se ouvia as palavras: “glória e honra ao Pai e ao Filho e ao Espírito Santo, agora e sempre e sempre e sempre, amém .” De acordo com St. Irineu de Lyon (século II), os gnósticos viram nas palavras "para todo o sempre" (εις τους αιώνας ...), pronunciadas "por nós com ação de graças", a designação de éons. Tertuliano (século III) diz que um cristão que assiste a um espetáculo deve “com aqueles lábios com os quais pronuncia amém no templo (no santuário), avaliar o gladiador, dizer“ para sempre ”a outra pessoa, e não a Cristo Deus. Nesses lugares, Irineu e Tertuliano veem uma indicação de doxologia. Orígenes diz que "a oração sempre deve terminar com uma glorificação de Deus por meio de Cristo no Espírito Santo". Nos cânones de Hipólito e do egípcio (século III), a fórmula doxológica é a mesma de Policarpo, mas junto com ela também se encontra a atual, e ambas às vezes se combinam, por exemplo, “através de quem (Jesus Cristo ) a Ti (Pai) glória e poder e honra ao Pai e ao Filho e ao Espírito Santo na Santa Igreja, agora e sempre e para todo o sempre”; ou: "Glória a Ti, Pai, Filho e Espírito Santo, para todo o sempre." No entanto, mesmo no 4º c. os nomes de pessoas (p. 464) da Santíssima Trindade na doxologia foram, em sua maioria, colocados em mais de um caso. Assim, as orações da Eucologia atribuída a Serapião, ep. Tmuitsky (século IV), na maior parte, tem um final: “por meio de quem (Jesus Cristo) a Ti (Pai) glória e poder no Espírito Santo agora e para todo o sempre”. Basílio, o Grande, dá uma doxologia na forma: "Glória ao Pai e ao Filho com o Espírito Santo". A heresia de Arius, usando para seus próprios propósitos uma das antigas fórmulas da doxologia: “Glória ao Pai pelo Filho no Espírito Santo”, obrigou a Igreja a finalmente aceitar a fórmula: “Glória ao Pai e ao Filho e o Espírito Santo”, como o mais expressivo da Santíssima Trindade consubstancial. Segundo alguns relatos, tal fórmula foi aprovada no 1º Concílio Ecumênico. De acordo com o testemunho do bl. Theodorita, Leonty, Patr. Antioquia, para esconder seu arianismo, na doxologia das palavras "Ao Pai e ao Filho e ao Espírito Santo" pronunciada baixinho, e "e agora ..." - clara e separadamente. São Flaviano, Patr. Antioquia, com muitos monges, foi a primeira a cantar com particular clareza: "Glória ao Pai e ao Filho e ao Espírito Santo". No ensaio "Sobre a Virgindade", atribuído a S. Atanásio, o Grande, termina a oração de ação de graças após a refeição: "Glória ao Pai, ao Filho e ao Espírito Santo". Um dos Concílios gauleses (Vaison ou Vasatene), que ocorreu alguns anos depois do Concílio de Nicéia, decide: “pois não apenas na sé apostólica, mas em todo o Oriente e em toda a África e Itália, devido às artimanhas dos hereges que blasfema contra o Filho, que nem sempre esteve com o Pai, mas a partir de certo momento, em todas as terminações das orações (clausulis) depois de "Glória ao Pai, e ao Filho, e ao Espírito Santo" é dito: "como era no princípio e agora e para todo o sempre", então decretamos que em todas as nossas igrejas deve ser dito da mesma maneira. Esta forma tem uma pequena doxologia e agora na Igreja Católica: “Gloria Patri et Filio et Spiritui Sancto. Sicut erat in principio, et nunc, et semper et in saecula saeculorum ", portanto, difere do nosso em um arranjo diferente de palavras sobre o Espírito Santo e no acréscimo: "como era no princípio" (corresponde em nossas exclamações: " sempre" com "agora e para sempre"), Traços de formas primitivas de doxologia (nas quais os nomes da Santíssima Trindade não apareciam (p. 465) nos mesmos casos) foram preservados em algumas exclamações ("Bendito sejas Tu com Ele com o Espírito Santo ...”), e nas Igrejas Católicas Romanas nas terminações dos hinos ("gloria Deo Patri cum Filio, Sancto simul Paraclyto"); a preposição "através" em nome do Filho, apesar dos padrões do Novo Testamento, é evitada por ambas as Igrejas devido ao abuso ariano dela.

Triságio

A oração "Santo Deus ..." é a propagação da canção dos Serafins na visão dos profetas. Isaías. Segundo a tradição contada nas epístolas citadas por Zonara (século XII) do Patriarca Akakios de Constantinopla (471-479) e outros bispos de seu tempo ao Presbítero de Calcedônia Pedro Fullo (que quis acrescentar a esta oração o acréscimo “ crucifica-nos”), ela foi ouvida pelos anjos como um menino levantado no ar durante uma oração penitencial por ocasião do terremoto em Constantinopla em 438-439 (sob os imperadores Teodósio, o Jovem e Pulquéria e Patr. Proclus) 20 dias antes da Páscoa, cerca de 3 horas. dia, e por decreto imperial ao mesmo tempo introduzido no uso litúrgico. O acréscimo monofisista “crucificado por nós”, feito pelo mencionado Fullo, apesar da extensa controvérsia contra si mesmo, foi aceito ao mesmo tempo em Constantinopla, pelo qual a cidade, segundo a lenda, sofreu muitos problemas (durante a litia com o canto de tal Trisagion, chuva de cinzas caiu sobre a cidade). O aumento agora é aceito na Igreja Armênia e Egípcia, e em sua justificativa é dito que toda a música pode ser atribuída a um Filho de Deus. - O texto grego da oração: "Αγνός ό Θεός, άγιος Ισχυρός, άγιος αθάνατος, έλέησον ήμας" - também permite tal tradução: Santo Deus, Santo Forte, Santo Imortal, tende piedade de nós (tal tradução estar mais perto de o original, que não tem vocativo); então a oração consistiria em louvor e oração, o que também corresponde aos detalhes da tradição de que os jovens ouviram apenas a primeira parte da música dos anjos, e o povo acrescentou: "tende piedade de nós".

"Rei do Céu" e "Santíssima Trindade"

Quanto ao resto das orações no início habitual, nada pode ser dito com certeza sobre a origem das orações “Santíssima Trindade”, “Rei do Céu” e “Glória a Ti, nosso Deus, glória a Ti”. A oração “Ao Rei do Céu” é mais uma canção do que uma oração, e serve como estichera de Pentecostes, de cujo serviço é sem dúvida emprestado no início usual, pois aparece nele mais tarde do que neste serviço. A julgar pelo fato de esta música ser desconhecida da Regra de Constantinopla no século IX, ela apareceu (p. 466) não antes do apogeu da atividade hinográfica nos séculos VIII-IX. De acordo com o Livro de Horas Sinaisk. bíblia. Nº 865 Século XII. e o etíope (século XIV) foi colocado apenas como tropário na 3ª hora (na última e no Ofício da Meia-Noite). - O Livro das Horas copta contém a oração “Santíssima Trindade” da seguinte forma mais simples e, portanto, talvez a mais antiga: “Santíssima Trindade, tende piedade de nós - três vezes. Senhor, limpa os pecados; Senhor, purifica as nossas iniqüidades; Senhor, perdoa os nossos pecados; Senhor, visita as enfermidades do teu povo e cura-o, por amor do teu nome”. O Livro das Horas não o coloca na categoria dos serviços, mas na categoria das orações vespertinas, no meio delas, depois do "Deus Santo". O Livro das Horas etíope coloca-o em vários serviços depois do Triságio, antes do Pai Nosso, como nós, mas novamente em uma edição diferente: “Santíssima Trindade, tende piedade de nós; Santíssima Trindade, tende piedade de nós; Santíssima Trindade, tende piedade de nós. Senhor, perdoa os nossos pecados; Senhor, perdoa-nos as nossas iniqüidades e transgressões; Senhor, visite os fracos nas pessoas e cure seus nomes por causa do Seu Santo.

"Venha, vamos nos curvar"

“Venha, adoremos” também não recebeu imediatamente sua forma atual. No Typicon do Mosteiro Casuliano (na Calábria) do século XII. (De acordo com o manuscrito dos séculos XII-XIII. Turim Univ.) Esses versículos têm a seguinte forma mais simples: “Venham, vamos adorar e nos curvar ao nosso czar. Vinde, adoremos e prostremo-nos a Cristo, nosso Deus. Venha e adore." Na carta do mosteiro georgiano Shiomgvime do século XIII. (no serviço noturno): “Venham, vamos adorar e nos curvar a Cristo, o czar e nosso Deus” - duas vezes, depois o mesmo sem o “czar” e, finalmente, apenas: “venha, vamos adorar” (redução gradual, como agora - propagação gradual). Em grego Typicone Moscou. Rumyants. música século 13 o primeiro versículo atual duas vezes, depois o 3º versículo atual e "Venham, adoremos". Em grego Typicone Moscou. Sínodo. bíblia. Nº 381 Século XIV. - a atual 1ª estrofe, a atual 3ª estrofe sem "Para si mesmo" e as atuais 3ª e 4ª estrofes nas Vésperas (l. 1). Na carta eslava da mesma biblioteca nº 328/383: “Venham, adoremos” (talvez não tenha terminado) duas vezes e o atual 3º verso (l. 3). No Livro das Horas da Etiópia (século XIV) é assim: “Venham, adoremos, venham, oremos a Cristo nosso Deus. Vinde, adoremos, vinde, oremos a Cristo, nosso Salvador”, e novamente o segundo verso.

NONA HORA

A natureza do serviço

Santificada pela morte do Salvador e Sua descida aos infernos, as 9 horas da tarde abriram para nós uma nova era de vida espiritual, foi o prelúdio da ressurreição de Cristo e nossa e, portanto, é natural para a Igreja para iniciar uma série de serviços diários com ele. Mas, visto que nesta hora ocorreu um evento tão grave na vida terrena do Salvador como morte, a celebração litúrgica desta hora não pode ser de natureza solene, e esta hora, como outras horas tristes da vida do Salvador, foi adotado o tipo menos solene de serviço.

Queixo da hora em geral

Horas (ώραι, horae) - serviços especialmente estabelecidos para a consagração de certas horas, algo significativo na história da nossa salvação, em agradecimento pelos acontecimentos nelas ocorridos; mas como nossa salvação foi realizada pelos sofrimentos de Cristo, os momentos individuais dessa grande obra foram os mais difíceis na vida do Salvador; por que o sentimento de gratidão pela salvação não pode deixar de ser dissolvido por lágrimas de compaixão por Cristo e tristeza pelos pecados que o levaram à cruz. Daí o atendimento de cada uma das horas, que Igreja Ortodoxa , como o católico romano, honra quatro: 1, 3, 6 e 9, é de natureza lamentavelmente arrependida. Este serviço para todas as horas tem a mesma classificação (esquema), completamente diferente da classificação de outros serviços e, justamente, inferior a eles em solenidade. - O serviço da hora começa (se excluirmos o início usual, como parte excedente e aleatória) com salmos, como todos os serviços, exceto a liturgia. Este é o começo mais natural para o serviço religioso, pois nos salmos a Igreja Cristã sempre teve material pronto, especialmente de oração, aliás, material não só de altura insuperável, mas também de altura inatingível, divinamente inspirada. Além disso, é natural que um cristão comece a oração no espírito do Antigo Testamento, para passar daqui à oração do Novo Testamento, experimentando assim em um pequeno volume de sua alma aquela gradação de humor religioso que a humanidade crente experimentou por séculos. Há três salmos a cada hora em honra da Santíssima Trindade e em correspondência com as três horas de cada "vigília do dia", cada uma daquelas partes do dia que é santificada pelo serviço da hora. A uma série de salmos na hora, bem como em todos os serviços, é adicionado (p. 468) como conclusão a eles um livro de orações curto, mas bastante complexo, meio Antigo Testamento, meio conteúdo cristão (como constituindo uma transição às orações puramente cristãs) de natureza laudatória e orante. Consiste em uma pequena doxologia, que há muito é o canto de salmos na Igreja Cristã; esta glorificação cristã de Deus é seguida pelo habitual louvor salmista a Deus, que também serve de refrão a alguns salmos - “aleluia”, deixado sem tradução para nos lembrar da nossa ligação com a igreja do Antigo Testamento e para transmitir uma especial mistério, inexplicabilidade para nossa doxologia, e também pela impossibilidade de transmissão desta palavra para a glória. linguagem em uma palavra. Repetido três vezes em honra da Santíssima Trindade, que já é glorificada mesmo com uma pequena doxologia, o aleluia consiste em acrescentar a ele o verso “Glória a Ti Deus”, respirando com a simplicidade ingênua da antiguidade na glorificação de Deus. O aleluia repetido três vezes com um único, como que em sinal da consubstancialidade da Santíssima Trindade, “Glória a Ti Deus” - tudo em sua totalidade (p. 469) é novamente repetido três vezes em homenagem à Santíssima Trindade, e para maior concentração de atenção. Essa doxologia geralmente longa é seguida por uma oração relativamente curta (como em geral na adoração ortodoxa, o louvor prevalece sobre a petição) “Senhor, tenha piedade”, também três vezes. Esta oração substitui a ladainha do relógio, que segue os salmos preparatórios em serviços mais longos e importantes. Após os salmos preparatórios nas horas de jejum (embora nem sempre e nem um pouco), um kathisma é suposto - um, como nas vésperas. Tendo glorificado a Deus pela boca do salmista, o serviço das horas começa agora a louvar a Deus com seus próprios cânticos cristãos e orar a Ele com suas próprias orações. Mas, de acordo com a leve solenidade da hora como serviço religioso, os mais simples (e antigos) dos vários tipos de hinos são assimilados a ela, a saber, o tropário e o kontakion (para Completas e pictóricos - até mesmo um kontakion). O tropário para as horas quaresmais é adaptado à lembrança da hora, para os não jejuadores - à lembrança do dia (do Menaion, do Domingo ou do Triodion). Visto que o tropário, em sua ideia, não é (como a estichera e em contraste com o kontakion) uma canção independente, mas apenas um refrão para o verso do salmo, está no relógio, como no início das matinas (este é seu lugar principal e original), (p. 470) não é cantado sozinho, mas é fornecido com versos, para os quais, por assim dizer, é um coro. Esses versos também são escolhidos de acordo com as memórias relacionadas à hora, mas apenas o tropário quaresmal é cantado com eles (que se repete três vezes em 2 versos), pois apenas o tropário quaresmal é adaptado às memórias da hora (portanto, em monumentos antigos esses tropários eram chamados de prokeemnes, o atual o tropário da 1ª hora em sua brevidade e tem a aparência de um prokimen). Nos dias sem jejum, em vez dos versos do salmo, os refrões do tropário servem como uma pequena doxologia; para este fim, a doxologia é dividida aqui (como sempre quando é dividida) em duas metades, cada uma das quais representa um pensamento completo: a primeira presta homenagem à Santíssima Trindade, a segunda dirige nosso pensamento para a eternidade; o primeiro precede o tropário e o segundo a Mãe de Deus. (Nas horas da Quaresma, a doxologia em sua totalidade precede o canto do tropário e o encerra). Inicialmente, de acordo com os estatutos antigos (como veremos), os atuais tropários quaresmais eram sempre cantados ao relógio (mas, por outro lado, de acordo com esses estatutos, as horas não eram cantadas aos domingos, feriados e mesmo após festas). Theotokos da hora para troparia em jejum e não-jejum é um e adaptado à lembrança da hora. Se o dia tiver duas memórias, ambos os tropários são lidos no relógio e "Glória ao Pai" é inserido entre eles. Se o dia tiver três memórias, então dois tropários ainda são lidos no relógio, mas o segundo lugar é ocupado alternadamente em horas diferentes pelo segundo e terceiro tropários. A primeira metade da hora termina com a Mãe de Deus - laudatória e salmista; portanto, todas as inserções na hora, por exemplo: paremias e leituras instrutivas nas horas quaresmais, troparia especial, paremias, o Apóstolo e o Evangelho no relógio real - são feitas após a Theotokos.

A segunda metade da hora é principalmente de oração. Seu início, como o início de todos os serviços e todas as partes mais ou menos significativas deles, é salmista. Mas o começo aqui não é uma série de salmos ou um salmo inteiro, mas apenas um fragmento de um salmo. Esta passagem não tem título na carta, mas pode ser chamada de "o versículo da hora"; na 1ª hora, este versículo “Guia meus pés ...”, na 3ª - “Bendito seja o Senhor Deus ...”, etc. De acordo com o conteúdo, o versículo da hora representa o desejo de oração do crente a uma certa hora do dia, que começa com palavras divinamente inspiradas, a segunda hora, parte da oração. - Em vez de uma oração curta da primeira parte da hora, composta apenas pelo tríplice “Senhor, tem piedade”, esta parte da hora tem três (de acordo com os três salmos da primeira parte) orações longas, visivelmente divididas entre eles mesmos: o Trisagion com o Pai Nosso, a oração “Quem para sempre e a oração especial da hora. Entre a primeira e a segunda destas orações, ou seja, após o Pai Nosso, são novamente colocados os tropários nas horas de jejum, adaptados às memórias da hora, à 1ª hora - uma, e nas restantes - três cada, incluindo aqui e Theotokos, conectando-se com duas metades de uma pequena doxologia, e o tropário da 1ª e a Theotokos da 6ª hora mudam na quarta e na sexta-feira. Esses tropários são emprestados (p. 471) dos serviços dos círculos triod e menine, e a maioria deles também serve como selas do Oktoech. Nos dias sem jejum, em vez desses tropários, é colocado o kontakion do dia (domingo, Menaion ou Triodion de acordo com o tropário da primeira parte da hora). O kontakion introduz um elemento laudatório no conteúdo puramente orante da segunda parte da hora e, juntamente com o tropário, adapta o serviço da hora à memória do dia (de todas as canções, o tropário e o kontakion são os mais concisos e iluminar totalmente o evento celebrado). - Assim como no primeiro dos três livros de orações desta parte da hora, tudo até o “Pai Nosso” pode ser considerado uma preparação para esta oração, assim no segundo livro de orações o 40 vezes “Senhor, tende piedade ” é uma preparação para a rica oração “Quem para sempre”, na qual pedimos arrependidos a Cristo que aceite as orações da hora e, em geral, tudo o que nosso corpo e alma precisam. A oração é atribuída a vários antigos Livros de Horas, começando no Sinaisk. No. 865 Século XI, Basílio o Grande. A oração consiste, como começou, "Senhor, tende piedade" - três vezes, doxologia (pequena) à Santíssima Trindade e, além disso (tendo em vista o final do serviço), o canto do Santíssimo. Mãe de Deus, a mais concisa e expressiva - o Querubim Mais Honrado. Então, sentindo a insuficiência de nossas orações, as pedimos ao padre com as palavras: “Abençoe o pai em nome do Senhor”. Em resposta a isso, o padre às 1 e 9 horas reza: “Deus tenha piedade de nós e nos abençoe, ilumine seu rosto sobre nós (relação ao amanhecer e à noite) e tenha misericórdia de nós”, e às 3 e 6 horas: “Através das orações de S. nosso pai, Senhor Jesus Cristo, nosso Deus, tende piedade de nós”, como se enviasse as orações que lhe pedem livros de orações mais poderosos. Ao mesmo tempo, esta exclamação é também uma folga da hora, que na maioria das vezes não tem férias (nos tempos antigos, como veremos, o serviço da hora terminava aqui). - Visto que as necessidades do crente em diferentes horas do dia são diferentes, então a oração comum a todas as horas (“Como para sempre”) é seguida por uma oração deliberada [especial] para cada hora, que é a terceira oração de a segunda parte da hora e junto com a oração final da hora. Depois dele, se uma série de serviços terminar em uma hora (como sempre acontece à 1 hora), ou seu serviço for fortemente separado do próximo (realização na varanda), é feita uma dispensa, que é naturalmente definida para a hora pequena, que difere da grande em brevidade e orações preparatórias para ela (a oração à Mãe de Deus e a glorificação dela são omitidas), e a fórmula de férias sacerdotais (dos santos, apenas o Santíssimo Theotokos e os reverendos são nomeados, este último devido à marcação inicial de horas exclusivamente para mosteiros). Ao contrário de outros serviços, as horas (não quaresmais), como serviço menos solene, consistem em leitura contínua sem canto. De acordo com a ideia da carta (diretamente, porém, não expressa em nenhum lugar), os tropários com kontakia de horas sem jejum devem ser lidos, pois sua Mãe de Deus não está adaptada em tom ao tropário (elas estão adaptadas para tropário em jejum). Somente durante os jejuns, quando as horas, por seu tom melancólico, atendem melhor às necessidades do dia (p. 472) e, portanto, são executadas com maior solenidade, são cantados tropários (segundo regras antigas, em alguns dias de jejum, as chamadas horas de música eram executadas, consistindo inteiramente em canto).

A história do serviço da hora em geral

O costume de consagrar 3, 6 e 9 horas com oração passou para os cristãos da igreja do Antigo Testamento e já era observado pelos apóstolos. No século II. nessas horas, eles deveriam ter lido a oração do Pai Nosso, que deveria ser rezada três vezes ao dia. No século III, além dessa oração, nas horas sagradas do dia, cantavam-se salmos com refrão de um verso e aleluia, e certas lembranças eram assimiladas por horas, expressas, talvez, apenas em reflexões e conversas apropriadas. No século IV. na Igreja de Jerusalém, o serviço das horas tem a mesma composição das matinas e das vésperas, ou seja, consiste em cantar salmos e antífonas até a chegada do bispo, que, chegando, entra no altar, faz uma oração, sai ao povo e abençoou a todos um por um. A partir desta última fileira de horas, formaram-se posteriormente as chamadas horas de canto. Essas horas no século IX-XI na mesma Igreja de Jerusalém consistiam no canto de um salmo, um tropário com os Theotokos (os atuais), um prokimen, leituras do Antigo Testamento, o verso da hora e o Trisagion. No século XIII. as horas de canto consistiam no canto de um salmo, uma grande litania, três antífonas, uma pequena ladainha, um tropário com a Theotokos, uma leitura, uma ladainha de petição, o Trisagion com Nosso Pai, Senhor tende piedade, a presente bênção do sacerdote e a oração de inclinar a cabeça. Ambas as categorias, no entanto, são atribuídas pelos monumentos onde essas classificações são dadas para a Semana Santa, e no segundo monumento para os dias comuns são atribuídas horas próximas ao presente (no primeiro monumento, a carta é preservada apenas para a Paixão e semanas pascais); mas a julgar pela prática de Jerusalém do século IV, pode-se pensar que inicialmente onde o assim chamado. a estrutura do canto do culto, as horas e, em geral, aproximavam-se, em sua estrutura, das vésperas e matinas, e já o tinham a partir dos séculos V-VI. uma classificação próxima das amostras apresentadas, especialmente a primeira. Mas a ordem musical do relógio não era difundida, e outra ordem de horas se formou ao lado dela - a monástica, que foi reduzida, por exemplo, no século V. entre os ascetas egípcios, de acordo com St. Cassiano, todo o serviço da hora aos salmos, intercalado com orações secretas (“inteligentes”), ajoelhando-se e levantando as mãos, e o número de salmos variava em lugares diferentes: 6 em cada hora, ou correspondiam (p. 473 ) para a figura da hora (por 3 -m - três, etc.). Os salmos foram cantados por um dos irmãos em um canto uniforme sem interrupção, deve ter sido um recitativo, a julgar pelo fato de João Cassiano se expressar ou “cantado” ou “dito”. Da influência mútua destes dois tipos, dos quais um deu muita solenidade ao serviço da hora, não o distinguindo dos outros serviços essenciais, e o outro deu uma classificação muito monótona ao serviço da hora, surgiu o tipo de relógio atual, combinando elementos de ambos. Nos séculos VIII-IX. encontramos este último tipo atual já delineado em detalhes. Assim, de acordo com o Livro Grego das Horas da Biblioteca do Sinai (nº 863) dos séculos VIII-IX. por ordem da Lavra de S. Savva, o relógio tem a seguinte composição. Após os salmos preliminares, cujo número é diferente para diferentes horas: para o 1º - 8, o 3º - 7, o 6º - 6, o 9º - 4, aleluia com 2 versos de salmos correspondentes à hora (como agora em Vésperas da Quaresma e manhã); depois o tropário da hora (a actual, excluindo a 1ª hora), mas antes e depois dela o seu fim está escrito no Livro das Horas, que lhe deve ter servido de refrão (por exemplo, para a 1ª hora "E correto. (Cristo) Verdadeira Luz "). Após este tropário, outro é colocado - diferente em dias diferentes semanas (não indicado para domingo, provavelmente porque as horas não eram cantadas então). Depois da troparia - o verso atual da hora, mas dividido em duas partes, das quais a primeira se repete três vezes (como agora em jejum na 1ª hora de "Meus Pés"). O serviço da hora termina com o Trisagion ("Pai Nosso" não é nomeado). Deste tipo de relógio nesta Orologia, apenas sai a 1ª hora com alguns acréscimos no início e no fim. A partir do século XI, os Livros de Horas sobreviventes fornecem o serviço de horas quase do sistema atual, excluindo a parte seguinte ao Trisagion. Assim, nem todos os Livros de Horas anteriores ao século XV têm tropários após o Trisagion. , ou têm tropários diferentes dos atuais, e são diferentes em diferentes Livros de Horas. Então, o final (agora antes de “Izhe para sempre”) “Senhor, tenha piedade” não está em todos os antigos Livros de Horas 40 vezes. Então, em um Hourbook Mosk. Casa de impressão bíblia. Século 15 na 1ª hora, Senhor tende piedade 30 vezes, às 3 e 6 - 40, e às 9 - 12 vezes (no final das pictóricas e matinas, também 12 vezes). No Livro das Horas etíope, a cada hora, Senhor tem misericórdia 41 vezes, e nos serviços da 3ª hora da noite e na brecha 51 vezes, nas Vésperas e Completas e 51 e 41, no Ofício da meia-noite 51 e 51 . Mas na carta de estúdio de Moscou. Casa de impressão bíblia. século 11 40 vezes, apenas no relógio real 30 vezes. De acordo com o Typicon da Biblioteca Barberiana Romana de 1205, e no relógio real - 40 vezes. Das exclamações finais do padre: “Pela oração de S. pai ... "ou" Deus (p. 474) tende piedade de nós ... "- no século XIII o primeiro ainda tinha esta forma:" Senhor Jesus Cristo, nosso Deus, tende piedade de nós ", e o segundo é já a forma atual, mas a primeira raramente era usada; no século XIV, aparecem ambas as fórmulas atuais. Alguns Livros de Horas (por exemplo, uma Biblioteca Tipográfica de Moscou do século XV) não possuem as orações “Como para sempre” e a final. Outros Livros de Horas antigos indicam a oração “De quem para sempre” apenas na primeira hora consecutiva das outras duas ou três (por exemplo, o Livro de Horas. Sinai. Bibl. No. 865 do século XII e No. .870 do século XIV.). Outros antigos Livros de Horas colocam as orações finais apenas nas horas (interhoras) (Bíblia Sinaica nº 868 do século XIII-XIV, Khludov. nº 123 do século XIV), observando que se não houver hora, então orações são ditas no relógio (Clud.); outros têm orações finais muito curtas, como troparia (Vatoped. No. 350 do século XII; para as 6 horas a oração aqui é o tropário atual: “Mesmo no 6º dia e na hora”); outros têm duas orações, às vezes ambas diferentes das atuais (Syn. No. 12 do século XIII, Soph. 1152 do século XIV), então uma delas é a atual (Syn. No. 865 do século XII ); ou outros indicam a corrente uma breve oração a terceira hora (“Senhor Deus ...”) e para a sexta (Athos-Athanasievskaya Bible No. 306 dos séculos XIII-XIV), e para a nona (Athos-Panteleim. No. 7 dos séculos XII-XIII ); mas os Livros de Horas, não menos antigos que estes, como Athos-Andreevsky nº 12 do século XI. e nº 861 do século XIII já têm todas as orações atuais. - Como observado acima, os antigos estatutos (do tipo Studio) destinavam horas apenas para os dias de semana, razão pela qual os antigos Livros de Horas não dizem nada sobre a substituição do tropário horário por menaine e domingo (caso contrário - tropário de demissão) e kontakia . As horas eram sempre cantadas com seus tropários. Pela primeira vez Novgorod. Sophia Livro de Horas 1052 XIV c. fala de tal substituição, embora todas as cartas do tipo de Jerusalém o sugiram para aqueles dias do ano que tinham seu próprio troparion e kontakion (mas há menos dias nos calendários, quanto mais velhos eles são).

A hora nona é dedicada à lembrança da própria morte do Salvador na cruz, pois, segundo os evangelistas Mateus e Marcos, era por volta dessa hora (segundo Mateus “por volta da hora nona”, περί δέ την έννάτην ώραν , de acordo com Marcos. “na hora nona”, τή ώρα τή έννάτη, não: na hora nona) Cristo fez sua penúltima exclamação na Cruz “Deus, meu Deus, você me deixou por todos”, seguido (p. 476) ao imediatamente embriagar o Salvador com vinagre e (após um período de tempo não especificado) a última exclamação, citada apenas por Evang. Lucas: "Pai, nas tuas mãos entrego o meu espírito", com o qual o Senhor morreu. Desde o primeiro momento, a “Mensagem Instrutiva” (no Livro de Ofícios) exorta o sacerdote a recordar às 9 horas os últimos acontecimentos da vida de Cristo. Mas o serviço das 9 horas não para tanto neste lado incrível, mas externo. últimos minutos Salvador, já abraçado pelo serviço de 6 horas, quanto no interior e mais essencial - no próprio ato da morte de Cristo como a separação da alma do corpo e sua descida ao inferno (o lado da obra redentora de Cristo , especialmente profundamente revelado pelo apóstolo Pedro), e depois na morte de Cristo como a consumação final de nossa salvação.

Do Salmo 9 horas 83, “Se a tua aldeia é amada”, que deve ter sido a canção dos peregrinos de Jerusalém e retratando a beleza da morada de Deus em Sião, aplicaremos ao estado espiritual do Salvador na Cruz, ao aspiração de Sua alma de lá para a morada do Pai Celestial. O próximo salmo da 9ª hora, o 84º, "Agradaste ao Senhor com a tua terra", cantando a bênção de Deus derramada sobre São Pedro. a terra após seu assentamento pelos cativos retornados (da Babilônia), transfere nosso pensamento de Cristo morrendo por nós para os benefícios adquiridos por Sua morte: principalmente, o perdão dos pecados e a cessação da ira de Deus sobre nós; verdade (de acordo com o salmo), embora a salvação tenha sido concluída, ainda não foi totalmente realizada (até que a salvação tenha sido assimilada por toda a humanidade) - daí a oração “restaure-nos, Deus” (lit. do hebraico “restaurar” ), etc.; no entanto, o salmista, por assim dizer, ouviu a decisão de Deus sobre nós, sobre a paz conosco, e contempla com prazer como, em vez da antiga longa ira de Deus sobre nós, Sua estrita justiça sobre a terra, agora apenas a misericórdia salvadora de Deus (p. 477) ofusca a terra e sua verdadeira fidelidade (isto é, às promessas anteriores); essa misericórdia e fidelidade no salmo são personificadas em uma imagem altamente poética de dois bons espíritos se encontrando na terra e se beijando. O último salmo da 9ª hora, o 85º, “Inclina os teus ouvidos, Senhor”, com a inscrição “oração de Davi” (talvez durante a revolta de Absalão, em todo caso, em algum perigo mortal), traz nosso pensamento de volta da obra de Cristo, desde a redenção que fez na Cruz, considerada no segundo salmo da hora, à Sua pessoa (de que tratou o primeiro salmo), ao Seu estado na Cruz; mas neste estado, o presente salmo chama a atenção para outro ponto (em comparação com o primeiro salmo), a saber, para o estado de Cristo, Sua alma, após a morte, isto é, para Sua descida ao inferno; o salmo diz tudo sobre a alma (no Antigo Testamento, esta palavra, no entanto, na maior parte significava vida), e a salvação desta Alma do Justo sofredor dos inimigos, do próprio inferno do submundo, é dada de tal forma significado que todas as nações adorarão a Deus, se Deus criar sobre o Servo o seu "sinal", o milagre da salvação (ressurreição). Últimas palavras os salmos sobre o "sinal" são lidos duas vezes por causa de sua importância especial (como é feito apenas nos pré-salmos das Vésperas e Matinas - um remanescente do antigo canto de salmos com refrões).

Em outros hinos e orações da 9ª hora, a lembrança sagrada associada a esta hora é revelada de outros lados. Assim, no tropário quaresmal da hora “Mesmo na hora nona”, uma oração é elevada a Cristo, que morreu por nós, para matar em nós a “sabedoria” carnal (concupiscências); nos versos do tropário (Salmos 119:169–171), o justo perseguido (Cristo ou cristão) pede para ouvir sua oração. O Theotokos “Por nós, nasça”, já no domingo, lembrando o nascimento, morte e ressurreição de Cristo, pede filantropia e salvação por meio das orações da Mãe de Deus do povo desesperado (λαόν, eslavo. “Pessoas”, άπεγνωσμένον). O versículo da hora, emprestado da canção dos 3 jovens, "Não nos traí até o fim" lembra Deus em oração de Sua aliança com o povo escolhido (a aliança realizada pela morte de Cristo). Em Quaresma troparia de acordo com o Trisagion ch. 8 “Vendo um ladrão” e “Dois ladrões no meio” e a Theotokos de seu “Cordeiro e Pastor” são complementados por Fr. reminiscências da hora por momentos de grande importância não indicados anteriormente no serviço (p. 478): o arrependimento do ladrão e o sofrimento na Cruz da Mãe de Deus. A oração da hora, atribuída (como oração por mais 6 horas) a Basílio Magno e dirigida a Cristo (como oração por apenas 1 hora; a oração da 3ª hora - à Santíssima Trindade, 6ª - a Deus o Pai), pede-lhe na força do sofrimento para que limpemos as nossas frequentes e pecados graves, poupe-nos, salve-nos, livre-nos do diabo e mortifique nossa sabedoria carnal por uma vida justa, e o descanso eterno (noite) também é mencionado na morada de todos aqueles que se alegram com Cristo, a alegria e a alegria (ressurreição) de aqueles que O amam.

História da 9ª hora

Consagrada pela oração já pelos apóstolos, a 9ª hora é então indicada como hora de oração por vários escritores e monumentos do século III, além disso, como sagrada. de memórias para ele é indicado o escurecimento nesta hora do sol na crucificação de Cristo, a renovação da aliança com o povo eleito (cf. o versículo atual da hora) e a descida de Cristo aos infernos e, ao contrário outras horas, nota-se a alegria comparativa das memórias relacionadas a esta hora. Sobre a composição e conteúdo do serviço da 9ª hora até o século VIII. certas notícias não foram preservadas (Sílvia da Aquitânia no século IV fala, como vimos, apenas sobre a estrutura do serviço horário, bem como 18 Ave. do Concílio de Laodicéia (no mesmo século), segundo o qual o serviço de 9 horas deve ser o mesmo das Vésperas) . No Livro de Horas do Sinai nº 863 dos séculos 8 a 9. na hora 9, são indicados todos os salmos atuais e, além deles, o cântico: “Bendito seja o Senhor Deus de nossos pais, e louvado e glorificado seu nome para sempre"; Obs. 22: "O Senhor me pastoreia", dividido em duas partes; o tropário é próximo do atual: “Como uma alma, pendurada no madeiro à hora nona, traindo o Pai”, com um final que serviu de refrão: “Cristo nosso Deus, glória”; o verso da hora é o presente; dele, a parte até "Pelo amor de Abraão" - três vezes. No Livro de Horas do Sinai nº 864 do século IX, que era claramente destinado apenas para uso privado, outros 4 se juntam aos salmos atuais às 9 horas: 68, 112, 110, 120, e atrás deles estão mais 12 salmos , provavelmente da sequência noturna; um tropário diferente do atual (Έν γαστρί ώς τον έν άηνεγκάστης Τριάδος); já existe o Theotokos, mas diferente do atual, “Quem continha a Palavra no ventre”, Em outros Livros de Horas - tanto os salmos atuais quanto o tropário atual com o Theotokos. Troparion de acordo com o Trisagion na antiguidade. Chasosl. aparecem imediatamente quase em sua forma atual; flutuação apenas no segundo tropário: por exemplo, o Livro de Horas Athos-Andreevsky nº 12 do século XI. e Sinai nº 867 do século XIV, bem como as cartas gregas de Mosk. Rumyants. música Sevast. col. nº 491/35 e Mosk, Syn. bíblia. No. 381, não possui um segundo tropário. A oração final, que não está no mais antigo, no Livro de Horas Vatopedi nº 350 do século XI, (p. 479) é curta, semelhante a um tropário: “Alma pendurada em uma árvore”, em Athos -Panteleimonovsky nº 71 dos séculos XII-XIII. e nas cartas gregas mencionadas - a oração atual é de 3 horas e às 6 e às 9, mas em Sinaisk. Nº 865 Século XI. já presente e outro especial. Em Athos-Andreevsky nº 12 (século XI), Sinai nº 866 (século XII) e Vatopedsky nº 352 (século XIII) - apenas o atual.

Typikon sobre a 9ª hora no domingo

O Typicon assume que a celebração da hora 9 no sábado é no vestíbulo, mas permite a sua celebração também no templo; neste último caso, a hora 9, por se fundir mais estreitamente com as Vésperas, não tem licença. Sobre a própria celebração da 9ª hora, o Typicon se limita à observação: “e o leitor lê a 9ª hora de acordo com o costume” (a leitura das partes mais importantes das Vésperas e Matinas é confiada não ao leitor, mas a o primata ou eclesiarca).

Na mais antiga cópia grega conhecida da Regra de Jerusalém, Rumyants. música Sevast. col. No. 491/35 do século XIII, a descrição do serviço dominical começa com pequenas vésperas. Mas as listas eslavas mais antigas, por exemplo, Mosk. Sínodo. bíblia. No. 328/383 do século XIV, eles também falam da 9ª hora antes das pequenas vésperas: "Os irmãos reunidos na igreja cantam a 9ª hora." A atual carta do Velho Crente (da mesma edição da fé) fala da hora 9, como a nossa, só que sem comentário caso a hora 9 não seja celebrada no pórtico. As Respostas de Pomor (uma obra cismática do início do século 18) censura os ortodoxos por celebrarem a 9ª hora junto com as Vésperas, e não antes do jantar antes da Liturgia ou imediatamente (p. 480) depois dela. Tal celebração da 9ª hora era de fato prescrita pelas antigas cartas, mas apenas para os dias de jejum, para que a refeição chegasse como se fosse à noite; tal indicação é dada, por exemplo, pela cópia mais antiga da Regra Studian.

Como a 9ª hora pertence ao dia da igreja anterior, o tropário e o kontakion são lidos para o dia de vencimento. Isso pode ser visto na indicação do Typikon em relação às 9 horas antes da Semana de São Fomin: nele está colocado o tropário "Da altura você desceu" e o kontakion "E para o túmulo" (e não " Selado ao caixão" e "Mão direita curiosa"). Devido a isso, às vezes ocorre uma conexão das mais diversas memórias em uma série de serviços; assim, antes da noite de domingo da Semana da Festa da Carne às 9 horas, haverá um tropário fúnebre e kontakion, antes da noite de domingo da 6ª semana da Quaresma, o tropário “O ordenado secretamente”, etc.

Foi necessário um rico desenvolvimento do ritual comemorativo para que surgisse a ideia de tal serviço. Algumas listas de estatutos completos de Jerusalém do século 13, por exemplo, o mosteiro georgiano Shiomgvime, ainda não têm pequenas vésperas. Mas o grego estatutos do século XIII. Moscou Sevast. bíblia. nº 491/35, séc. XIV. Moscou Sínodo. nº 456 e 381 e século XIV eslavo., Por exemplo, Mosk. Sínodo. bíblia. Os nºs 328/383, 329/384 e 332/385 já o têm na sua forma atual. Consequentemente, o serviço surgiu nos séculos XII-XIII.

Grito de Abertura e Salmo

Apesar de as pequenas vésperas serem precedidas pela hora 9 (que costuma acontecer sem feriado), ela começa com a exclamação "Bendito seja o nosso Deus". A este respeito, as Vésperas Pequenas são colocadas ao lado das Vésperas diárias completas, que também têm esta exclamação, apesar de serem precedidas pela 9ª hora, enquanto as Vésperas da Grande Quaresma unem as horas sem exclamação. Antes de S. portas (as exclamações das matinas e da liturgia, pela maior solenidade destes serviços, são pronunciadas antes da santa ceia). Após a exclamação, lê-se imediatamente Amém, Vinde adoremos, pois o "início habitual" foi antes da 9ª hora. O salmo preparatório nas pequenas vésperas é indicado para ser lido não pelo celebrante, como nas vésperas plenas (e como os Seis Salmos nas matinas), mas pelo leitor, mas com a exigência de que a leitura seja mais solene e reverente do que de costume: “quieto (lento) e manso (tocado - ήσύχω καί ήρεμαία) com a voz”. De acordo com a conclusão usual do salmo da noite: Glória agora; aleluia, aleluia, aleluia, glória a Ti Deus três vezes; em vez da grande ladainha, o Senhor triplicado tenha misericórdia (correspondente às petições da ladainha) e Glória agora (correspondente à sua exclamação); conseqüentemente, o salmo prelúdio recebe o final usual para salmos no relógio.

Stichera no grito do Senhor

Apenas 4 esticheras são atribuídas ao Senhor, uma quantidade que uma véspera completa nunca tem (nela o menor número de esticheras é 6). Um número par de esticheras é necessário devido ao seu canto para duas faces. Tal número de esticheras (4) é, portanto, adequado para as Vésperas, porque os esticheras, graças a isso, começam com o verso: “Desde a vigília da manhã até a noite”, que mais corresponde ao entardecer.

4 stichera para clamar ao Senhor tem a carta Evergetid (século XII), a carta do mosteiro Kasulyansky (século XIII Bíblia de Turim) e outras para vésperas de aleluia, ou seja, para o mais cotidiano e quaresmal.

As esticheras para o clamor do Senhor para as pequenas Vésperas dominicais são retiradas das Grandes Vésperas, são elas que servem as três primeiras esticheras (provavelmente as mais antigas). Para não anexar esticheras heterogêneas a essas esticheras (de anatólios ou em verso), a primeira estichera é cantada duas vezes para formar o número 4 (além disso, a repetição de estichera é a diferença entre os serviços festivos).

pequenos dogmáticos

Os chamados “pequenos dogmáticos” são colocados como Theotokos clamando ao Senhor nas pequenas vésperas de domingo.

Os pequenos dogmáticos, a julgar por seu uso apenas em um serviço relativamente tardio como as pequenas vésperas, devem ser de origem posterior aos grandes e, portanto, não pertencem a João de Damasco. Isso também é comprovado por sinais internos, seu conteúdo.

Em termos de conteúdo, os pequenos dogmáticos são um pouco mais complicados do que os grandes. Tendo, como o último, principalmente o dogma da união incompreensível de duas naturezas em Cristo, eles param, por exemplo, na imagem da união de duas vontades em Cristo (8 tons dogmáticos). Eles também têm mais refinamento de expressões e detalhes teológicos em geral. Por exemplo, dos tipos do Antigo Testamento, os portões impenetráveis ​​\u200b\u200bdo templo de Ezequiel também são mencionados (capítulos 2 e 5); Rev. Virgem é chamado de "o repositório da união de duas naturezas"; “Emanuel ... um assento desde o ventre” Ela “veio como uma audição por dentro” (cap. 2). Há uma adaptação à lembrança da ressurreição de Cristo (cap. 5 e 7). Existem apelos mais poéticos; por exemplo: “Hoje é o triunfo virginal, irmãos, que salte a criatura, regozije-se a natureza” (cap. 1); “Oh, a grandeza do mistério! Milagres em vão, eu prego o Divino” (cap. 2); “Oh, coisas estranhas e mistérios gloriosos! Quem não se surpreende, se inspira nisso ”(cap. 5).

Prokimen

Após a estichera do Senhor, as pequenas Vésperas foram chamadas para a Luz Silenciosa e o prokeimenon das grandes Vésperas, o Senhor reinou, que é cantado não 4 1/2 vezes, mas 2 1/2. Depois dele, Senhor, vouchsafe e stichera no verso.

Poesia no poema

O primeiro verso estichera nas pequenas vésperas é comum com as grandes vésperas - domingo. As 3 esticheras restantes são em homenagem a St. Mãe de Deus. Tal estichera foi adotado pelas pequenas vésperas na mesma base em que, em todo o serviço dominical, seções inteiras são dedicadas ao Abençoado. Theotokos, de alguma forma: um tropário desdenhoso das vésperas, o terceiro cânone nas matinas, uma katavasia "abrirei minha boca". Celebrando a ressurreição, celebramos juntos a festa da Mãe de Deus “divina e venerável”, e o domingo é dedicado juntamente com o Salvador a honrar a Sua Mãe, enquanto outros sete dias são dedicados a outros santos. Repetindo frequentemente, a celebração do domingo não pode atrair a atenção orante do crente como raro, por exemplo, os décimos segundos feriados, cujos serviços são, portanto, inteiramente ocupados com o evento que está sendo celebrado (esses serviços, portanto, nem mesmo contêm Theotokos em "E agora"). Constituindo o tema da glorificação independente no culto dominical perto de Seu Filho, a Mãe de Deus em todas as canções dominicais dedicadas a ela é cantada não em conexão com a ressurreição (como, por exemplo, no Theotokos do cânone da Páscoa: “Tendo ressuscitado , vendo Seu Filho ...”), mas com ob (s. 483) Assim é em poemas reais. Em particular, o verso stichera das pequenas Vésperas glorifica a Mãe de Deus, pintando uma imagem das bênçãos que recebemos por meio dela, ou contém orações de arrependimento a ela. Ao mesmo tempo, na estichera de alguns tons prevalece o primeiro motivo, em outros o segundo, mas na maioria esses motivos se alternam e até se combinam na mesma estichera; os mais laudatórios são os estichera de 8 ch. (composto por uma série de exclamações "alegrai-vos"); o mais triste - capítulo 2; às vezes (por exemplo, cap. 5) a primeira estichera é triste e as demais são laudatórias. Os refrões da estichera são aqueles versos do Salmo 44, que servem de refrão para a estichera de versos e a maior parte dos feriados da Mãe de Deus (por exemplo, a Natividade da Virgem): Vou me lembrar do seu nome ... Ouça a filha e veja ... Eles vão orar em Tua face ... Stichera para Glória e agora, como em stichera para o Senhor clamando, o "dogmático" serve, portanto, a stichera é de um conteúdo mais sublime do que aqueles que a precedem, e sem motivos tristes.

Troparion, ladainha e despedida

Os versos stichera nas pequenas vésperas são imediatamente seguidos por Now let go, o Trisagion com Nosso Pai, o tropário de domingo com Theotokos e a ladainha especial abreviada (chamada "pequena") de 4 petições: a inicial (introdutória), a petição para a casa reinante (sem nomear os sujeitos da petição), para o Santo Sínodo e o bispo local; todas as outras súplicas da pura ladainha se reúnem em uma breve: “Também rezamos por todos os irmãos e por todos os cristãos” (por que a súplica para o Santo Sínodo sem o acréscimo: “e por todos os nossos irmãos em Cristo” ). Esta ladainha ocupa nas pequenas Vésperas o mesmo lugar que a ladainha especial no dia-a-dia, ou seja, no finalzinho do serviço, como sua parte mais solene. A mesma ladainha e no mesmo lugar é encontrada na parte inicial "real" das Matinas.

Daí foi emprestado para as Pequenas Vésperas, já que esta parte das Matinas, como veremos, é mais antiga que as Pequenas Vésperas. Por sua vez, naquela parte das Matinas, a ladainha é provavelmente emprestada do antigo παννυχίς, o serviço que precedeu as matinas e consistia principalmente em: 50 ps, ​​​​o cânone, o Trisagion e esta litania, como o serviço atual antes das matinas pascais , onde também há a mesma litania .

As Vésperas pequenas terminam com uma pequena despedida, como as horas, as Completas e o Ofício da Meia-Noite, e muitos anos (“os mais piedosos, os mais autocráticos”), como quaisquer Vésperas.

Mudanças na classificação da coincidência de memórias

O rico conteúdo das pequenas vésperas torna-se ainda mais variado quando alguma festa grande ou mesmo média (polyeleos) ocorre no domingo. Em seguida, a estichera de versos festivos das Grandes Vésperas, nas quais não podem ser cantadas por causa da estichera dominical, é transferida para a menor. Assim, se a décima segunda Festa da Theotokos (p. 484) e a Apresentação da Candelária acontecerem no domingo, sua estichera de versos só pode ser ouvida em pequenas vésperas.

A visão de comer, ou comer, como adoração remonta à igreja do Antigo Testamento. Existe um dos tipos de sacrifício, apenas o chamado. a oferta de paz terminava com uma refeição sagrada de seus restos, que era disposta no próprio templo, em seu pátio externo, onde havia salas especiais para esse fim, e até cozinhas. E entre os antigos cristãos, quase todas as refeições eram uma refeição eucarística.

Duas refeições

A carta da igreja (assim como a prática monástica em geral) reconhece apenas duas refeições: a primeira após a liturgia e a segunda após as vésperas (nos dias quaresmais - apenas uma, após as vésperas). A refeição diária, como principal, tem um rito litúrgico mais complexo, que, por incluir um rito especial sobre a prosfora da Mãe de Deus (panagia), é chamado de rito de panagia. A categoria da refeição da noite é uma abreviatura desta categoria de panagia, a categoria da refeição da tarde.

O rito da refeição da noite

Na entrada da refeição (supõe-se - diretamente da igreja das Vésperas), um versículo do Ps. 21, 27: “Os ímpios comem e ficam satisfeitos e louvam o Senhor (no caminho mais próximo para a saciedade) que O buscam; seus corações viverão para todo o sempre”, ou seja, a alma é vivificada para sempre pelo Senhor, assim como o corpo é temporariamente nutrido. Com esta oração, a atenção de quem se aproxima da refeição é dirigida para o alimento espiritual e a ação de graças é elevada ao Senhor pelo dom da refeição, mesmo antes de comê-la. (Este versículo substitui a leitura de todo o salmo 144 pela Oração do Senhor no início da refeição da tarde). Após o versículo, a bênção do padre é solicitada da maneira usual: Glória agora. Senhor, tenha piedade 3. Abençoe (da mesma forma, a bênção do sacerdote é solicitada para deixar o templo antes da despedida). “E o padre abençoa a refeição”, cujas palavras não são indicadas aqui (no cap. 1 do Typicon), mas são indicadas na ordem da refeição da tarde (“sobre a panagia”), no cap. 2. Typicon: “Cristo Deus abençoe a comida e a bebida de Teu servo…” (veja o final no seguinte Saltério: “Pois Tu és sempre, agora e sempre, e pelos séculos dos séculos, amém”).

Notava-se sobre a própria refeição: “comamos a leveza que nos é apresentada, para não sermos sobrecarregados com a vigília”. O Dia de Ação de Graças após a refeição é enviado ao Rev. Trinity com uma pequena doxologia (como na refeição da tarde), e depois o Rev. Theotokos com troparia "Seja o útero o seu é santo refeição” (em vez de “Vale a pena comer” da refeição diária) e “Mais honesto”. Então (em vez de Sl. 121: Alegrai-vos por aqueles que falaram comigo, colocados na refeição diária), um trecho de Sl. 91, 6 e 4, 7–9: “Tu nos alegraste, ó Senhor…”, concluindo a glorificação de Deus pela saciedade e a esperança orante de um sono tranquilo. Todas as outras orações do nível da panagia, mesmo aquelas não relacionadas diretamente com a panagia, são omitidas nesta curta classificação da refeição (por exemplo, o Trisagion com o Pai Nosso, a oração “Agradecemos, Cristo nosso Deus”, o troparia “Deus, nosso pai” e “Pelas orações do Senhor de todos os santos ", E imediatamente após "Tu nos alegraste, Senhor", a bênção do padre é solicitada para as férias da maneira usual: Glória e agora, Senhor tenha misericórdia 3, abençoe-nos Deus por Sua graça e amor pela humanidade sempre, e agora e para sempre e para todo o sempre, amém ”(mais adequado para a noite; cf. nas Grandes Completas“ Deus está conosco ”). Assim, quase todas as orações da refeição da noite são diferentes da refeição da tarde , mas o próprio sistema, a ordem de uma e de outra é a mesma, excluindo o rito de exaltação da panagia.

Nas cartas mais antigas, a ordem da refeição da noite quase não era diferente da refeição da tarde; havia também uma elevação de um prato (p. 486) com ukrukhs (correspondente a panagia). Então, no Stud. Carta do Patr. Século Atanásio XII. e no Typicon do Mosteiro Pantocrator em 1136. A principal diferença entre a refeição noturna e a refeição diurna de acordo com essas cartas era que no início, quando os ukrukhs foram criados, “Grande é o nome da Santíssima Trindade” e no segundo, “Bem-aventurado. Deus nos ajude."

Mas já o estatuto georgiano Shiomgvim do tipo Jerusalém no manuscrito do século XIII. tem a ordem da refeição da noite sem a elevação da panagia.

“Depois das Vésperas, eles tocam sinos (candia?), os irmãos se reúnem silenciosamente no refeitório e começam: “Eles comem coisas miseráveis ​​e ficam satisfeitos”. Tendo se levantado, eles dizem: “A luz do Teu rosto aparece para nós”, e depois de “Abençoe”, eles vão para suas celas até as Completas” [ 142 ].

A cópia grega mais antiga da Carta de Jerusalém (na Rússia) Mosk. Rum. música Sev. col. Nº 491/35 XIII c. não tem ordem de refeições diurnas ou noturnas. A mais antiga carta eslava de Jerusalém Mosk. Sínodo. bíblia. Nº 328/383 Século XIV. tem uma classificação para o jantar, idêntica à actual, com as seguintes diferenças: "Comem feio..." três vezes; após a refeição, o abade: “Através das orações de S. pai…” Irmãos: “Glória ao Pai…”, e há uma elevação da panagia, conforme a ordem da refeição diária; deixe ir não “Deus está conosco ...”, mas “Orações de St. pai…" .

A Vigília Noturna consiste em três partes: as Vésperas e a Primeira Hora. Vésperas- o primeiro culto do círculo diurno da igreja. O círculo começa com as vésperas, porque antigamente o dia era contado a partir da noite: “ e houve tarde e houve manhã» (Gn 1;5). As vésperas podem ser comparadas com a madrugada da história da humanidade - este foi o início da história do homem, alegre e brilhante, mas não por muito tempo: logo o homem pecou e fez de sua vida uma noite escura e triste. Vésperas descreve esses eventos.

Sacerdote e diácono contornam o templo com. Queima de incenso - o incenso retrata o sopro do Espírito de Deus, que, de acordo com a palavra da Bíblia, " desgastado"sobre o mundo primordial, dando à luz a vida por Seu poder Divino:" e o Espírito de Deus pairando sobre a água» (Gn 1:2). As portas do altar estão abertas neste momento. retrata, por um lado, o céu, a morada de Deus, por outro lado, o paraíso, a morada de Adão e Eva no passado e a morada dos justos no presente e no futuro. Assim, as portas abertas neste momento retratam a bem-aventurança celestial dos antepassados ​​​​Adão e Eva no paraíso.

Em seguida, as Portas Reais são fechadas, esta ação lembra um triste acontecimento quando “ as portas do paraíso foram fechadas pelo pecado de Adão". Os ancestrais foram expulsos do lugar de bem-aventurança " para trabalhar e tristeza". Retratando o luto, chorando diante dos portões do paraíso perdido de Adão, o sacerdote, de pé diante do altar, nas orações noturnas ora ao Senhor para que Ele, generoso e misericordioso, ouça nossa oração, “ Ele não nos repreendeu com ira, mas nos puniu com ira, mas teria lidado conosco por Sua misericórdia". Os cristãos através do diácono e do clero na grande ladainha pedem misericórdia pela alma e, lembrando-se do pecado de Adão e da perda do paraíso, com as palavras do primeiro salmo lamentam o triste destino daqueles que seguem o caminho do pecado , e regozije-se com o alegre destino dos justos que cumprem a lei do Senhor.

Cantando salmos e versos

« Bem-aventurado o homem que não se deixa levar pelo conselho dos ímpios"(Salmo 1; 1). Feliz o homem que não vai à assembléia dos ímpios, e não anda nos caminhos dos injustos, e não se assenta na assembléia dos corruptores; sua vontade está na "lei do Senhor", ele medita na lei do Senhor dia e noite. Após o primeiro salmo, o segundo e o terceiro são lidos. Eles revelam o mesmo pensamento do primeiro: o Senhor não abandona os justos. Em vão os inimigos tramam o mal contra o justo: o Senhor o protege (Salmo 2), Ele protege o justo de dia e durante o sono noturno, e o justo não tem medo dos ataques dos inimigos (Salmo 3). A "lamentação de Adão" nas portas fechadas do paraíso é expressa ainda mais forte e vividamente, nos versículos 140, 141 e 129 dos Salmos. Eles contêm orações ao Senhor para aceitar nossa oração da noite como um sacrifício noturno, como incenso perfumado.

Os versículos do Antigo Testamento são combinados com os versículos do Novo Testamento, que expressam a alegria de uma pessoa pela obra de salvação realizada pelo Senhor, glorificam um feriado ou um santo. Esses hinos são chamados de stichera "Eu invoquei o Senhor". Como uma transição para manhã da salvação” cantam canções de inspiração dogmática, chamadas pelos dogmáticos - Mãe de Deus. Dogmática é uma exposição completa da doutrina do Senhor Jesus Cristo, das naturezas divina e humana unidas nEle. Este ensinamento é revelado no terceiro artigo do Credo e nas obras dos 3º, 4º, 5º e 6º Concílios Ecumênicos. O Santíssimo Theotokos, cantado em dogmatismo, porta celestial"para aqueles que pecaram, e uma escada para o céu, ao longo da qual o Filho de Deus desceu à terra e as pessoas sobem ao céu.

Entrada noturna e paremias

As portas do altar estão abertas. O padre, precedido pelo diácono, sai pelas portas laterais, e não pelas portas reais, representando o Senhor que veio à terra não na glória real, mas na forma de escravo, como a luz silenciosa do entardecer, escondendo-se Sua glória divina do sol. E entra no altar pelas Portas Reais, significando que através do Senhor Cristo e Sua morte " portão real do céu" criado " seus príncipes e aberto a todos os que seguem o Senhor. O diácono diz: perdoar sabedoria». « luz tranquila”- assim, tendo vivido até o pôr do sol e vendo a luz do entardecer, cantamos a Deus Pai, Filho e Espírito Santo.

A história nos conta sobre a origem da canção da igreja "The Light of Quietness". Certa vez, em uma das montanhas de Jerusalém, um velho sábio, o Patriarca Sofroniy, estava sentado. Seu olhar pensativo se estendeu por um longo tempo ao longo do vasto horizonte à sua frente e finalmente pousou nos raios do sol palestino que se esvaíam. Houve um profundo silêncio ao redor. O ar revigorante da noite estava cheio de um frescor agradável e um forte cheiro de flores da montanha. Imagem após imagem passou diante dos olhos da mente do patriarca. Ele imaginou como aqui, na mesma montanha, antes de seu sofrimento, o Salvador olhou para Jerusalém. Então, como agora, a luz calma do sol poente caiu sobre as paredes e ruas da gloriosa cidade. E o sol material inclinado para o oeste inclinou a mente do patriarca a imaginar o Sol imaterial - o Filho de Deus, que desceu à humanidade sombria para iluminá-la. Coração cheio de alegria velho sábio, e uma canção inspirada fluiu de seus lábios entusiasmados. Desde então, por muitos séculos, esta canção sagrada ressoa em nossos templos e nunca perderá sua beleza e ternura.

Nos feriados, as paremias são lidas após o prokeimenon. Este é o nome de lugares selecionados de Escritura sagrada Antigo Testamento, contendo em profecias ou tipos uma indicação do evento do feriado sendo lembrado. Nas festas da Mãe de Deus, por exemplo, lê-se A visão de Jacó da escada, que foi o protótipo da Virgem, nossa escada para o céu. Na Exaltação - sobre a árvore lançada por Moisés para deliciar as águas amargas de Merra. Esta árvore transformou a Cruz do Senhor.

Após as paremias, pronuncia-se litania especial: "Rzem todos." Para uma ladainha especial, após uma oração para que o Senhor ajude a terminar o dia sem pecado, é pronunciada: “Afirme, Senhor, esta noite seremos preservados sem pecado”. litania de súplica. Nela, como na oração anterior, pedimos ao Senhor que nos ajude a passar toda a noite na perfeição, santos, em paz e sem pecado.

Litiya e sticheri em stikhovne

em seguida vem lítio. Litiya originou-se do costume durante as calamidades públicas de realizar orações penitenciais no meio da cidade ou mesmo fora de seus muros. Uma indicação disso é encontrada no abençoado Simeão de Tessalônica. « lítio ele escreve, acontece na varanda aos sábados e feriados, e durante algum tipo de peste ou outro desastre que se encontre, acontece no meio da cidade, ou fora, perto das muralhas, com confluência de pessoas". Essa origem do lítio também é indicada pelo conteúdo de suas orações. O significado da litia é este: estando “longe”, como um publicano, nós, como um publicano, oramos: Senhor, não somos dignos do Teu templo, não somos dignos de olhar para as alturas do céu, mas Tu aceite-nos, conduza-nos ao Éden Celestial, aos salões do céu, que nos são abertos pelo sangue do Filho de Deus e que novamente fechamos para nós mesmos por uma vida de impureza e pecado.

De acordo com o significado geral de lítio e oração "Senhor tenha piedade"- oração dos penitentes - repetida aqui 40, 30 E 50 vezes. Na litia, oramos para que o Senhor salve Seu povo, abençoe-os como Seus filhos. Rezemos pelo país, pelo bispo e por toda a sagrada ordem; sobre cada alma cristã, triste e amargurada e exigindo a ajuda de Deus; sobre pais e irmãos falecidos. Todas essas orações são levantadas pela Igreja, pedindo a intercessão do Santíssimo Theotokos e de todos os santos. Então, em uma oração de reverência, o padre reza para que o Senhor, através das orações dos santos, nos conceda o perdão dos pecados, nos livre de todos os inimigos, tenha misericórdia de todos nós e nos salve, tão bom e filantropo.

Tendo realizado o Litiya, o sacerdote entra no templo; diante do sacerdote carregam lâmpadas, que, como em qualquer outra entrada, representam a luz divina dos santos. Para o pai, como se entrasse no céu, outros seguem, acompanhando o abade, como se Jesus Cristo , mostrando o caminho para todos. Segue-se então a continuação habitual das Vésperas, começando com o canto dos versos stichera, que são cantados por duas faces unidas no meio do templo. Esses versos são chamados de versos porque são unidos por versos de salmos. No domingo, cantam-se versos dominicais: “O Senhor reina”; se houver outro feriado, outros versículos selecionados dos salmos serão usados; se é celebrada a memória de algum santo, então os versos dos salmos são cantados de acordo com a ordem, correspondente à pessoa lembrada, ou seja, em homenagem ao santo, mártir ou reverendo.

Encontrando o Senhor Salvador, oramos cheios de alegria e esperança com as palavras dos justos Simeão, o portador de Deus: « Agora liberta o teu servo, Senhor, segundo a tua palavra, em paz; porque os meus olhos já viram a tua salvação, que preparaste diante da face de todos os povos, luz para iluminar os gentios, e glória do teu povo Israel».

EM adoração diária“Agora deixa ir” não tem apenas o significado de confessar a nossa alegria no Senhor que veio: esta oração, ao mesmo tempo, adeus ao sono futuro, uma lembrança do último sonho, o sonho da morte, para que durmamos com o pensamento do Senhor e Seu julgamento.

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Bênção dos pães

No final do canto do verso stichera, o padre se aproxima da mesa que está no meio do templo, na qual prato com cinco pães e vasilhas com trigo, vinho e azeite. Enquanto cantava três vezes tropário, faz-se o incenso ao redor da mesa e, ao final do cântico, o diácono proclama : “Oremos ao Senhor”, ao que os cantores respondem: “Senhor, tem piedade”. Em seguida, o sacerdote faz uma oração especial, terminando com a colocação cruciforme de um dos pães sobre os outros pães. Nesta oração, o sacerdote pede ao Senhor, que abençoou cinco pães e alimentou cinco mil pessoas, abençoar ofereceu pães, trigo, vinho e azeite, multiplicar eles em todo o mundo e santificar os fiéis que comem deles.

O costume de abençoar os pães é um eco do antigo " ágape", a refeição dos fiéis, após a conclusão de" vigílias». Vigília a noite inteira os primeiros séculos, quando a Igreja ainda se escondia na escuridão das catacumbas, e em parte durante a época de São João Crisóstomo, durou da tarde até a manhã, a noite toda (Kass., livro III, cap. 8 e 9) . Portanto, a fim de fortalecer os fiéis que pretendiam passar a noite na Igreja, após o canto das Vésperas, o pão, o trigo, o vinho e o azeite eram geralmente partidos e distribuídos. O padre, na conclusão das Vésperas, perguntou benção do senhor sobre os presentes no templo, com o diácono saiu do altar , eles se sentaram em seus lugares com todos os presentes no templo e todos comeram a comida abençoada com óleo.

Ordem das Vésperas

Padre:"Bendito é o nosso Deus."

Leitor:"Amém"; "Rei do céu"; Trisagion e de acordo com "Pai Nosso", "Senhor, tende piedade" 12 vezes; Glória agora; “Vinde, adoremos” (três vezes); salmo 103 "Bendize ao Senhor, minha alma"; a grande litania; kathisma comum; pequena ladainha. Depois de uma pequena ladainha, "Senhor, eu chorei" e versos para 6: três de Oktay e três de Minea. Glória agora; Theotokion (se quarta-feira ou saltos - crucificação, do Menaion junto com ele). Se no Menaion uma estichera é colocada para o santo em “Glória”, então em “E agora” a Theotokos é cantada de acordo com o tom desta estichera. Após a Theotokos, lê-se: “Luz silenciosa”; prokeimenon para o dia; "Dá-me, Senhor."

Então ladainha suplicante: "Vamos realizar as orações da noite." Após esta ladainha, os sticheres são cantados "no verso" - de Oktay. Após a estichera, o leitor lê: “Agora você solta”; Triságio e Pai Nosso. Depois de "Pai Nosso", um tropário ao santo do Menaion; Glória agora; Theotokos, de acordo com a voz do tropário e de acordo com o dia. Em seguida, uma ladainha especial: "Tem piedade de nós, ó Deus".

Depois da litania há férias:

diácono ou sacerdote: "Sabedoria"

Padre:"Santa Mãe de Deus, salva-nos";

Cantores:"O querubim mais honesto";

Padre:"Glória a Ti, nosso Deus";

Cantores: Glória agora; "Senhor, tende piedade", duas vezes; "Deus abençoe";

Padre:"Cristo, nosso verdadeiro Deus" e assim por diante;

Cantores:"Amém"; "Senhor, tem misericórdia", três vezes.

Ordem das Grandes Vésperas

Ótimo ou polieleósico vésperas difere das Vésperas cotidianas das seguintes maneiras:

1) os sticheres “no Senhor clamou” e os sticheres “no verso” são cantados apenas do Menaia: Oktay não é usado, e o Theotokos após o stichera e o tropário são cantados aos domingos;

2) em vez de um kathisma comum, canta-se: “Bem-aventurado o marido” (1ª antífona do primeiro kathisma);

3) após a estichera “Clamei ao Senhor”, durante o canto da Theotokos, há uma pequena saída com um incensário, e após o prokimen são lidos três provérbios;

4) depois dos provérbios, a ordem das Vésperas é a seguinte: litania: "Rzem all"; lê-se: “Vouchee, Senhor”; litania: “Vamos cumprir nossas orações noturnas”; poemas "no poema"; "Agora você solta"; Triságio; "Nosso pai"; tropário; Glória agora; Bogorodichen. Em seguida, dispense, como nas Vésperas diárias.

Ordem das Pequenas Vésperas

Pequenas Vésperas de todos os dias difere da seguinte forma:

1) não há: grande litania, kathisma comum, pequena litania, bem como peticionário;

2) em vez de uma ladainha especial completa, é pronunciada uma abreviada de três petições: 1) Tem misericórdia de nós, ó Deus; 2) sobre o país e 3) para todos os irmãos e para todos os cristãos;

3) a estichera “Clamei ao Senhor” é cantada apenas no dia 4.

9.1. O que é adoração? A adoração da Igreja Ortodoxa é o serviço a Deus lendo orações, hinos, sermões e ritos sagrados realizados de acordo com a Carta da Igreja. 9.2. Para que servem os cultos de adoração? A adoração como o lado externo da religião serve como um meio para os cristãos expressarem sua fé religiosa interior e seus sentimentos reverentes por Deus, um meio de misteriosa comunhão com Deus. 9.3. Qual é o propósito da adoração? O propósito do culto de adoração estabelecido pela Igreja Ortodoxa é dar aos cristãos a melhor maneira expressões de petições dirigidas ao Senhor, ações de graças e glorificações; ensinar e educar os crentes nas verdades fé ortodoxa e regras da piedade cristã; para trazer os crentes a uma comunhão misteriosa com o Senhor e comunicar-lhes os dons cheios de graça do Espírito Santo.

9.4. O que significam os nomes dos serviços ortodoxos?

(causa comum, serviço público) é o principal serviço divino durante o qual ocorre a Comunhão (Comunhão) dos fiéis. Os oito serviços restantes são orações preparatórias para a Liturgia.

Vésperas- um serviço realizado ao final do dia, à noite.

completa- serviço após a ceia (jantar) .

Escritório da meia-noite – um serviço destinado a ser realizado à meia-noite.

matinas – serviço realizado pela manhã, antes do nascer do sol.

Serviços de relógio – comemoração dos acontecimentos (por hora) da Sexta-Feira Santa (o sofrimento e morte do Salvador), Sua Ressurreição e a Descida do Espírito Santo sobre os apóstolos.

Na véspera dos principais feriados e domingos, é realizado um serviço noturno, chamado de vigília noturna, porque entre os antigos cristãos durava a noite toda. A palavra "vigília" significa "acordado". A Vigília Noturna consiste em Vésperas, Matinas e a Primeira Hora. Nas igrejas modernas, a vigília noturna costuma ser realizada à noite, na véspera de domingos e feriados.

9.5. Que cultos de adoração são realizados na Igreja diariamente?

- No nome de Santíssima Trindade A Igreja Ortodoxa realiza diariamente serviços noturnos, matutinos e vespertinos nas igrejas. Por sua vez, cada um desses três serviços divinos é composto de três partes:

culto noturno - a partir da hora nona, Vésperas, Completas.

manhã- do Midnight Office, Matins, a primeira hora.

Dia- da hora terceira, a hora sexta, Divina Liturgia.

Assim, nove serviços são formados a partir dos cultos noturnos, matutinos e vespertinos.

Devido à fraqueza dos cristãos modernos, tais serviços estatutários são realizados apenas em alguns mosteiros (por exemplo, no mosteiro Spaso-Preobrazhensky Valaam). Na maioria das igrejas paroquiais, os serviços divinos são realizados apenas pela manhã e à noite, com algumas reduções.

9.6. O que é retratado na Liturgia?

- Na Liturgia, sob os ritos externos, todo o vida terrena Senhor Jesus Cristo: Seu nascimento, ensinamento, atos, sofrimento, morte, sepultamento, Ressurreição e Ascensão ao céu.

9.7. O que é chamado de almoço?

– No povo, a Liturgia é chamada de Missa. O nome "missa" vem do costume dos antigos cristãos após o término da Liturgia de aproveitar as sobras do pão e do vinho trazidos em uma refeição comum (ou jantar público), que acontecia em uma das partes do templo.

9.8. O que é chamado de almoço?

- O serviço do pictórico (Almoço) é o nome de um serviço curto que é realizado em vez da Liturgia quando não é suposto servir a Liturgia (por exemplo, durante a Grande Quaresma) ou quando é impossível servi-la (há não é padre, antimension, prosphora). A liturgia serve como alguma imagem ou semelhança da Liturgia, é semelhante em composição à Liturgia dos catecúmenos, e suas partes principais correspondem às partes da Liturgia, com exceção da celebração dos Sacramentos. Não há comunhão durante o almoço.

9.9. Onde posso obter informações sobre a programação dos serviços no templo?

- O horário dos cultos costuma ser afixado nas portas do templo.

9.10. Por que não há uma incensação do templo em todos os cultos?

– A queima do templo e dos adoradores acontece em todos os serviços divinos. A incensação litúrgica é completa quando cobre toda a igreja, e pequena quando o altar, a iconostase e as pessoas do púlpito são incensadas.

9.11. Por que há censura no templo?

- O incenso eleva a mente ao trono de Deus, para onde vai com as orações dos fiéis. Em todas as épocas e entre todos os povos, a queima de incenso foi considerada o melhor e mais puro sacrifício material a Deus, e de todos os tipos de sacrifícios materiais aceitos nas religiões naturais, a Igreja Cristã reteve apenas este e alguns outros (óleo, vinho , pão). E aparência Nada lembra mais o sopro cheio de graça do Espírito Santo do que a fumaça do incenso. Preenchido com um simbolismo tão elevado, a incensação contribui muito para o clima de oração dos crentes e seu efeito puramente corporal sobre uma pessoa. O incenso tem um efeito animador e excitante sobre o humor. Para esse fim, a carta, por exemplo, antes da vigília pascal prescreve não apenas incenso, mas um enchimento extraordinário do templo com o cheiro dos vasos colocados com incenso.

9.12. Por que os sacerdotes servem com vestes de cores diferentes?

– Os grupos adotaram uma certa cor das vestes do clero. Cada uma das sete cores das vestes litúrgicas corresponde a significado espiritual o evento em homenagem ao qual o serviço é celebrado. Não existem instituições dogmáticas desenvolvidas nesta área, mas na Igreja existe uma tradição não escrita que assimila um certo simbolismo às várias cores usadas no culto.

9.13. O que significam as diferentes cores das vestes sacerdotais?

Nos feriados dedicados ao Senhor Jesus Cristo, bem como nos dias de memória de Seus ungidos especiais (profetas, apóstolos e santos) a cor da vestimenta real é ouro.

Em vestes douradas sirva aos domingos - os dias do Senhor, o Rei da Glória.

Nos feriados em homenagem ao Santíssimo Theotokos e às forças angelicais, bem como nos dias de memória das santas virgens e virgens cor do vestido azul ou branco, simbolizando pureza e pureza especiais.

Roxo adotado nas festas da Cruz do Senhor. Combina o vermelho (simbolizando a cor do sangue de Cristo e da Ressurreição) e o azul, lembrando que a Cruz abriu o caminho para o céu.

cor vermelha escura - a cor do sangue. Com vestes vermelhas, os serviços religiosos são realizados em homenagem aos santos mártires que derramaram seu sangue pela fé em Cristo.

Em roupas verdes celebra-se o dia da Santíssima Trindade, o dia do Espírito Santo e a Entrada do Senhor em Jerusalém (Domingo de Ramos), pois cor verde- um símbolo da vida. Os serviços divinos também são realizados com vestes verdes em homenagem aos santos: a façanha monástica revive a pessoa pela união com Cristo, renova toda a sua natureza e leva à vida eterna.

Em vestes negras geralmente servem durante a semana. A cor preta é um símbolo de renúncia ao barulho mundano, choro e arrependimento.

cor branca como símbolo da luz divina incriada, foi adotada nas festas da Natividade de Cristo, Teofania (Batismo), Ascensão e Transfiguração do Senhor. Também começa a matina pascal com vestes brancas - como um sinal da luz divina que brilhou do túmulo do Salvador ressuscitado. As vestes brancas também são usadas para batismos e enterros.

Da Páscoa à Festa da Ascensão, todos os serviços divinos são realizados com vestes vermelhas, simbolizando o inexprimível amor ardente de Deus pela raça humana, a vitória do Senhor Jesus Cristo ressuscitado.

9.14. O que significam castiçais com duas ou três velas?

“Estes são o dikirium e o trikirium. Dikyriy - um castiçal com duas velas, significando duas naturezas em Jesus Cristo: Divina e humana. Trikirion - um castiçal com três velas, significando fé na Santíssima Trindade.

9.15. Por que no centro do templo no púlpito, em vez do ícone, às vezes há uma cruz decorada com flores?

– É o que acontece na Semana Santa da Grande Quaresma. A cruz é retirada e colocada no púlpito no centro do templo, a fim de inspirar e fortalecer os que jejuam a continuar a façanha do jejum como lembrança do sofrimento e da morte do Senhor.

Nas festas da Exaltação da Cruz do Senhor e da Origem (Aplicação) das Árvores Honestas Cruz que dá vida A Cruz do Senhor também é trazida para o centro do templo.

9.16. Por que o diácono fica de costas para os que oram no templo?

- Ele fica de frente para o altar, no qual está localizado o Trono de Deus e o próprio Senhor está invisivelmente presente. O diácono, por assim dizer, lidera os adoradores e em nome deles pronuncia petições de oração a Deus.

9.17. Quem são os catecúmenos chamados a deixar o templo durante o serviço?

- São pessoas que não são batizadas, mas que se preparam para receber o Sacramento do Santo Batismo. Eles não podem participar dos Sacramentos da Igreja, portanto, antes do início do mais importante Sacramento da Igreja - a Comunhão - são chamados a deixar o templo.

9.18. Que data começa o carnaval?

- Maslenitsa é a última semana antes do início da Quaresma. Termina com o Domingo do Perdão.

9.19. Até que horas leem a oração de Efraim, o sírio?

- A oração de Efraim, o Sírio, é lida até a quarta-feira da Semana Santa.

9.20. Quando o Sudário é retirado?

– A mortalha é levada ao altar antes do início do serviço de Páscoa no sábado à noite.

9.21. Quando se pode venerar o Sudário?

– Você pode venerar o Sudário desde meados da Sexta-feira Santa até o início do serviço pascal.

9.22. Há comunhão na sexta-feira santa?

- Não. Visto que a Liturgia não é servida na Sexta-feira Santa, porque neste dia o próprio Senhor se sacrificou.

9.23. A Comunhão ocorre no Grande Sábado, na Páscoa?

– A liturgia é servida no Grande Sábado e na Páscoa, portanto, há também a Comunhão dos fiéis.

9.24. Quanto tempo dura o serviço de Páscoa?

- Em igrejas diferentes, o horário de término do culto de Páscoa é diferente, mas na maioria das vezes acontece das 3 às 6 da manhã.

9.25. Por que as Portas Reais estão abertas durante toda a Liturgia durante a Semana Pascal?

– Alguns padres recebem o direito de servir a Liturgia com as Portas Reais abertas.

9.26. Que dias é a Liturgia de Basílio o Grande?

- A Liturgia de Basílio Magno é celebrada apenas 10 vezes ao ano: na véspera das festas da Natividade de Cristo e do Batismo do Senhor (ou nos dias desses feriados, se caírem em um domingo ou segunda-feira) , 1/14 de janeiro - no dia da memória de São Basílio o Grande, nos cinco domingos da Grande Quaresma (exclui-se o Domingo de Ramos), na Quinta-feira Santa e no Grande Sábado da Semana Santa. A Liturgia de Basílio Magno difere da Liturgia de João Crisóstomo em algumas orações, sua maior duração e canto mais prolongado do coro, por isso é servido um pouco mais.

9.27. Por que a liturgia não é traduzida para o russo para torná-la mais compreensível?

– A língua eslava é uma língua espiritualizada cheia de graça que o santo povo da igreja Cirilo e Metódio criou especificamente para adoração. As pessoas perderam o hábito da língua eslava da Igreja e algumas simplesmente não querem entendê-la. Mas se você for à igreja regularmente, e não for ocasionalmente, então a graça de Deus tocará seu coração e todas as palavras dessa linguagem pura e portadora do espírito se tornarão claras. A língua eslava da Igreja, devido à sua figuratividade, precisão na expressão do pensamento, brilho artístico e beleza, é muito mais adequada para a comunicação com Deus do que a moderna língua russa falada e aleijada.

Mas razão principal No entanto, a incompreensibilidade não está na língua eslava da Igreja, é muito próxima do russo - para percebê-la totalmente, você precisa aprender apenas algumas dezenas de palavras. O fato é que, mesmo que todo o serviço fosse traduzido para o russo, as pessoas ainda não entenderiam nada. O fato de as pessoas não perceberem a adoração é, no mínimo, um problema de linguagem; em primeiro lugar - ignorância da Bíblia. A maioria dos cantos são recontagens altamente poéticas de histórias bíblicas; sem conhecer a fonte, é impossível compreendê-las, seja qual for a língua em que são cantadas. Então quem quer entender adoração ortodoxa, é necessário, antes de tudo, começar lendo e estudando as Sagradas Escrituras, e é bastante acessível em russo.

9.28. Por que as luzes e as velas às vezes se apagam durante a adoração no templo?

- Nas matinas, durante a leitura dos Seis Salmos, apagam-se as velas nas igrejas, exceto algumas. Os Seis Salmos são o clamor de um pecador penitente diante de Cristo, o Salvador que veio à terra. A ausência de iluminação, por um lado, ajuda a refletir sobre o que está sendo lido, por outro, lembra a melancolia do estado pecaminoso retratado pelos salmos, e que a leveza externa não convém ao pecador. Ao organizar desta forma esta leitura, a Igreja quer inclinar os crentes ao aprofundamento, para que, tendo entrado em si mesmos, entrem em conversa com o misericordioso Senhor, que não quer a morte do pecador (Ezequiel, , Salvador, relacionamentos quebrados pelo pecado. A leitura da primeira metade dos Seis Salmos expressa a dor da alma que se afastou de Deus e O procura. A leitura da segunda metade dos Seis Salmos revela o estado de uma alma arrependida reconciliada com Deus.

9.29. Que salmos estão incluídos nos Seis Salmos e por que esses salmos em particular?

—A primeira parte das Matinas começa com um sistema de salmos conhecido como os Seis Salmos. A composição dos Seis Salmos inclui: Salmo 3 “Senhor, que tu multiplicaste”, Salmo 37 “Senhor, não se enfureça”, Salmo 62 “Deus, meu Deus, eu amanhecerei em Ti”, Salmo 87 “Senhor Deus de minha salvação”, Salmo 102 “Bendito seja o Senhor”, Salmo 142 “Senhor, ouve a minha oração”. Os Salmos são escolhidos, provavelmente não sem intenção, de diferentes lugares do Saltério uniformemente; desta forma, eles representam tudo. Os salmos são escolhidos para ter um conteúdo e tom uniformes, que dominam o Saltério; ou seja, todos eles retratam a perseguição dos justos pelos inimigos e sua firme esperança em Deus, crescendo apenas com o aumento da perseguição e, no final, alcançando uma exultante calma em Deus (salmo 102). Todos esses salmos estão inscritos com o nome de Davi, exceto o 87, que são os “filhos de Coré”, e foram cantados por ele, claro, durante a perseguição de Saul (talvez salmo 62) ou Absalão (salmos 3; 142), refletindo o crescimento espiritual do cantor nesses desastres. Dos muitos salmos de conteúdo semelhante, são estes que foram escolhidos aqui porque em alguns lugares eles significam noite e manhã (sl. ”, v. 14: “Aprendi com a lisonja todo o dia”; ps. em nos dias que clamei e nas noites diante de ti”, v.10: “todo o dia minhas mãos se levantaram para ti”, vv.13, 14: “a comida será conhecida na escuridão das tuas maravilhas .. .e eu te invoco, Senhor, e oro pela manhã o meu precederá a Ti ", ps.102:15: "seus dias são como uma flor verde"; ps.142:8: "Eu ouço tu me fazeres Tua misericórdia pela manhã"). Os salmos de arrependimento se alternam com os de ação de graças.

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9h30. O que é um "polímero"?

- Polyeleos é a parte mais solene das matinas - o serviço divino, que é realizado pela manhã ou à noite; polyeleos são servidos apenas em matinas festivas. Isso é determinado pela carta litúrgica. Na véspera do Domingo ou Festa das Matinas, faz parte da Vigília Noturna e é servido à noite.

Polyeleos começa após a leitura dos kathismas (Salmos) com o canto de versos laudatórios dos salmos: 134 - “Louvado seja o nome do Senhor” e 135 - “Confesse ao Senhor” e termina com a leitura do Evangelho. Nos tempos antigos, quando as primeiras palavras deste hino “Louvado seja o nome do Senhor” soavam após os kathismas, várias lâmpadas (lâmpadas a óleo) eram acesas no templo. Portanto, esta parte da Vigília Noturna é chamada de "multi-eleon" ou, em grego, polyeleos ("poli" - muito, "óleos" - óleo). As Portas Reais são abertas e o sacerdote, precedido por um diácono segurando uma vela acesa, incensa o trono e todo o altar, a iconostase, o coro, os oradores e toda a igreja. As Portas Reais abertas simbolizam o Túmulo aberto do Senhor, de onde brilhou o reino da vida eterna. Após a leitura do Evangelho, todos os presentes no culto se aproximam do ícone da festa e o veneram. Em memória da refeição fraterna dos antigos cristãos, acompanhada da unção com óleo perfumado, o sacerdote traça o sinal da cruz na testa de todos os que se aproximam do ícone. Esta prática é chamada de unção. A unção com óleo serve como sinal externo de participação na graça e alegria espiritual da festa, comunhão com a Igreja. A unção com óleo consagrado nos polyeleos não é um sacramento, é um rito que apenas simboliza a invocação da misericórdia e bênção de Deus.

9.31. O que é "lítio"?

- Lithia em grego significa oração fervorosa. A presente carta reconhece quatro tipos de litia, que, segundo o grau de solenidade, podem ser arranjados na seguinte ordem: a) “litia fora do mosteiro”, estabelecida em algumas das décimas segundas festas e na Semana Luminosa antes da Liturgia; b) lítio nas grandes vésperas, ligado à vigília; c) lítio no final das matinas festivas e dominicais; d) Ladainha pelos mortos depois das Vésperas e Matinas de cada dia. Em termos de conteúdo das orações e ordem, esses tipos de lítio são muito diferentes entre si, mas têm em comum a procissão do templo. Esse êxodo na primeira forma (das listadas) de lítio é completo e nas demais é incompleto. Mas aqui e ali é realizado para expressar a oração não apenas em palavras, mas também em movimento, para mudar de lugar para animar a atenção orante; o propósito posterior do lítio é a expressão - remoção do templo - de nossa indignidade de orar nele: oramos, de pé diante dos portões do templo sagrado, como se estivesse diante dos portões do céu, como Adão, o publicano, o filho prodígio. Daí o caráter um tanto arrependido e triste das orações líticas. Finalmente, no lítio, a Igreja sai de seu ambiente cheio de graça para o mundo exterior ou para o pórtico, como parte do templo que entra em contato com este mundo, aberto a todos os que não são aceitos na Igreja ou excluídos dela, com o objetivo de uma missão de oração neste mundo. Daí o caráter nacional e ecumênico (sobre todo o mundo) das orações líticas.

9.32. O que é a procissão e quando acontece?

- Uma procissão da cruz é uma procissão solene de clérigos e leigos crentes com ícones, estandartes e outros santuários. Procissões religiosas são feitas no anual, estabelecido para eles dias especiais: na Brilhante Ressurreição de Cristo - a Procissão da Páscoa; na festa da Epifania para a grande consagração da água em memória do Batismo do Senhor Jesus Cristo nas águas do Jordão, bem como em homenagem a santuários e grandes eventos religiosos ou estaduais. Existem também procissões religiosas de emergência estabelecidas pela Igreja em ocasiões especialmente importantes.

9.33. De onde vinham as procissões?

- Assim como os ícones sagrados, as procissões da cruz têm sua origem no Antigo Testamento. Os antigos justos frequentemente faziam procissões solenes e populares com cânticos, trombetas e júbilo. Narrativas sobre isso são apresentadas nos livros sagrados do Antigo Testamento: Êxodo, Números, Reis, Saltério e outros.

Os primeiros protótipos das procissões foram: a viagem dos filhos de Israel do Egito à terra prometida; a procissão de todo o Israel após a arca de Deus, de onde veio a divisão milagrosa do rio Jordão (Josué 3:14-17); uma circunvolução solene de sete vezes com a arca ao redor das muralhas de Jericó, durante a qual a queda milagrosa das inexpugnáveis ​​muralhas de Jericó ocorreu ao som de trombetas sagradas e aos gritos de todo o povo (Josué 6:5-19); bem como a solene transferência nacional da arca do Senhor pelos reis Davi e Salomão (2 Reis 6:1-18; 3 Reis 8:1-21).

9.34. O que significa a procissão da Páscoa?

- A Santa Ressurreição de Cristo é celebrada com especial solenidade. O serviço de Páscoa começa no Sábado Santo, tarde da noite. Nas matinas, após o Ofício da meia-noite, é realizada a procissão pascal - os fiéis, conduzidos pelo clero, saem da igreja para fazer uma procissão solene ao redor da igreja. Como as mulheres portadoras de mirra que encontraram o Cristo Salvador ressuscitado fora de Jerusalém, os cristãos encontram a notícia da vinda da Santa Ressurreição de Cristo fora das paredes do templo - eles parecem estar marchando em direção ao Salvador ressuscitado.

A procissão pascal é acompanhada por velas, estandartes, incensários e o ícone da Ressurreição de Cristo acompanhado por um toque contínuo de sinos. Antes de entrar no templo, a solene procissão pascal pára na porta e entra no templo somente depois que a mensagem jubilosa soou três vezes: “Cristo ressuscitou dos mortos, pisoteando a morte com a morte e dando vida aos que estão nos túmulos!” A procissão entra no templo, assim como as mulheres portadoras de mirra chegaram a Jerusalém com alegres notícias aos discípulos de Cristo sobre o Senhor ressuscitado.

9.35. Quantas vezes ocorre a procissão da Páscoa?

- A primeira procissão pascal acontece na noite de Páscoa. Então, durante a semana (Bright Week), todos os dias após o término da Liturgia, é realizada a procissão pascal, e até a festa da Ascensão do Senhor, as mesmas procissões são realizadas todos os domingos.

9.36. O que significa a Procissão com o Sudário na Semana Santa?

- Esta triste e deplorável procissão ocorre em memória do sepultamento de Jesus Cristo, quando Seus discípulos secretos José e Nicodemos, acompanhados pela Mãe de Deus e as esposas portadoras de mirra, carregaram Jesus Cristo que morreu na cruz. Eles foram do Monte Gólgota ​​até a vinha de José, onde havia uma caverna funerária, na qual, segundo o costume dos judeus, colocaram o corpo de Cristo. Em memória deste acontecimento sagrado - o sepultamento de Jesus Cristo - é realizada a procissão com o Sudário, que representa o corpo do falecido Jesus Cristo, tal como foi descido da cruz e colocado no sepulcro.

O apóstolo diz aos crentes: "Lembre-se dos meus laços"(Colossenses 4:18). Se o apóstolo ordena aos cristãos que se lembrem de seus sofrimentos nas cadeias, com muito mais força eles devem se lembrar dos sofrimentos de Cristo. Durante o sofrimento e a morte do Senhor Jesus Cristo, os cristãos modernos não viveram e não compartilharam as dores com os apóstolos, portanto, durante os dias da Semana Santa, eles se lembram de suas dores e lamentações sobre o Redentor.

Quem se chama cristão, que celebra os momentos tristes do sofrimento e da morte do Salvador, não pode deixar de participar da alegria celestial de Sua Ressurreição, pois, segundo as palavras do apóstolo: "Mas co-herdeiros de Cristo, contanto que com ele padeçamos, para que também com ele sejamos glorificados"(Rm 8:17).

9.37. Em que emergências são realizadas as procissões religiosas?

- Procissões religiosas extraordinárias são realizadas com a permissão das autoridades da igreja diocesana em casos de particular importância vital para a paróquia, a diocese ou todo o povo ortodoxo - durante a invasão de estrangeiros, durante o ataque de uma doença devastadora, durante a fome, a seca ou outros desastres.

9.38. O que significam os estandartes com os quais as procissões são realizadas?

- O primeiro protótipo dos banners foi depois do dilúvio. Deus, aparecendo a Noé durante seu sacrifício, revelou um arco-íris nas nuvens e o chamou de "um sinal de uma aliança eterna" entre Deus e as pessoas (Gn 9:13-16). Assim como um arco-íris no céu lembra as pessoas da aliança de Deus, também nas bandeiras a imagem do Salvador serve como um lembrete constante da libertação da raça humana em o Juízo Final do dilúvio de fogo espiritual.

O segundo protótipo da bandeira estava na saída de Israel do Egito durante a passagem pelo Mar Vermelho. Então o Senhor apareceu em uma coluna de nuvem e cobriu todo o exército de Faraó com a escuridão desta nuvem, e o destruiu no mar, mas salvou Israel. Assim, nos estandartes, a imagem do Salvador é visível como uma nuvem que apareceu do céu para derrotar o inimigo - o faraó espiritual - o diabo com todo o seu exército. O Senhor sempre vence e afasta o poder do inimigo.

O terceiro tipo de estandarte era a mesma nuvem que cobria o tabernáculo e ofuscava Israel durante a jornada para a terra prometida. Todo o Israel olhou para a nuvem sagrada e com olhos espirituais percebeu a presença do próprio Deus nela.

Outro protótipo da bandeira é a serpente de cobre, que foi erguida por Moisés por ordem de Deus no deserto. Ao olhar para ele, os judeus receberam a cura de Deus, pois a serpente de bronze representava a Cruz de Cristo (João 3:14,15). Então e carregando no tempo procissão bandeiras, os crentes erguem os olhos corporais para as imagens do Salvador, da Mãe de Deus e dos santos; com olhos espirituais, eles ascendem aos seus arquétipos que existem no céu e recebem a cura espiritual e corporal do remorso pecaminoso das serpentes espirituais - demônios que tentam todas as pessoas.

Um guia prático para aconselhamento paroquial. São Petersburgo 2009.

Os seguintes cultos diários - Vésperas e Matinas - são realizados durante a semana, ou seja, de segunda a sábado durante o chamado período de canto do Oktoikh. Este período não inclui o tempo desde o início da Grande Quaresma até a Semana de Todos os Santos, bem como as pré e pós-festas das Décimas Segundas Festas, quando as Vésperas e Matinas diferem em maior ou menor grau das cotidianas. Durante o período de canto do Oktoikh, o serviço divino diário não é realizado se o santo no Menaion tiver algum tipo de sinal festivo e o serviço for realizado em uma ordem festiva.

Vésperas diárias (todos os dias)

Vésperas inicia o ciclo litúrgico diário. Serviço Divino - Vésperas (e, de acordo com a prática moderna, Matinas com a 1ª hora) em homenagem a qualquer feriado ou santo acontece na véspera do feriado à noite. A natureza e o conteúdo dos hinos e orações das Vésperas são lindamente transmitidos pelo Metropolita Veniamin (Fedchenkov): “Quase não há elemento laudatório ali. ... É explicado de forma simples. À noite, a pessoa estava cansada: tanto fisicamente - do trabalho, quanto mentalmente - de preocupações, tristezas e lutas espirituais. Portanto, é difícil para ele glorificar, é mais fácil se arrepender, lamentar, ele quer paz, descanso, paz. … É por isso que “Quiet Light…” é cantado aqui… Portanto, a canção reconciliada e moribunda de São Simeão “Agora liberte seu servo em paz” é tão apropriada aqui. ... A natureza das Vésperas ... penitente pacificamente. ... A propósito, que reconfortante, calmante, reconfortante todos os prokeimny nas Vésperas ... ".

Existem vários tipos de vésperas:

Malásia vésperas. Um serviço curto, que deve ser realizado antes da vigília noturna. EM prática contemporânea quase em nenhum lugar é realizado (a exceção é St. Mount Athos).

Todos os dias ou durante a semana vésperas. É realizada em dias semanais, caso não haja memória de algum santo que tenha o sinal de polieles e vigília.

Ótimo vésperas. Acontece aos domingos, XII e grandes festas e dias de memória dos santos que têm o sinal de polyeles e vigília.

O procedimento para celebrar as Vésperas diárias é definido no 9º capítulo do Typicon, onde se intercalam as indicações para serviço de não guarda (com “Deus é o Senhor”) e serviço de guarda (com “Aleluia”). Também pode ser rastreado pelo Livro de Horas e pelo Oktoech.

Breve esboço das Vésperas diárias

103º salmo - H, imutável

Grande Ladainha - Sl

"Senhor, clama..." - C, imutável

stichera "no Senhor, eu clamei" - O e M, mutável

"Luz tranquila ..." - H, imutável

Prokimen - H, Sl, imutável

"Vouchee, Senhor ..." - Ch, imutável

Ladainha Súplica - Sl

Poesia no poema - Oh, mutável

"Agora você está deixando ir ..." - H, imutável

Tropário - M, mutável

Ladainha Especial - Sl

Esquema detalhado das Vésperas diárias (todos os dias)

Sacerdote: "Bendito seja o nosso Deus..."

Começo é normal se a 9ª hora não foi lida

"Venha, vamos nos curvar..." (três vezes)

Salmo 103 ler

Grande Ladainha

“Senhor, eu chamei…” [e os versos “Deita, ó Senhor, armazenamento…”]

Stichera com versos em 6: 3 stichera de Oktoech

3 stichera a Saint Menaia

* (se houver um serviço a dois santos no Menaion, então: 3 stichera para o 1º St., 3 stichera para o 2º St.)

Glória: St. Mena (se houver)

E agora: Theotokos (de acordo com a voz de Glory do 2º apêndice do Menaion)

"Leve Silêncio..."

Prokeimenon do dia

"Dá-me, Senhor..."

Ladainha de súplica

Stichera no verso (Oktoikha)

Glória, e agora: Bogorodichen Oktoikha

* Se houver Glória ao santo no Menaion: no verso, então, após a 3ª estichera do Octoechos- Glória: Santa Menaia,

E agora: Theotokos (de acordo com a voz de Glory do 2º apêndice do Menaion)

"Agora solte..."

Triságio segundo o Pai Nosso

Troparion para Saint Menaion

Glória, e agora: Bogorodnchen (de acordo com a voz do tropário de St. do 4º apêndice do Menaion)

* Se o serviço for para dois santos, então os tropários são cantados na seguinte ordem:

Troparion 1st St.,

Glória: Troparion 2nd St.,

E agora: Theotokos (de acordo com a voz do último tropário do 4º apêndice do Menaion)

litania abissal

Final: S.: "Sabedoria"

H.: "Abençoe"

S.: "Seja abençoado..."

H.: "Amém. Deus confirme..."

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Na prática moderna, as matinas cotidianas são acrescentadas às vésperas cotidianas, portanto, após “Afirma, ó Deus…”, segue-se a exclamação das matinas “Glória aos Santos…”, seis salmos, etc.

S.: "Santíssimo Theotokos, salva-nos"

X.: "O querubim mais honesto ..."

S.: "Glória a Ti, Cristo Deus..."

X.: "Glória, e agora ... Senhor, tenha piedade (três vezes) abençoar"

S.: pronuncia férias

H.: "Grande Senhor..."