Misticismo e simbolismo do número nas Sagradas Escrituras (experiências de interpretação na tradição cristã ortodoxa). Veja o que é "50 (número)" em outros dicionários

Inclui cinco e zero. O número cinco está associado à cura e à sensação de liberdade, pode despertar a sede de aventura e novas conquistas. Esta é a personificação numérica da curiosidade e dedicação, das próximas mudanças, da capacidade de adaptação às situações mais difíceis. Graças à sua influência, uma pessoa se desenvolve e progride ativamente como pessoa.

Zero é responsável pelo possível potencial e escolha, simboliza o início de um novo caminho e desenvolvimento espiritual. O zero está fortemente ligado à intuição e ao "eu" interior: ele aumenta muito as habilidades extra-sensoriais e o poder do número do qual faz parte. No nosso caso, é um cinco: reforçado por zero, ele se transforma em um número cinquenta mais poderoso.

significado numerológico

O principal objetivo do número é unir a essência espiritual e material de uma pessoa. Idealmente, esta é a união da mente e do espírito, a casca do corpo e o preenchimento interior - a alma. Via de regra, cinquenta é considerado um número masculino. Na astrologia, corresponde ao signo de Leão e a maioria de suas características coincide com a figura indicada.

Também pode ser encontrado nas cartas do Tarô: o Hierofante é o valor mais próximo do arcano. Quanto aos significados, cinquenta simboliza diversidade e curiosidade. Um grande número de perguntas feitas corretamente permite coletar informações importantes, o que, por sua vez, possibilita o sucesso.

É um símbolo de constante crescimento, movimento e auto-aperfeiçoamento. O antagonista do crescimento é a estagnação, o tédio, a constância. O aparecimento frequente desse número em sua vida é um sinal de problemas de saúde. Via de regra, o problema está na dependência da nicotina ou do álcool, no sedentarismo e na falta de uma alimentação balanceada.

O número 50 faz a pessoa seguir o objetivo pretendido, apesar de todas as proibições, advertências de outras pessoas e perigos ocultos. Este é um sinal de mudança iminente que deve ser bem-vindo. E não importa exatamente o que está por trás dessas mudanças: mais cedo ou mais tarde, elas trarão benefícios.

impacto positivo

Os portadores desse número nascem otimistas. Um sorriso não sai de seus lábios e eles enfrentam todos os problemas com a cabeça erguida. Essas pessoas não toleram estagnação e soluções comprovadas: o aventureirismo e a vontade de surpreender o mundo reinam em seus pensamentos. Graças à sua abordagem inovadora, eles são capazes de resolver problemas complexos, incluindo ajudar estranhos.

Os portadores de cinqüenta anos adoram a vida e sabem aproveitar seus dons. Como regra, eles raramente ficam parados e viajam pelo planeta o tempo todo.

Traços de caráter negativo despertados pelo número

Via de regra, todo o negativo estudado pela figura são qualidades positivas hipertrofiadas. Um deles é a imprudência. Os portadores desse número perdem facilmente a cabeça e podem se envolver em aventuras perigosas. Eles raramente cumprem a lei e na maioria das vezes honram os códigos dos bons ladrões. Graças a isso, muitos portadores de cinquenta se extraviam e caem nas redes do mundo do crime. Se isso não acontecer, com o tempo, o fusível e o desejo de aventura desaparecem: a pessoa fica melancólica e retraída.

Os números têm sua própria ontologia. O conceito de número deriva das entranhas da Trindade do Deus Único e permeia todo o mundo criado - visível e invisível. Os mundos do Céu, as hostes de anjos e arcanjos e todos os espíritos incorpóreos, a alma, coração e mente, sensual e mental, as leis da ciência natural, psicologia, ética, filosofia e religião, o mistério da Igreja e salvação - tudo mostra-nos o misticismo e o simbolismo dos números. O misticismo e o simbolismo dos números são uma espécie de "teofania matemática", uma manifestação do Logos Divino e da Divina Sophia para o mundo. Este é o Logos e Sophia na criação.

Arcipreste Gennady Fast. Interpretação do Apocalipse.

1. Enigmas numerológicos da Bíblia.

O número não aparece isoladamente no texto bíblico. Ela é tecida no tecido da narração verbal (verbal) e na plano semântico inseparável das palavras (nomes) associadas a ele. Nas Sagradas Escrituras do Antigo e do Novo Testamento existem várias "mensagens numéricas", cuja compreensão do significado encontra certas dificuldades e requer o recurso a métodos especiais de interpretação.

Assim, no Segundo Livro de Esdras do Antigo Testamento, que se refere ao retorno dos israelitas do cativeiro babilônico para a construção do Templo em Jerusalém, diz: “Todos os israelitas de doze anos para cima, exceto escravos e escravas, eram quarenta e dois mil trezentos e sessenta; os seus servos e servas são sete mil trezentos e quarenta e sete; cantores e salmistas duzentos e quarenta e cinco. Camelos quatrocentos e trinta e cinco, cavalos sete mil e trinta e seis, cornos duzentos e quarenta e cinco, gado sob jugo cinco mil quinhentos e vinte e cinco ”(2 Esdras 5. 41-42). Surge a questão se a série numérica 12, 42 360, 7 347, 245, 435, 7 036, 245, 5 525 mencionada neste texto é algo acidental ou se algum significado profundo está oculto por trás dela.

Esta pergunta é dirigida ao Rev. Máximo, o Confessor, um notável místico e teólogo cristão (c. 580-662), abade do mosteiro da Líbia, st. Thalassios: “Mostre amor [e explique] essas grandes e sublimes palavras ditas pelo Espírito Santo através dos profetas sobre o êxodo [de Israel] do cativeiro [da Babilônia]. Por que esta história foi escrita com uma simplicidade tão inadequada, indigna do Espírito, e o número exato de camelos, cavalos, mulas, burros e similares é mencionado aqui? .

Questões semelhantes surgem repetidamente na compreensão de "mensagens numéricas" no Novo Testamento. Dois exemplos de saturação milagrosa são citados com mais frequência na descrição da interpretação numerológica das Escrituras. A primeira é a alimentação de cinco mil com cinco pães e dois peixes, descrita no Evangelho de Marcos (Mc 6,35-44), no Evangelho de Mateus (Mt 14,15-21) e no Evangelho de João (João 6:5-13). E o segundo - a alimentação dos sete pães e peixes de quatro mil no Evangelho de Marcos (Mc 8: 1-9) e no Evangelho de Mateus (Mt 15: 32-38).

Pensando no significado do episódio da alimentação milagrosa de cinco mil com cinco pães e dois peixes do Evangelho de João, S. Cirilo de Alexandria (376-444) observa: “Mas como nada de útil deve ser deixado sem pesquisa, tentaremos dizer algo um pouco sobre os cinco pães que o menino tinha e sobre os dois peixes. Tanto a espécie em si quanto o número encontrado (suprimentos) contêm um significado misterioso. De fato, por que, pode perguntar um dos mais curiosos, não quatro pães e três peixes? Por que não cinco ou quatro peixes? E qual era a necessidade de contar sobre o número do que foi encontrado; e não seria melhor dizer, simplesmente e sem acréscimos, que a imensurável multidão dos que seguiram (Cristo) se saciou com a pouquíssima reserva encontrada? Mas se o bendito evangelista narra tão minuciosamente sobre isso, então, é claro, ele deixa claro que isso é necessário e deve ser investigado.

St. Gregório, o Teólogo (329-389), que em seu Sermão em St. Ele afirma o Pentecostes: “O próprio Jesus é pura perfeição, soube alimentar cinco mil pessoas no deserto e com cinco pães, e novamente com sete pães de quatro mil, e sobrou depois da saciedade no primeiro caso. doze kosh(Mt 14,20), e no segundo sete caixas(Mt 15:37); e ambos, como eu penso, não são feitos sem uma razão e não são indignos do Espírito. E você mesmo, lendo as Escrituras, notará muitos números nos quais, além do visível, está oculto um significado mais profundo.

2. A exegese bíblica, seus princípios e procedimentos.

A exegese bíblica, ou exegese (grego antigo ἐξηγητικά de ἐξήγησις - “interpretação, exposição”) trata da questão da possibilidade da existência e identificação de significados profundos nas Sagradas Escrituras.

Historicamente, duas tradições de interpretação e explicação dos textos da Sagrada Escritura se desenvolveram em duas escolas - Antioquia (final dos séculos III-V), lidando com abordagens gramaticais e histórico-culturais na interpretação do texto, e Alexandria (séculos III-VI aC ). ) , destinado a revelar um significado especial, espiritual e místico por trás do texto da Sagrada Escritura. As posições dessas duas escolas são mutuamente complementares. A exegese alexandrina começa onde termina a tradição antioquina. A este propósito, o início da interpretação de um dos fragmentos do Antigo Testamento (Ex 4. 24-25) por S. Máximo, o Confessor, que escreve: “Portanto, vamos omitir a história que já se cumpriu no tempo de Moisés; Consideremos o significado espiritual da história com olhos inteligentes, pois ela se repete constantemente na realidade e, por isso, aparece com força ainda maior.

A tradição antioquina de interpretar as Sagradas Escrituras é caracterizada pelo “apego à letra” na percepção do texto e uma ênfase no momento humano (razoável) da Revelação, impresso no texto. A tradição alexandrina, por outro lado, é caracterizada por uma ênfase no “espírito” e não na “letra”, com plena, porém, e extrema atenção a cada palavra da Sagrada Escritura. E, além disso, - enfatizando o princípio sinérgico na exegese. Em outras palavras, o reconhecimento de que a penetração no significado interno da alegoria bíblica pode ser feita: 1) com o olho espiritual, 2) em pura especulação (contemplação), 3) “somente por causa da glória divina”, 4) através a graça do Espírito Santo. A Sagrada Escritura como a palavra da Revelação Divina para a autoconsciência cristã ortodoxa é “inspirada por Deus” (2 Tm 3:16). E isso significa que a percepção da Escritura é profundamente pessoal. É a comunhão viva com o Deus vivo.

Nas palavras do rev. Cassiano, o Romano (360-435), o intérprete das Sagradas Escrituras, deve ter uma alma pura e olhos límpidos. (De acordo com a conhecida máxima do ascetismo cristão ortodoxo: "... a alma vê a verdade de Deus pelo poder da vida"). Afinal, “penetrar na essência dos verbos celestiais e contemplar segredos profundos e ocultos com olhos puros” - tudo isso “não entregará ensino humano, aprendizado secular, mas apenas pureza de espírito por meio da iluminação do Espírito Santo” . Segundo a máxima categórica de S. Cirilo de Alexandria, expressando a essência desta posição: “é impossível interpretar a Sagrada Escritura sem os dons sobrenaturais da graça”.

Rev. Máximo, o Confessor, expressa a natureza sinérgica da exegese dessa maneira, referindo-se aos ditos de “Sabedoria” do Livro do Antigo Testamento das parábolas de Salomão de que todas as palavras da boca da Sabedoria são justas e “todas elas são claras para o razoável e justo para aqueles que adquiriram conhecimento”: “Quem com o temor de Deus explora o significado dos lugares misteriosos da Sagrada Escritura e somente por amor da glória divina remove, como um véu, do Espírito uma carta, que, segundo à palavra da Sabedoria, ganhará todos os direitos (Prov. 8.9), porque não encontrará nenhum obstáculo no movimento impecável do pensamento rumo ao divino.

Na visão dos próprios exegetas, a graça na interpretação das Sagradas Escrituras é dada e recebida à medida que se ganha pureza de espírito. Como Rev. Máximo, o Confessor, começando a explicar o mencionado fragmento do Segundo Livro de Esdras: “Uma explicação precisa disso é o destino apenas daqueles que, devido à grande pureza de [sua] mente, receberam acima de tudo a graça do Espírito, na medida em que é acessível às pessoas ... E eu, apenas adivinhando, voltando-me para as questões colocadas, invoco a ajuda de Deus, para que Ele se torne um Ajudante [para mim ao explicar] o que foi dito , já que o poder do meu próprio pensamento é fraco, tentando de alguma forma ganhar a [inatingível] altura das alegorias das Escrituras.

De acordo com Rev. Máximo, o Confessor, o Espírito Santo entende como “designar por escrito” aqueles que no citado fragmento do Segundo Livro de Esdras são chamados de “maridos”, “rapazes e donzelas”, “cantores e cantoras”, “camelos e cavalos” , “mulas e burros”. E tal designação "não pode abranger a sensação corporal - é percebida apenas por uma mente pura, pois é impressa com a pena da graça".

Na hermenêutica bíblica, baseada nas tradições exegese antioquina e alexandrina, desenvolveu-se a mais complexa estratificação semântica do texto da Sagrada Escritura. No texto bíblico, de acordo com essa estratificação, distinguem-se quatro tipos de significados: literal ("literal") ou histórico, significado e três significados espirituais - alegórico, tropológico (moral) e anagógico, ou "super-sentido", subindo, de acordo com Dante, para "coisas de glória eterna" (ver). Assim, Jerusalém, mencionada pelo profeta Ezequiel (Ezequiel 16. 1-2), na interpretação de Dídimo de Alexandria (c. 313 - c. 398) e bl. Jerônimo de Stridon (330 - 420), pode ser entendido: 1) no sentido histórico como a cidade histórica de Jerusalém, "queimada primeiro pelos babilônios e depois pelos romanos"; 2) em sentido alegórico como a Igreja de Cristo; 3) no sentido tropológico, como a alma humana, unindo-se à contemplação de Deus pela fé, e 4) no sentido anagógico, ou "escatológico transcendental", como "Jerusalém celestial" - a imagem do "mundo superior" e a "Igreja Celestial".

Em busca do significado das alegorias nas Sagradas Escrituras do Antigo e do Novo Testamento, o exegeta mergulha em profundas especulações em vários níveis de contemplação, revelando diferentes planos de organização semântica do texto. O resultado de tal exegese é obter várias interpretações complementares de um mesmo fragmento do texto bíblico. Sim Rev. Máximo, o Confessor, que, segundo os historiadores, “levou à perfeição a exegese simbólica nascida em Alexandria”, interpreta o significado das mensagens numéricas da Sagrada Escritura em quatro níveis. A saber: 1) ao nível da contemplação natural (φυσικώς), 2) fazer (πρακτικώς) e 3) especulação (γνοστικώς), passando para o nível 4) da teologia mística (misteriosa) (μυστικώς), concernente à interpretação do mais profundo planos da realidade espiritual.

3. Formas e métodos de decifrar a camada numerológica do texto bíblico: "matemática mística".

O procedimento hermenêutico central da exegese simbólica é a derivação do significado oculto e misterioso por trás do significado direto do texto bíblico. Na linguagem do Rev. Máximo, o Confessor, a essência da exegese simbólica da Sagrada Escritura reside na visão do logoi do escrito, liberto da capa exterior da “letra”.

Segundo o pesquisador da criatividade, Rev. Maxim, o Confessor S.L. Epifanovich, a palavra "logos" (lόgoς) no conceito de St. A máxima é usada em vários sentidos. Em relação a Deus, lόgoι é "idéias divinas, desejos"; em relação a cada coisa - "seu princípio formativo, segundo o qual recebeu o ser"; em relação à atividade - "seu significado, propósito, intenção ... plano ... regra". Em relação ao sujeito do conhecimento, lόgoι aparecem como "insights divinos de nossa mente" e são subjetivamente percebidos como pensamentos, conceitos, ideias, contemplações, verdades. Neste último sentido amplo, a palavra "logos" é usada nos escritos exegéticos de S. Máxima. De acordo com Rev. Máximo, o Confessor, místicos que receberam a graça divina, cruzando especulativamente o mar sem limites da misteriosa contemplação, “veem apenas os logoi do escrito, nus dos signos escritos sobrepostos a eles”. Tal "nunca tome por significado nenhum dos símbolos que dão forma externa a esses logotipos" .

A leitura místico-simbólica do texto bíblico envolve a solução de dois tipos de problemas. Primeiramente, é necessário encontrar para as realidades mencionadas na mensagem numérica do texto seus correlatos semânticos - realidades de outros níveis de especulação, que, por hipótese, são simbolicamente faladas no texto bíblico durante sua leitura profunda. E, em segundo lugar, reconstruir a própria mensagem recebida de tal leitura do texto.

Esses momentos são claramente traçados nas interpretações dos dois episódios de alimentação milagrosa no Evangelho de Marcos pelo Beato. Teofilato da Bulgária (segunda metade do século XI - início do século XII), que oferece a seguinte leitura mais simples das mensagens numéricas sobre "cinco pães", "dois peixes" e "cinco mil pessoas" do primeiro episódio e " sete pães" e "quatro mil do segundo episódio.

De acordo com bl. Teofilato, os cinco pães do primeiro episódio no sentido espiritual significam os cinco livros de Moisés (Gênesis, Êxodo, Levítico, Números e Deuteronômio). E dois peixes significam o Apóstolo e o Evangelho, do qual "se alimentam os nossos cinco sentidos, significados por cinco mil pessoas". Os sete pães do segundo episódio significam, segundo sua interpretação, "as sete palavras mais espirituais". Pois, como observa o intérprete: “... o número sete é a imagem do Espírito. O Espírito completa tudo, mas nossa vida e esta era são completadas no número sete. Os doze cestos de pão restantes durante o “milagre” sobre cinco pães, e sete cestos durante o milagre sobre sete pães, significam pensamentos divinos que aqueles que comeram não puderam conter.

No segundo episódio, com menor número de comedores, sobraram menos cestas de sobras de pão. De acordo com bl. Teofilato, “servil aos cinco sentidos”, simbolizado por cinco mil, “não podia comer muito, mas com pouco se fartava, por isso sobrou muito em abundância”. Simbolizado pelos quatro mil "estabelecidos nas quatro virtudes" como mais fortes, segundo a interpretação do Beato. Teofilato, "comiam muito e deixavam pouco, porque não podiam comer só o que é mais espiritual e profundo, e é isso que significam os sete cestos" . Na tradição patrística, as quatro virtudes principais incluem: castidade, coragem, justiça, prudência (São Basílio Magno).

Interpretação sugerida de Bl. Teofilato ocorre no nível mais elementar de especulação. Interpretações mais complexas são obtidas interpretando os episódios do texto evangélico em questão, levando em consideração a existência de níveis de especulação. graus variantes profundidades. Tal é a interpretação do significado espiritual dos cinco e sete pães na narrativa evangélica oferecida por S. Máximo, o Confessor. Segundo sua interpretação: “... cinco pães de cevada indicam o logoi público da contemplação natural. E alimentado por eles cinco mil homens estão se movendo dentro dos limites de [sua] natureza, mas não completamente limpos da disposição da parte apaixonada e sem palavras correspondente da alma. Os sete pães para quatro mil representam, segundo esta interpretação, "a iniciação nos mistérios da lei". Em outras palavras, eles significam “seu logoi mais divino, que a Palavra misteriosamente dá três dias para aqueles que permanecem com Ele, ou seja, que perseveram suportam com paciência o trabalho de adquirir esclarecimentos e conhecimentos no que diz respeito à sabedoria moral, natural e teológica. ” .

Perguntando sobre os “três dias” em que o povo passou junto com o Senhor no deserto (Mt 15,32), S. Máximo, o Confessor, dá as duas explicações a seguir. De acordo com o primeiro modo de consideração, os três dias são "os três poderes da alma pelos quais eles estão com a Palavra divina de virtude e conhecimento". De acordo com a segunda maneira de considerar, três dias significam as três leis mais gerais - "escrita, natural e espiritual, ou a lei da graça".

Na reconstrução do significado de uma mensagem numérica como um complexo verbal-numerológico (verbal-numérico), o papel central é atribuído à própria interpretação numerológica - a busca de conotações simbólicas dos números. Isso é especialmente verdadeiro em situações em que tais números complexos são usados ​​em uma mensagem numérica, como na citada série de números do Segundo Livro de Esdras. Embora o número possa ser pensado de forma abstrata, o filólogo A.A. Reformado, mas na sociedade funciona como palavra ou como signo, em particular, como número. Com a interpretação numerológica, é obviamente necessário passar de ver um número como um número ao nível de contemplá-lo em sua “forma pura”.

Na história da cultura, há dois conceitos de número, considerando-o em sua “forma pura”. O primeiro conceito é "semântico", característico da arcaica consciência mitopoética e mística-religiosa (Pitágoras, Platão, Plotino, neoplatônicos). Vem da compreensão ontológica do número como uma espécie de individualidade (substância) independente e objetiva. De acordo com esse conceito, os números são heterogêneos. Em muitas tradições místicas e religiosas, distinguem-se números sagrados significativos, dotados de significado especial. Assim, no antigo pitagorismo, o número mais perfeito era o quatro. Segundo a lenda, Pitágoras "chamava a si mesmo de arauto", o hierofante do quaternário, "pelo qual os pitagóricos posteriores juraram ser o maior santuário". Segundo o teólogo moderno Prot G. Fast, na tradição cristã ortodoxa os seguintes números são sagrados: 0 (implicitamente), 1-14, 20, 24, 25, 30, 40, 50, 66, 70, 77, 80, 99, 100, 144, 666, 777, 888, 1000, 10.000 (“escuridão”), 100.000.000 (“escuridão de tópicos”). Quanto à semântica desses números, que se manifesta nas interpretações simbólicas de textos bíblicos por exegetas individuais, aqui eles frequentemente lidam com a tradição pitagórica, adaptada pelo pensamento patrístico. (Para uma descrição da semântica dos números nas tradições mito-poética e pitagórica, ver,).

O segundo conceito de número - “dessemanizado”, que geralmente é característico da consciência secularizada moderna, vem da compreensão dos números como elementos abstratos e homogêneos da contagem. Segundo Aristóteles, que desenvolveu tal compreensão, os números existem como abstrações das coisas e são "simplesmente vistos nas coisas".

A exegese simbólica, com a sua busca de significado oculto, baseia-se no primeiro conceito de número, que implica a possibilidade de ver algum significado misterioso por trás dos números como entidades individuais.

De acordo com os antigos ensinamentos místicos, os números dos primeiros "dez" são dotados de um significado simbólico independente na série de números sagrados significativos. (Tal significado, no entanto, nem sempre é fácil de explicar. Segundo o arcipreste G. Fast, isso diz respeito à definição do significado ontológico do número "cinco" na cosmovisão cristã ortodoxa).

O significado místico-simbólico de outros números é determinado pela aplicação aos números de dez, aos quais esses outros números são reduzidos, operações especiais da matemática mística - adição, subtração, multiplicação, divisão, identificação. Sim Rev. Máximo, o Confessor, em uma de suas especulações espirituais, o número doze é considerado como a soma dos números sagrados quatro e oito. Ele escreve: O número doze denota "o presente e o futuro, já que o presente é naturalmente caracterizado pelo número quádruplo de elementos e substâncias, e o futuro é misteriosamente contemplado nele pelo número oito, como [uma expressão] superior ao propriedade sétupla do tempo". Em outros tipos de suas especulações, o número 12 aparece como a soma de números sagrados marcados: 1) 5+7; 2) 4+5+3; 3) 10+2; 4) 3+6+1+1+1. Ou - como produto de números marcados sagrados 3 x 4.

Casos mais complexos de determinação do significado espiritual de mensagens numéricas com a ajuda da matemática mística incluem uma interpretação anagógica (interpretação através da busca de "super-significado") do significado místico do número trinta (30) de São João. Máximo, o Confessor. O número trinta é interpretado por ele como a soma dos números sagrados elementares significativos na tradição cristã ortodoxa - sete, cinco, oito, dez, e está simbolicamente associado à pessoa de Jesus Cristo. Na interpretação do Rev. Maximus diz: “O Senhor, tendo-se revelado aos trinta anos, ensina secretamente os segredos a Seu respeito, que se tornam visíveis graças a este número. Pois o número trinta, entendido em um sentido misterioso, representa o Senhor como o Criador e Provedor do tempo, da natureza e dos [seres] inteligíveis, que estão acima da natureza. [Pois o Senhor é o Criador] do tempo até o número sete, pois o tempo é sétuplo; a natureza através do número cinco, pois a natureza é quíntupla e é dividida em cinco partes pelo sentimento; inteligíveis [seres] devido ao número oito, porque sua existência excede o período medido pelo tempo. [O Senhor] é a Providência através do número dez; por meio dos dez mandamentos sagrados, as pessoas são trazidas ao bem-estar, e o nome do Senhor, que se tornou homem, começa misteriosamente com esta carta. (A primeira letra do nome grego de Jesus Cristo Ἱ, ou iota, corresponde ao número dez). Somando cinco, sete, oito e dez dá trinta, ele observa. E quem sabe “como é bom seguir o Senhor, nosso Guia”, não fica na ignorância sobre o motivo pelo qual Ele se revelou aos trinta anos, tendo já a oportunidade de anunciar o evangelho do reino.

A matemática mística na interpretação numerológica da realidade espiritual, entretanto, tem seus limites, decorrentes da própria essência do número. Naturalmente, esse tipo de matemática não pode ser aplicado a Deus, que está acima de todos os números. Santíssima Trindade transcende todo número, embora seja teologicamente expresso e revelado na linguagem dos números. De acordo com a doutrina cristã ortodoxa, Deus é o mesmo e o Ed "initsa e a Trindade, a Mônada e a Tríade, Ele é "e uma trindade e três-um, com dupla igualdade, onde 1 = 3 e 3 = 1" . Na Trindade há a misteriosa identidade da mônada e da tríade, a identidade de uma única natureza e as diferenças das três Hipóstases.

Mas neste caso, explica V.N. Lossky, não estamos mais falando sobre o "número do material" usado para contagem. Tal número não pode ser aplicado ao reino espiritual, no qual não há aumento quantitativo. O “número triplo”, referindo-se “às Hipóstases Divinas inseparavelmente unidas, cuja totalidade (“a soma”, se expressa em linguagem imprópria) é sempre igual a apenas um (3=1)”, não é de forma alguma um quantidade. Significa em Sua divindade "a ordem inexprimível". Consequentemente, Lossky resume: “... “três” aqui não é o resultado da adição; três realidades absolutamente diferentes não podem ser contadas; os três Absolutos não estão sujeitos a adição; “três”, que está além de todo cálculo, além de toda oposição, estabelece a diferença absoluta.

V.N. Lossky baseia-se neste raciocínio na posição patrística de St. Basílio, o Grande, que afirma: “Não contamos indo de um para pluralidade adicionando, dizendo um, dois, três, ou primeiro, segundo, terceiro, pois “eu sou o primeiro e eu sou o último, e além de mim não há Deus” (Is 44.6). Até agora, eles nunca disseram: “o segundo Deus”, mas, adorando Deus de Deus, confessando a diferença de Hipóstases, sem dividir a natureza em pluralidade, permanecemos sob um comando” (citado).

Tal identidade supralógica da Mônada e da Tríade, inacessível à interpretação lógica, é revelada ao crente em uma experiência religiosa viva. Como diz São Gregório, o Teólogo: “Ainda não comecei a pensar no Ed" initsa, pois a Trindade me ilumina com Seu esplendor. Assim que comecei a pensar na Trindade, o Ed "initsa me abraça novamente. Quando um dos três aparece para mim, penso que é o todo, tão cheio dele é minha visão, e o resto me escapa; pois em minha mente, muito limitada para compreender o Um, não há mais espaço para o resto. Quando uno os Três em um e o mesmo pensamento, vejo uma única luz, mas não posso separar ou considerar a luz unida de forma alguma ”(citado). E ainda: “Quando pronuncio a palavra “Deus”, você é iluminado por uma única e tríplice luz ... Deus é dividido, por assim dizer, inseparavelmente e combinado separadamente; porque a Deidade é Uma em Três, e a essência dos Três é uma, na qual a Deidade, ou, mais precisamente, qual é a Deidade.

4. Interpretação simbólica de mensagens numéricas: da “letra” ao “espírito”.

Rev. Maxim, completando sua interpretação mais complexa da série numerológica 12, 42 360, 7 347, 245, 435, 7 036, 245, 5 525 do Segundo Livro de Esdras, simbolizando, segundo sua interpretação, a saída espiritual do cativeiro deste mundo e o movimento para a Jerusalém celestial, escreve: “Talvez alguém, graças à riqueza adquirida ... graça principal ... tendo examinado o anterior com um olho espiritual, nos revele sabiamente o pensamento oculto nesses escritos palavras, irradiando especulativamente a luz celestial da Verdade para todos e convencendo aqueles que são capazes de entender isso de que não há nada impróprio e em vão escrito pelo Espírito Santo. E embora não sejamos capazes de acomodar [completamente] tal pensamento, [percebemos] tudo de uma forma misteriosa, no tempo e por causa da salvação humana, cujo começo e fim é a sabedoria. A ideia de que "nada é feito pelo Senhor sem sentido e indigno do Espírito" é desenvolvida por St. Maxim e em outras obras (ver).

Que tipo de pensamentos, “irradiando” sobre todos de forma especulativa, a “luz alta da Verdade”, são revelados nas interpretações existentes das mensagens numéricas dos textos bíblicos usando as operações da matemática mística? A que planos de realidade espiritual e dogma cristão ortodoxo eles dizem respeito? E como esses textos invisíveis, por trás do texto visível da Sagrada Escritura, se relacionam com o ensino explícito da Igreja e da Ortodoxia em geral?

Consideremos algumas dessas questões usando o exemplo de revelar, com a ajuda de operações de matemática mística, o significado oculto do misterioso número 153 no Evangelho de João (João 21. 1-11), que conta como, após o aparição de Jesus aos seus discípulos no mar de Tiberíades, eles puxaram do mar uma rede cheia de grandes peixes em número de cento e cinquenta e três.

Na interpretação de S. Cirilo de Alexandria, este número é entendido como a soma de três termos: o número 100 (10 x 10), simbolizando a plenitude dos gentios, o número 50 (100: 2), simbolizando o "remanescente de Israel" e o número 3, simbolizando a Santíssima Trindade. O significado espiritual por trás da mensagem numérica de 153 peixes grandes é lido aqui como: "... os gentios e Israel estão reunidos para a glória da Santíssima Trindade."

Uma interpretação semelhante é oferecida por Teofilato da Bulgária, segundo a qual: “... não só os pagãos são levados a Cristo, que podem ser chamados de “cem”, mas também os israelitas, que podem ser entendidos como “cinquenta”. Pois quando a plenitude dos gentios entrar, então também Israel será salvo (Rm 11:25-26). Três peixes significa fé na Santíssima Trindade. Pois cento e cinqüenta, isto é, gentios e judeus, não são pegos sem três, pois sem fé na Trindade ninguém é chamado preso. O Evangelho de Marcos menciona que o próprio Jesus, antes do milagre de alimentar cinco mil com cinco pães e dois peixes, ordenou aos apóstolos que “sentassem todos em divisões na grama verde”: “E sentaram-se em fileiras, cem e cinqüenta” (Mc 6. 39, 40).

De acordo com a interpretação do Bl. Agostinho, o número 153, representado como o número 50, repetido três vezes, com o acréscimo do número 3, simbolizando a Santíssima Trindade, expressa "a unidade do Espírito em Sua ação sétupla". Segundo uma das interpretações tradicionais, o número cinqüenta aparece como o número sete multiplicado por ele mesmo, acrescido de um dia, emprestado do século seguinte.

De acordo com outra interpretação, Bl. Agostinho, o número 153 é entendido como o número dos “salvos pela graça divina, reconciliados com a lei”. Com efeito, o número 153 pode ser entendido como a soma dos termos das séries naturais 1, 2, 3, etc. até e incluindo 17 (ou seja, como 1+2+3, etc.). No número dezessete, interpretado como a soma de dez e sete, dez significa o número da lei e sete o número do Espírito.

Com a mesma lógica de decompor o número 153 em seus componentes simbólicos, St. Maximus the Confessor oferece uma leitura mais específica da mensagem numérica correspondente. Visto que, a partir de um, observa ele, pode-se chegar somando ao número 17, esse número pode significar que "os salvos entram no Reino dos Céus pelo cumprimento dos dez mandamentos e dos sete dons do Espírito Santo". De acordo com sua outra interpretação, os salvos entram no Reino dos Céus “por meio da fé na Santíssima Trindade”, “a esperança do futuro [era]” (o número 50 é “transcendendo o tempo sétuplo”) e “pela operação de os mandamentos” (é denotado pelo número 100). Aqueles, de acordo com esta interpretação, tornam-se "salvos e dignos do Reino dos Céus".

Com toda a variedade de leituras da considerada mensagem numérica, simbolizada pelo número 153, o comum é que em todas elas estejamos falando do conceito-mitologema de “salvação”, fundamental para a cosmovisão ortodoxa, como entrada na Reino dos céus.

Algumas mensagens numéricas da Sagrada Escritura, interpretadas pelos exegetas, transmitem de forma simbólica a ideia de “perfeição”. Tal significado, na visão de S. Máximo, o Confessor, carrega o número do evangelho 4000 no episódio da alimentação milagrosa de sete pães, que ele interpreta como logoi espiritual. De acordo com a interpretação do Rev. Máxima: “E o número daqueles que são alimentados por esses logoi espirituais claramente atesta sua verdadeira perfeição…”.

A fundamentação desta tese em Rev. Maxima é feito com base na especulação do número 4000 com a ajuda da matemática mística e na contemplação do significado da construção resultante. De acordo com a interpretação do Rev. Maxim, o número 4000 é baseado em quatro "unidades genéricas" - um, dez, cento e mil. Cada uma dessas unidades genéricas, exceto a primeira, é tanto uma unidade quanto uma dezena. O mesmo número 4000, considerado pelas operações de decimalização e quadruplicação, aparece em St. Máximos como: 1, 10 (1 x 10), 100 (10 x 10) e 1000 (100 x 10) e finalmente 4000 (4 x 1000). (Na exegese alexandrina, o número dez é interpretado como o número "perfeito").

Na composição dessas unidades genéricas, a primeira unidade, segundo a especulação de St. Maximus, é um símbolo da teologia mística. A segunda é uma imagem (grego τύποϛ) da "economia divina". A terceira é uma imagem (grego εἰκών) do vodu e do conhecimento. E, finalmente, a quarta unidade contém uma indicação (δήλωσιϛ) da “transformação universal mais divina dos seres”.

O conteúdo misterioso oculto das mensagens numéricas nas Sagradas Escrituras, ligeiramente revelado em especulações sobre Niveis diferentes contemplação, pode ser expressa de diferentes maneiras. Pode aparecer na forma de máximas místico-ascéticas e didáticas lacônicas, um exemplo das quais são as duas máximas do Bl. Teofilato da Bulgária a partir de sua interpretação dos episódios evangélicos sobre o milagre de ser alimentado com pão no Evangelho de Marcos. Segundo o primeiro deles: “Aqueles que sucumbem aos cinco sentidos” ainda não podem “suportar os aspectos mais difíceis da compreensão da Lei e do Evangelho”, e somente os apóstolos podem fazer isso. De acordo com o segundo: "Aprenda com a história em consideração que devemos nos contentar apenas com o que é necessário e não pedir mais nada."

Mas o conteúdo misterioso que está sendo reconstruído também pode aparecer na forma de raciocínio teológico ampliado, abordando os tratados filosóficos e teológicos em termos de grau de argumentação e profundidade, substanciando e desenvolvendo as verdades das especulações manifestadas. Esta é a interpretação das mencionadas séries numerológicas 12, 42 360, 7 347, 245, 435, 7 036, 245, 5 525 do Segundo Livro de Esdras de São João. Maxim, que o obrigou a criar toda uma "teologia arritmológica".

De acordo com um dos significados espirituais vistos por St. Maxim, ao contemplar a mencionada série numerológica, o Verbo-Criador tira do cativeiro e conduz à Jerusalém celestial aqueles que se tornaram, "na medida do possível, próximos Dele". Tal Escritura, "embelezando simbolicamente", compara-se com as mencionadas espécies e números de pessoas e animais. Pois, como o Rev. Maxim, “toda pessoa justa e amante de Deus, ascendendo de forma inteligível à Jerusalém celestial, completa [consigo mesmo] os números nomeados de vários tipos, trazendo o logos de cada tipo e número à plenitude de uma única virtude e conhecimento ” . A ideia principal dessas palavras, de acordo com A.I. Sidorov, reside no fato de que "uma pessoa que vive de acordo com Cristo e em Cristo, por meio de seu trabalho espiritual e conhecimento, percebe em si a plenitude do ... mundo da montanha" . E, como S.L. Epifanovich, a alma, reunindo as energias divinas em si mesma, “ela mesma se torna o Logos em miniatura, aceita-O em si mesma” e, assim, “se assemelha completamente a Deus e se torna digna da habitação divina”.

Analisando o ensaio do Rev. Maxim “Perguntas a Thalassius”, contendo uma interpretação simbólica da série numerológica do Segundo Livro de Esdras do Antigo Testamento, S.L. Epifanovich observa que é "mais uma obra místico-ascética do que exegética". E isso não é coincidência. Para Rev. Maximus As Sagradas Escrituras do Antigo e do Novo Testamento, a Tradição patrística, a teologia mística e dogmática, bem como o ascetismo ascético estão unidos como diferentes formas de manifestação, compreensão e corporificação da Revelação divina. Experimentado conhecendo a imensidão do significado da Sagrada Escritura, St. Máximo procurou em suas contemplações numerológicas ver na Sagrada Escritura como plenitude da Revelação divina os significados e as ideias (os logoi da Providência e do Juízo) que vivem secretamente na Escritura e vão se revelando gradativamente no curso da história no campo da vida moral, conhecimento espiritual e consciência dogmática.

5. "Gematria" e os limites da interpretação numerológica do texto bíblico.

Desde os tempos antigos, foram feitas tentativas de desvendar o significado secreto das Sagradas Escrituras com a ajuda de métodos baseados na ideia de uma conexão semântica inseparável entre um número e uma palavra (nome). Esses métodos favoritos da antiguidade incluem uma técnica destinada a encontrar e interpretar as somas dos números correspondentes às letras do implícito, ou seja, atrás do número de letras, o nome. E - a técnica reversa, mais complexa, que consiste em estabelecer o nome por trás do número correspondente (“gematria”).

Assim, o equivalente numerológico do nome de Jesus (Cristo) em sua transcrição grega "Ἱῃσοῡς" é o número 888. O número do nome de Jesus foi calculado pela antiga hermenêutica somando números correspondentes às letras do nome "Jesus " sobre grego. A saber, acrescentando o número 10, correspondente à primeira letra deste nome Ἱ ("iota"), o número 8, correspondente à segunda letra do nome ῃ ("ita"), o número 200, correspondente à terceira letra do nome σ ("sigma"), o número 70 , correspondente à quarta letra do nome ο ("omicron"), o número 400 correspondente à quinta letra do nome ῡ ("upsilon") e, finalmente , o número 200 corresponde à última letra do nome ς (σ). Como resultado da soma dos números 10, 8, 200, 70, 400 e 200, obtém-se o número 888 - o triplo oito. A interpretação semântica adicional desse número já se baseia no conhecimento íntimo da semântica mística dos números na tradição cristã ortodoxa. No simbolismo místico-religioso do cristianismo, a ideia de perfeição superior está associada ao número 888.

Se o estabelecimento de um correlato numérico para um nome e sua interpretação semântica geralmente não apresenta nenhuma dificuldade especial para uma hermenêutica, então a determinação inequívoca de um nome específico por trás do número correspondente, com base apenas nos métodos da numerologia, é frequentemente uma questão insolúvel tarefa devido à variedade opções interpretação.

Esta situação desenvolveu-se em torno das tentativas de interpretação onomatológica do "número da Besta" 666 no "Apocalipse" de João, o Teólogo. Como Rev. S. Bulgakov em sua experiência da interpretação dogmática do "Apocalipse": "O "Número da Besta" - 666, ou, em outra versão, 616 - sempre representou o maior mistério na interpretação do Apocalipse ... o a decifração exata do "número do animal", em todo caso, não é indiscutível. Obviamente, uma chave especial é necessária para isso, sugerindo uma “sabedoria” especial dos iniciados.

O conhecimento do simbolismo do número na tradição cristã nos permite estabelecer apenas um significado geral, colorido negativamente, embora um tanto vago, do “número da Besta”. Isto é o que o Rev. S. Bulgakov: “Quanto à natureza do próprio número 666 = 2 x 333, ele pertence à categoria de figuras apocalípticas, expressando, por um lado, o maior poder e qualidade - três vezes, mas dobrou, por assim dizer , em duplo aspecto, expressando ambigüidade e engano. Em comparação com o número sagrado 7, também expressa uma certa incompletude e inferioridade: 6 = 7 - 1, e algum tipo de sombra paira sobre ele. Em geral, até hoje, resta apenas a adivinhação para interpretar esse número. A chave para a interpretação onomatológica do "número da Besta" perdeu-se com o tempo. De acordo com o Prot. Sergius, para tal interpretação, é necessária uma nova revelação: “Se reconhecemos aqui o mistério da revelação sobre este número da besta, que era acessível aos contemporâneos, então para nós há muito deixou de ser acessível, mais precisamente, desde o início, e só em vão perturba o pensamento com seu mistério. Tanto quanto o Senhor quiser, o mistério deste nome na plenitude dos tempos será revelado até o fim ... Aqui é necessária uma nova revelação, que não é extorquida por conjecturas e truques, até que seja dada do alto.

De acordo com a observação dos patrulheiros modernos, não apenas os próprios textos bíblicos, mas também algumas das interpretações simbólicas patrísticas das Sagradas Escrituras em termos da percepção de seu simbolismo numerológico, muitas vezes permanecem incompreensíveis. Uma interpretação adequada de tais interpretações requer os esforços combinados de teólogos, historiadores culturais e matemáticos.

6. Interpretação místico-simbólica dos números na era moderna.

Em conclusão, consideremos a questão de saber se a percepção místico-simbólica da camada numerológica das Sagradas Escrituras e, mais amplamente, da realidade espiritual da Igreja e do mundo como um todo é um fenômeno vivo hoje ou é apenas um fato da história. Embora a exegese simbólica como forma de interpretar o texto bíblico tenha sido expulsa dos estudos bíblicos europeus já na era da Reforma nos séculos XVI-XVII. No entanto, os tipos universais de cosmovisões subjacentes às abordagens alexandrina e antioquina para a interpretação da Sagrada Escritura - realismo simbólico (misticismo) e nominalismo (racionalismo) - continuam a existir hoje, manifestando-se em várias formas e esferas.

Elementos da abordagem antioquina podem ser claramente traçados na interpretação do Evangelho de João pelo Bispo Cassiano (Bezobrazov). Comentando sobre alguns exemplos históricos interpretação simbólica dos números neste evangelho, o bispo Cassiano enfatiza sua natureza artificial. Ele argumenta que tais interpretações estão longe do pensamento do evangelista e que nos fragmentos relevantes do texto evangélico "a ênfase não está no significado simbólico" . Esta abordagem do bispo Cassiano ecoa a crítica histórica da exegese simbólica, que observa que muitas interpretações do texto bíblico, embora tenham uma certa base no “simbolismo alegórico, alfabético e numérico”, estão se afastando cada vez mais do significado direto do texto . E isso pode levar ao surgimento de um "mundo bíblico paralelo".

A manifestação de uma viva mentalidade numerológica místico-contemplativa, em consonância com a abordagem alexandrina, é observada nas tentativas de dedução filosófica e teológica dos sete sacramentos pelo Pe. P. Florensky, que em sua “Filosofia do Culto” afirma: “Os sete sacramentos correspondem às sete camadas principais de nossa vida; uma graça é derramada em sete correntes ... porque temos exatamente sete bocas que recebem a graça ... Existem sete sacramentos porque existem sete fundamentos da personalidade humana, e não são apenas sete, mas deveriam ser sete , nem mais nem menos ... Então, são sete sacramentos e deveriam ser sete, nem mais nem menos.

Nessas discussões, Pe. P. Florensky conta com a experiência viva do misticismo do número, que permeia a consciência da igreja de todas as épocas. Como o Metropolita Veniamin (Fedchenkov) observa hoje no estudo “O Misterioso Ogdoad” de uma obra dedicada às Décimas Segundas Festas Ortodoxas: ““O Oitavo Dia” (de acordo com o uso comum na consciência da igreja) significa uma era futura abençoada. E "sete" denota a presente existência terrena. A experiência do número como realidade viva é vista na autoconsciência de alguns crentes modernos quando percebem a realidade em chave apocalíptica e experimentam alguns reflexos do “número da besta” na vida moderna. Segundo alguns jornalistas, o medo do número 666 até recebeu um nome especial - "hexakosioyhexekontahexafobia" (do outro grego ἑξακόσιοι ἑξήκοντα ἕξ - seiscentos e sessenta e seis).

A experiência viva do misticismo do número também é capturada na seguinte reflexão de A.F. Losev sobre a mitologia da luz elétrica, citada em sua “Dialética do Mito”, que diz: “A luz das lâmpadas elétricas é uma luz mecânica morta ... Não há graça nela ... não há números, sobre os quais Plotino disse que são estátuas inteligentes, cravadas na raiz das coisas, mas existe a contabilidade, a contabilidade e a bolsa de valores ... ". E mais: “Esta é a tabuada, que se tornou leve e inteligente, expressa na balalaica ... Você não pode orar com luz elétrica, mas você só pode apresentar uma conta ... ridícula ... para os ortodoxos - substituir a chama viva e trêmula de uma vela ou lâmpada por uma abstração trivial ... iluminação elétrica vulgar.

Como A. F. Losev em sua resposta ao estudo do pianista e musicólogo M.M. Gamayunova “Dialética da palavra, número e som na obra de I.S. Bach ":" O número para ele (o autor - VP.) - e aqui ele permanece fiel a toda a visão de mundo de Bach - não é apenas uma ferramenta de contagem comum e não apenas uma tabuada, mas uma estrutura vitalmente trêmula da própria realidade ”(citado). E "a vida dos números é a essência da música". Com a ajuda de "análises musical-numéricas detalhadas e muito sutis" M.M. Gamayunov chega em seu estudo à conclusão de que "os números que simbolizam os conceitos básicos da religião cristã acabam sendo múltiplos dos" números pessoais de "Bach" .

Esta posição alexandrina M.M. Gamayunov se opõe à posição antioquina do musicólogo M.I. Druskin, que, citando o uso dos números 3 e 6 por Bach em seus ciclos instrumentais, assim como o bispo Cassian (Bezobrazov), que negava a adequação da interpretação simbólica do texto bíblico, observa: “No entanto, aqueles pesquisadores que estão procurando um segredo nesses números estão enganados, o significado sagrado é supostamente um símbolo da trindade divina. A explicação para isso é mais simples - prática: era possível realizar com pausa, intervalo ou dois ciclos seguidos, e depois mais dois, ou - com pausa - três seguidos.

MILÍMETROS. Gamayunov, por outro lado, argumenta que Bach, como um artista que cria “in Nomine Dei” (“para a glória do Senhor”), que considerava a Bíblia em alemão e latim como seu livro de referência e estava bem familiarizado, além disso, com simbolismo bíblico, “não poderia pensar” a criação “isolada do número 6”. Afinal, esse número, segundo o entendimento bíblico clássico, que remonta ao Livro do Gênesis, é um símbolo da criação divina. A mesmíssima criatividade musical foi para Bach, como revela a análise de suas transcrições alfanuméricas, "a fusão da criatividade humana universal com a criatividade divina".

Material preparado a partir de palestras escola de domingo

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Quais são as origens do significado do número 40 para a Ortodoxia?

Hieromonk Job (Gumerov) responde:

Número quarenta ocorre muitas vezes na Bíblia e simboliza completude. É formado pela multiplicação de dois outros números simbólicos: quatro(um símbolo da completude espacial do mundo visível) e dez(um símbolo de relativa completude). O último número, por sua vez, pode ser obtido pela soma de outros dois números, que também simbolizam a completude, tanto no mundo espiritual quanto no mundo visível: três E Sete. Como resultado, o número quarenta expressa completude perfeita. O dilúvio continuou por quarenta dias e quarenta noites (Gn 7:17). Depois de quarenta dias, Noé abriu a janela da arca que ele havia feito e soltou um corvo, que, tendo saído, voou e voou até que a terra secou de água.(Gn 8:6-7). Isaque tinha quarenta anos quando tomou Rebeca como esposa (Gn 25:20). A peregrinação dos judeus no deserto continuou por quarenta anos (Ex. 16:35; Números 14:33; Deut. 8:2). O número quarenta foi significativo na vida do profeta Moisés. Sua vida, que durou 120 anos, é dividida em três quarenta anos. Ele passou quarenta dias no Monte Sinai: Moisés entrou no meio da nuvem e subiu ao monte; e Moisés esteve no monte quarenta dias e quarenta noites(Ex. 24:18; 34.28; Deut. 9:9,18; 10:10). Após o nascimento de um menino, a mulher passa por quarenta dias de purificação (Lv 12:2,4). Se ela der à luz um bebê do sexo feminino, oitenta dias (40 + 40) duraram durante a purificação. Josué diz: Eu tinha quarenta anos quando Moisés, o servo do Senhor, me enviou de Cades-Barnéia para inspecionar a terra(Josué 14:7). Após a vitória do juiz Othniel sobre o rei da Mesopotâmia Khusarsafem a terra descansou por quarenta anos(Juízes 3:10-11). Por quarenta dias, o filisteu Golias convidou os judeus a lutar com ele (1 Sam. 17:16). Davi e Salomão reinaram por quarenta anos cada um (2 Sam. 5:4; 15:7; 1 Sam. 2:11; 1 Sam. 11:42). A frente do Templo em Jerusalém construído por Salomão tinha quarenta côvados de largura (1 Reis 6:17). A jornada de Elias durou quarenta dias para o Monte Horebe(1 Reis 19:8). O mesmo número de dias é encontrado no livro do profeta Jonas. Este termo foi dado pelo habitante de Nínive para arrependimento: E Jonas começou a andar pela cidade, até onde se pode ir em um dia, e pregou, dizendo: Mais quarenta dias e Nínive será destruída.! (Jon. 3:4).

Na vida terrena de nosso Senhor Jesus Cristo, dois eventos estão relacionados com o número quarenta. Antes do início da pregação do Reino dos Céus, o Salvador do mundo, tendo se retirado para o deserto sem água da Judéia, jejuou por quarenta dias, sem comer nada (Mateus 4:2; Lucas 4:2). Antes de Sua ascensão, o Senhor Ressuscitado permaneceu na terra por quarenta dias (Atos 1:3).

Além disso, após os primeiros dez, após o misterioso número 10, começam os números de dois dígitos. Eles são combinações de dígitos únicos e, portanto, são secundários a eles. Cada número de dois dígitos, somando seus dígitos constituintes, pode ser reduzido a um número de um dígito, que deve ser considerado sua essência oculta. Esse número de um dígito está relacionado a um número de dois dígitos, assim como uma entidade está relacionada a um fenômeno. Se os números de um dígito são divinos e arquetípicos, então os números de dois dígitos podem ser definidos como "números da criação". No entanto, como o ato da Criação é considerado sagrado, os números de dois dígitos também carregam um aspecto sagrado. Cálculos e adivinhações geralmente levam em conta apenas os números pertencentes aos nove primeiros. Vamos considerar brevemente o simbolismo de alguns dos números de dois dígitos mais importantes para nós.

Número II (Onze)

Era considerado um número sagrado, simbolizando a "dualidade no uso da força" (Mobius), que levava a consequências espirituais purificadoras ou à destruição e ao caos. Isso se deve à natureza ambivalente do número II, baseada na negação do 10.
O simbolismo semântico bíblico, desenvolvido por Agostinho, diz que se dez é a lei, então o número onze carrega um pisoteio revolucionário em qualquer ideia de legalidade. No sentido esotérico sagrado, é um número que simboliza o conceito de purificação, um sinal de vida e morte, abrindo caminho para as esferas superiores do ser. Representa o número dos discípulos mais fiéis de Jesus Cristo. X. E. Kerlot escreve o seguinte sobre o número II:
"Onze simboliza transição, excesso e perigo, bem como conflito e martírio. Segundo Schneider, há uma certa propriedade infernal nele: uma vez que há um certo excesso do número perfeito (dez) nele, então, portanto, ele significa intemperança; mas ao mesmo tempo corresponde (como o deuce) à montanha em forma de mandorla, o ponto central da Transformação simbólica e a antítese, pois é composta de um mais um (comparável em seu modo de formação a o diabo)."

A tradição ocultista-hermética identificou com o número II a ideia de cadeias de egrégoras controladas pela vontade divina. A razão dos números 5 e 6, ou seja, sua soma 5 + 6 = 11, dá a fórmula usada na magia cerimonial: "O microcosmo age sobre o macrocosmo" (os números 6 e 5 foram considerados os números do Macrocosmo e o Microcosmo). A tradição Sufi também deu grande importância número II, considerando-o o principal em sua simbologia numérica, onde significava um dos nomes de Allah. René Guénon enfatizou a presença universal do número II no simbolismo de Dante e de muitas organizações secretas, e falou da importância de seus escritos:
"22 é o número de letras do alfabeto hebraico, sabe-se o significado que tem na Cabala; 33 é o número de anos terrestres vida de cristo, que ocorre na idade simbólica da Maçonaria Rosacruz, e também entre os graus da Maçonaria Escocesa; entre os árabes, este é o valor numérico geral do nome de Allah, e 99 é o número dos principais atributos divinos de acordo com a tradição islâmica.

A profunda sacralidade do número II é enfatizada pelo pesquisador da numerologia egípcia antiga I.P. Shmelev, que escreve o seguinte sobre as criptas sobreviventes do país de Kem:
"Na cripta de Khesi-Ra havia 22 painéis, entre os quais havia um maiúsculo ("reitor"). Isso significa que existem dois campos com imagens e o mesmo número nas costas, nos quais os diagramas são escritos, aparentemente explicando o uso da tecnologia canônica. Total de 22 campos que carregam informações... As provisões científicas básicas (princípios) do Antigo Egito são formuladas em 22 arcanos, consistindo em dois grupos de II arcanos cada. a ordem mundial. O número 22 era mágico (potência), porque a primeira unidade a segunda etapa (camada) do sistema decimal é a etapa inicial (configuração) da próxima "camada" decimal - é ao mesmo tempo a " hierarca" dos dez anteriores. O "brain trust" do Antigo Egito, como você sabe, eram os sacerdotes-HIERÓFANTES (lendo o destino ou conhecendo o futuro) - guardiões do conhecimento secreto (hermético), que, como observado, incluía o conhecimento de harmonia. Alto Egito) e o mesmo número de "alunos" no Norte (no Baixo Egito)."

Guénon aponta que "O número 22 foi mantido no ritual do 33º grau escocês, no qual está associado à data da abolição dos Cavaleiros Templários, calculada de acordo com o cômputo maçônico, e geralmente não aceita."
Vale a pena relembrar o ciclo de 11 anos da atividade solar, que, segundo a descoberta de Chizhevsky, tem um impacto tão grande na Terra.

Número 12 (Doze)

Era considerado um número superperfeito, símbolo da "pedra filosofal", da completude e do círculo divino que gira o universo. A estrutura de doze partes do universo, a presença do número 12 em muitas realidades da vida e tradições religiosas e espirituais foram observadas por muitos pesquisadores. Assim, Losev, falando da cultura antiga e das obras de Homero, testemunha:
"Além dos 12 titãs de Hesíodo citados acima, encontramos em Homero: 12 trácios mortos por Diomedes, 12 troianos mortos quando Aquiles apareceu após a morte de Pátroclo; 12 cativos sacrificados por Aquiles; 12 touros sacrificados, 12 participantes da inteligência da Odisseia , 12 pretendentes de Ithaca de Penélope , 24 (duas vezes 12) pretendentes de Zam, 12 escravos engajados na moagem de grãos, 12 donzelas infiéis e executadas na casa de Odisseu, 12 reis Theakian, 12 cavalos de Agamenon para a reconciliação com Aquiles, 12 potros de Bóreas, 12 bezerros de sacrifício de Heitor, 12 touros como preço de um tripé para o vencedor dos jogos em homenagem a Pátroclo, 12 éguas para um dos pretendentes de Penélope, 12 pernas para Scylla. , ânforas, machados, ornamentos, roupas."

De fato, "12 signos do Zodíaco, 12 horas do dia e da noite, 12 principais deuses olímpicos, 12 tribos bíblicas, 12 apóstolos, 12 dias de Natal", segundo A. Holgin, pesquisador do simbolismo dos números, fala de a natureza onipresente e onipresente do número doze. O hermetismo arcanológico associa a este número a ideia do sacrifício, como única condição possível para a ascensão do homem a Deus. H.E. Kerlot escreve: "Doze simboliza a ordem cósmica e a salvação. Corresponde ao número de signos do Zodíaco e é a base de todos os grupos duodecimais. Os conceitos de espaço e tempo, bem como a roda e o círculo, estão associados a ele."

O número 12, observam muitos ocultistas, é um produto de 3 e 4, contendo todas as manifestações da matéria e do espírito, vários ritmos do universo, a ordem mundial do cosmos manifestado.
De todos os números, "doze" tem o escopo mais amplo, já que as fórmulas do Tarô contêm dois grupos de doze e quatro de quatorze, mas os componentes desses números não têm significado sagrado e arquetípico. Kerlot escreve sobre isso:
"Dado que os dois protótipos essenciais de quantidade são os números "três" e "quatro" (significando, respectivamente, dinamismo ou espiritualidade interna e estabilidade ou atividade externa), pode-se argumentar que sua soma e seu produto dão dois números seguindo eles em significado: "sete" e "doze". Este último corresponde ao dodecágono geométrico; no entanto, também pode ser associado a um círculo, pois seus significados simbólicos são quase idênticos. Assim, sistemas ou esquemas baseados em um círculo ou ciclo tendem a receber na forma de um limite finito o número "doze" Mesmo que no início as estruturas sejam constituídas por menos de doze elementos, mais tarde tendem a tender para o número perfeito "doze", como, por exemplo, na música, onde a escala modal de sete notas se desenvolveu no sistema de doze notas de Arnold Schoenberg e sua escola."

A natureza circular do número doze atesta a presença nele de uma ordem especial baseada em esquemas capazes de se desintegrar em uma divisão puramente interna de três partes de um esquema externo de quatro partes, ou em uma divisão externa de quatro partes de um esquema tríplice já interno. Tudo isso é evidência do simbolismo especial do Zodíaco, construído sobre o princípio da possibilidade de manifestação dos quatro elementos em três formas diferentes (níveis). Juntos, isso dá doze divisões. O místico Saint-Yves d'Alveider acreditava que nas comunidades de pessoas que seguem a tradição simbólica, "o círculo mais alto e mais próximo do centro misterioso consiste em doze divisões, que representam a mais alta iniciação (habilidades, virtudes e conhecimento) e que , entre outras coisas, eles correspondem ao Zodíaco ". Pensamentos interessantes sobre esse número são expressos por Guenon, que afirma que a fórmula duodecimal pode ser encontrada no "Conselho circular" do Dalai Lama, na pessoa dos lendários cavaleiros de a Mesa Redonda e os doze pares históricos da França, Kerlot indica que, de acordo com esse princípio, o estado etrusco foi dividido e Romulus estabeleceu a instituição de doze lictores.

O simbolismo do número 12 estava intimamente ligado à imagem da Jerusalém Celestial. A revelação de João, o Teólogo, contém a seguinte descrição da Cidade Mística:
"Ele (a cidade) tem um muro grande e alto, tem doze portões e doze anjos neles; os nomes das doze tribos dos filhos de Israel estão escritos nos portões: três portões do leste, três portões do norte , três portões do sul, três portões do oeste. A cidade murada tem doze fundamentos, e sobre eles estão os nomes dos doze apóstolos do Cordeiro." Em outra parte do Apocalipse diz: "E mostrou-me o rio puro da água da vida, claro como cristal, que procedia do trono de Deus e do Cordeiro. No meio da sua rua, e de cada lado do rio, está a árvore da vida, que produz doze frutos, dando o seu fruto cada mês; e as folhas da árvore para a cura das nações”.

Número 13 (Treze)

Normalmente o número 13 é considerado azarado, pois em muitos países esse número não está nas portas de escritórios, quartos de hotel, cabines de navios, casas. Isso se deve ao fato de esse número por unidade ultrapassar a dúzia considerada superperfeita, e isso é perigoso por desarmonia, explosão, transição muito rápida para uma nova qualidade. Daí a ligação deste número com o conceito de morte, pois esta significa a passagem para uma nova fase da vida, que é outro ser em relação a esta existência mundana. A tradição oculta afirma que o número 13 contém diversas variedades de morte, dependendo das causas que a causam, o que se expressa em várias formas de decomposição do próprio número. Aqui estão os tipos de morte que Moebius identifica:

1) 13=1+12 - morte voluntariamente aceita como sacrifício;
2) 13=12+1 - morte violenta;
3) 13=11+2 - a morte escolheu conscientemente seu pólo;
4) 13=3+10 - morte natural do ponto de vista da lógica humana;
5) 13=10+3 - morte natural do ponto de vista da lógica macrocósmica, morte no parto;
6) 13=4+9 - a morte revelando seus segredos durante a iniciação
7) 13=9+4 - morte prematura por condições de vida inadequadas;
8) 13=5+8 - morte por força da lei (por exemplo, pena de morte);
9) 13=8+5 - morte por violação de lei superior, ou seja, suicídio;
10) 13=6+7 - morte na luta pela vitória da ideia;
11) 13=7+6 - morte em luta desigual;
12) 13=12+1 - morte como consequência da conclusão da tarefa do homem na terra.

O número 13 desempenhou um papel importante na necromancia e nos cultos sombrios, onde era usado como um poder para invocar espíritos. Ao mesmo tempo, do ponto de vista esotérico, o número 13 simboliza a morte, após a qual começam a transformação e a ressurreição.
O número 13 é proeminente no simbolismo maçônico. Foi introduzido no Selo dos EUA no momento da adoção da Constituição em 1789. As 13 estrelas acima da cabeça da águia americana representam os 13 estados que aderiram à União. O selo de Salomão com sua base mágica inclui 13 estrelas. O pesquisador de simbolismo F. ​​Goodman escreve em seu livro "Magic Symbols":
"O número 13 foi, sem dúvida, de grande importância, o que explica a presença de treze flechas na pata esquerda da águia e treze brotos do ramo de oliveira localizados na outra pata. Uma pata simboliza a paz, a outra a guerra... esses extremos foram um reflexo das demandas da época."

O décimo terceiro Aeon foi considerado na tradição gnóstica como o principal, controlando os doze restantes e associado a Jesus Cristo.
A raiz mística do número 13, que vem como resultado da adição teosófica dos números 1 e 3, é o número quatro - o tetratractys sagrado dos pitagóricos.

Número 14 (Quatorze)

Expressando o ponto de vista Rosacruz sobre este número, Möbius define sua principal qualidade como "moderação". Os autores antigos o consideram de maneira semelhante, identificando o 14 com a ideia de equilíbrio hermético.
A. Holgin lembra que consiste em dois setes, que entre os antigos cabalistas era considerado um sinal de felicidade e "significava o número de transformações". X. E. Kerlot argumenta que "quatorze significa fusão e organização, bem como justiça e moderação". A abordagem arqueológica do número 14 conecta-o com o conceito de dedução, reversibilidade ou irreversibilidade de certos processos e "estudo sintético da entropia de sistemas fechados" (Mobius).
A raiz mística do número 14, obtida como resultado da adição teosófica dos números 1 e 4, é o número cinco.

Número 15 (Quinze)

Este número tem sido considerado por muitos autores e o que distingue suas opiniões é a sua diversidade. Alguns viram neste número uma manifestação divina, outros, pelo contrário, um começo diabólico. Portanto, X. E. Kerlot afirmou categoricamente que "quinze é claramente erótico e associado ao diabo". De fato, um dos significados do Arcano 15 é a figura de Baphomet, cujo aspecto inferior pode ser identificado com o demônio. No entanto, o número 15 também tinha outros significados muito mais positivos e estava presente no simbolismo numérico bíblico. A. Holguin dá as seguintes características de quinze:
"O número de ascensões espirituais, o décimo quinto do sétimo mês, foi respeitado e santificado. Misteriosamente ligado ao problema do bem e do mal. Pode imperceptivelmente tornar uma pessoa escrava dos pentagramas. Para os cabalistas, representava o significado do mal ."

O número 15 na filosofia e prática oculta foi identificado com o chamado redemoinho, que tem uma natureza dupla. Se abordarmos a essência mais íntima do número 15 do ponto de vista da arcanologia, podemos chegar à ideia de escolher caminhos inerentes à própria natureza do Arcano. Isso é predeterminado pela raiz mística do número 15, que é igual ao número seis, que novamente está associado à ideia de escolha original.

Número 16 (dezesseis)

Era considerado um número de sorte, uma vez que o simbolismo pitagórico o concebia como composto de quatro quatros - sagrado tetratractys. A multiplicação de quatro por quatro agia como garantia de felicidade.
O número 16 está intimamente relacionado com o número 10: ambos, segundo a definição de René Guénon, “ocupam o mesmo lugar, o quarto, na sequência dos números, tanto triangulares como quadráticos”. Em outras palavras, eles estão contidos tanto em um triângulo quanto em um quadrado. Em suma, eles dão 26, mas esse número é o valor numérico das letras que formam o famoso tetragrama arcanológico - "yod-he-wow-he". Guenon observa que "10 é o valor numérico da primeira letra (yod) e 16 é a soma das outras três letras (het-wow-het); esta divisão do tetragrama é perfeitamente normal, e a correspondência de seus dois partes também é muito significativo: Tetractys é assim identificado com yod no triângulo, enquanto o restante do tetragrama está inscrito em um quadrado colocado sob o triângulo. Tanto o triângulo quanto o quadrado contêm quatro fileiras de pontos encontrados nessas figuras de geomancia que, por suas combinações quaternárias de 1 e 2, dão o número 16=4x4. Guénon diz ainda que "a geomancia, como o próprio nome indica, tem uma ligação especial com a terra, que, segundo a tradição do Extremo Oriente, é simbolizada por um quadrado".

A tradição astrológica, que considerava as leis de ação dos números no plano metafísico do pensamento, associava o número dezesseis ao conceito de "dedução", construído sobre a aprovação de algumas teses em detrimento de outras. este princípio de dedução funciona em todos os três planos ocultos, fica claro por que existem três títulos do décimo sexto Arcano com um significado tão geral: "Exclusão lógica", "Compulsão astral" e "Destruição física". Esse significado geral do número 16, associado à ideia de luta, superação e submissão, deve-se ao fato de que sua raiz mística, que vem como resultado da adição teosófica dos números 1 e 6, é o número sete, simbolizando vitória e dominação.

Número 17 (dezessete)

Foi considerado um número que dá esperança. A tradição arcanológica associava-a à ideia de previsão, a capacidade de olhar para o futuro, portanto, em quase todos os tratados arcanológicos, a astrologia, que em certo sentido é a ciência de prever o futuro pelo arranjo das estrelas, foi considerado no contexto da apresentação da essência do décimo sétimo Arcano. É por isso que a grande estrela de oito pontas, rodeada pelas mesmas pequenas, foi considerada o símbolo gráfico deste Arcano e do número. Daí os títulos do décimo sétimo Arcano, explicando a essência profunda desse número - "Esperança", "Intuição", "Adivinhação natural", associada à capacidade de ler os sinais da natureza, ou seja, a capacidade de compreender o externo com a ajuda do interior. Essa habilidade é baseada em um profundo equilíbrio entre o interior e o exterior, que por sua vez remonta à raiz mística do número 17 (1 + 7) formado com a ajuda da adição teosófica - o número oito, que é um símbolo de equilíbrio e carma.

Número 18 (Dezoito)

No ocultismo, era considerado um número que traz infortúnio e punição, personificando o rock. A tradição arcanológica associa-o ao conceito de “inimigos ocultos”, e mesmo “envolvimento”, bem como ao funcionamento da lei hierárquica, que neste caso pode ter uma conotação negativa.
A raiz mística desse número, à qual vem a adição teosófica dos dois números que o compõem (1 + 8), é o número nove - o último dígito de um dígito da série natural de números e, portanto, o último número arquetípico de um dígito. As propriedades dos números 9 e 18 serão consideradas com mais detalhes separadamente, no capítulo "Números, ciclos, história".

Número 19 (Dezenove)

A tradição hermética conecta esse número com o Sol e a ideia de "trabalho solar", proclamada por Hermes Trismegisto. Os alquimistas viram nele um símbolo sagrado de ouro e acreditaram que é também o número da "pedra filosofal", que carrega completude e perfeição, que nascem da combinação do primeiro e do último dígitos do plano arquetípico. Na Cabalá, esse número também era considerado auspicioso, pois consiste em dois números da sorte, gerando um número ainda mais feliz e perfeito.
A raiz mística do número obtido como resultado do ato da adição teosófica de dois números (2 + 9) é o número dez, personificando a ideia de completude e lei.

Número 20 (Vinte)

Este número, que completa a segunda dezena dos números de dois dígitos, simboliza a ideia de mudança, evolução, renovação. Um dos subtítulos do Arcano XX é o conceito de transformação que ocorre no tempo. Isso se deve ao fato de que o planeta Saturno, responsável esotericamente pelo controle dos processos do tempo, é considerado, segundo Möbius e a tradição Rosacruz, o patrono astrológico deste Arcano.
A raiz mística do número 20, que vem como resultado da adição teosófica de dois números de seus componentes (2 + 0), é o número dois - um símbolo da Grande Natureza, a Mãe de Tudo Existente e da Dualidade Divina.

Número 21 (vinte e um)

Foi considerado o número da "coroa da magia". Do ponto de vista arcanológico, o vigésimo primeiro Arcano é excepcional e se destaca tanto dos outros Arcanos que recebeu um segundo nome especial - o Arcano "zero". O número 21 está associado à adivinhação, encantamentos e ações teúrgicas, pois consiste em três setes ou sete trigêmeos, cuja combinação foi considerada como tendo extraordinárias propriedades ocultas. Portanto, orações, mantras, fórmulas de encantamento de várias religiões e tradições esotéricas requerem três ou sete repetições.
A raiz mística do número, que surge como resultado do ato da adição teosófica de dois números de seus componentes (2 + 1), é o número três - um símbolo da Mente Divina, o Filho, a Harmonia.

Número 22 (vinte e dois)

Foi considerado um número que personifica a mente mais elevada e a sabedoria profunda, que tem um caráter final final. Não é à toa que o símbolo gráfico desse número é a grande Serpente mordendo o próprio rabo. O número de letras da língua hebraica, cujo alfabeto era considerado solar.
A raiz mística do número 22, que surge como resultado do ato da adição teosófica de dois números de seus componentes (2 + 2), é o número quatro - o divino Tetractys dos pitagóricos.

Número 24 (vinte e quatro)

Era considerado sagrado tanto no Oriente quanto no Ocidente. O sistema filosófico indiano Sanhya considerava esse número como um símbolo sagrado do universo, correspondendo ao número de qualidades primordiais (sattvas) que o compõem. A tradição alquímica procurou vincular esse número com propriedades espaciais geométricas, falou de seis pirâmides, "cada uma das quais consiste em quatro triângulos", significando os elementos e somando "o número mágico 24, o número dos Anciãos diante do Trono". (Salão Manly).
Jacob Boehme considera o número 24 como uma duplicação mística do número 12, associado ao número de letras do alfabeto:
"O número doze abrange dois reinos: angelical e humano. Cada um desses reinos, por sua vez, contém dois seners: um ígneo - a propriedade do abismo e o outro aéreo - a propriedade de animais e criaturas terrestres. O centro de cada um desses sensores produz novos sensores, terrestres ou ígneos, dependendo do planeta; assim ocorre o número vinte e quatro, e aqui está a base das letras do alfabeto.
A raiz mística desse número é o número seis - um símbolo do equilíbrio cósmico.

Número 26 (vinte e seis)

Foi considerado um número sagrado principalmente na tradição cabalística. Se considerarmos a Árvore das Sephiroth e somarmos os números das quatro Sephiroth na coluna central, começando no ponto mais alto da Árvore - a Coroa (Keter), então a soma resultante 1 + 6 + 9 + 10 será igual para o número 26. Portanto, esse número é chamado de número de Jeová.
A raiz mística do número 26 será a figura oito - o símbolo do Karma com sua lei de equilíbrio entre causa e efeito.

Número 27 (vinte e sete)

A tradição pitagórica considerava esse número sagrado, no nível do terceiro dez, completando o ciclo dos primeiros números e representando o símbolo da Alma do Mundo tanto em seus aspectos estáticos quanto dinâmicos. Descrevendo o sistema pitagórico e platônico de pontos de vista sobre os números, o astrônomo francês e esotérico Camille Flammarion escreveu:
"...27 é a soma dos primeiros números lineares, - números que são simples entre si, seus quadrados e cubos, somados com a unidade: primeiro 1, significando um ponto; depois 2 e 3, o primeiro números primos, dos quais um é par e o outro é ímpar; 4 e 9, primeiras casas, ambas as casas, uma par e outra ímpar; finalmente, 8 e 27, ambos volumes, ou cubos, um é par e o outro é ímpar; e o último (ou seja, 27) é a soma de todos os (F3) primeiros. Assim, tomando o número 27 como símbolo do universo, e os números contidos nele como símbolos dos elementos e partes constituintes do universo, verifica-se que a Alma do Mundo, que é a base e a forma da composição do mundo e ordem, contém os mesmos elementos que o número 27. "A raiz mística do número 27 é o número nove.

Número 28 (vinte e oito)

Era considerado um número misticamente associado à lua, pois era igual ao número de dias do mês lunar. número sagrado no Islã. Número de letras em árabe, cujo alfabeto era considerado lunar.
Na tradição cabalística, 28 é o número de uma pessoa perfeita, cuja composição trina (espírito, alma e corpo) tem expressão numérica. José Argüeles afirma que "28 é a soma de 1+2+3+4+5+6+7, que pode ser representado como um triângulo de lado igual a sete". Portanto, três períodos de 28 anos equivalem a 84, número que é considerado a duração ideal da vida humana.
A raiz mística do número 28, que surge como resultado do ato da adição teosófica dos dois números de seus componentes (2 + 8), é o número dez - a Década Sagrada da tradição pitagórica.

Número 32 (trinta e dois)

Na tradição pitagórica, era considerado um símbolo de justiça, porque, como escreveu A. Olgin, "pode ​​​​ser dividido consistentemente em partes iguais sem dar preferência". O número sagrado da Cabala, que a tradição judaica dotou de sabedoria especial e ao qual foi associada a ideia de 32 caminhos para Deus.
A tradição cabalística chama esses Caminhos de os trinta e dois dentes da Grande Face, ou os trinta e dois nervos vindos do Cérebro Divino. Manly Hall observa que eles são "análogos aos 32 graus da Maçonaria que elevam um candidato à posição de Príncipe de um Segredo Real". O nome de Deus na escritura judaica original ocorre 32 vezes no primeiro capítulo do livro de Gênesis.

Os Cabalistas acreditavam que "dez (números) mais vinte e dois (letras) dão o número oculto 32, que significa 32 caminhos para o conhecimento dos Segredos da Criação, cuidadosamente escondidos dos não iniciados.
Manly Hall afirma que "na análise mística do corpo humano, segundo os rabinos, as 32 vértebras dorsais conduzem ao crânio - o Templo da Sabedoria".
A raiz mística do número 32, que surge como resultado do ato da adição teosófica de dois números de seus componentes (3 + 2), é o número cinco - um símbolo da individualidade divina e do homem perfeito.

Número 33 (trinta e três)

O número sagrado de muitas tradições espirituais, incluindo a russa (trinta e três heróis, trinta anos e três anos).A. Olgin escreve:
"Alguns pesquisadores encontram uma conexão entre 33 letras do alfabeto e 33 vértebras na coluna vertebral humana. E até mesmo o número de cervical (7), torácica (12), lombar (5), sacral (5) e coccígea (4) é não considerado uma simples série de números. Por um lado, eles correspondem a certas letras do alfabeto, por outro - a 7 planetas principais, 12 signos do Zodíaco, 5 elementos primários no estado de YANG, 5 primários elementos no estado de YIN e 4 elementos - Fogo, Ar, Água, Terra.

Em muitas tradições, incluindo a cristã, é considerado um símbolo de uma era sagrada, ao atingir a qual uma pessoa em desenvolvimento adequado revela plenamente todos os poderes e habilidades espirituais. Idade de Jesus Cristo.
A raiz mística do número 33, que surge como resultado do ato da adição teosófica de dois números de seus componentes (3 + 3), é o número seis - um símbolo do equilíbrio cósmico.

Número 40 (Quarenta)

Foi considerado o número da completude absoluta, completude. O abençoado Agostinho acreditava que o número 40 expressa a jornada de uma pessoa para a verdade e para Deus. Cristo jejuou no deserto por 40 dias. A. Olgin aponta que “para o desenvolvimento interno normal de uma criança, você precisa usá-la por 7x40 = 280 dias - dez (“número completo”) meses lunares e que a palavra “quarentena” significa literalmente “período de quarenta dias .” O pesquisador dos números A. Zinoviev escreveu:
"Quarenta" também é uma unidade de conta. "Quarenta e quarenta" é muito e ao mesmo tempo um conjunto sistematizado. "Quarenta geadas depois da festa dos quarenta mártires." de tudo, universalidade, conselho.Portanto, denotemos :
Todos=40, Universo=40, Conselho=40, Cristo=40." A raiz mística do número 40 é a sagrada Tetractys dos pitagóricos.

Número 49 (quarenta e nove)

Foi considerado um número sagrado na tradição gnóstica, pois nela outro número sagrado - o sete - é repetido sete vezes. Agia como um símbolo do número de fogos divinos - as principais forças evolutivas do universo. Agni Yoga, continuando esta tradição, fala desses fogos como centros psicoenergéticos invisíveis ocultos do homem, cuja abertura e transmutação ígnea levam à Iniciação.
A raiz mística do número 49 é quatro - o sagrado Tetractys dos pitagóricos.

Número 50 (Cinquenta)

Foi considerado sagrado tanto no Islã quanto no misticismo europeu (Alquimia, Cabala, Rosacrucianismo), onde foi associado à ideia de libertação da escravidão e liberdade total. A propriedade da liberdade foi dada por uma combinação do número 5 e do número 10, como resultado da multiplicação da qual a quantidade de liberdade foi multiplicada por dez, devido a isso se transformar em uma nova qualidade. Era comum na mitologia grega antiga (cinquenta Danaidas, cinquenta Argonautas, cinquenta filhos de Príamo e do Egito), o que motivou
X. E. Kerlot o consideram "um símbolo daquela poderosa qualidade erótica e humana, tão típica dos mitos helênicos".
A raiz mística do número cinquenta é o número cinco - o símbolo do Homem Perfeito e da Mais Alta Liberdade.

Número 60 (sessenta)

O pesquisador do simbolismo dos números A. Olgin escreve: "Como 3, 7, 12, o número 60 há muito é considerado sagrado. Junto com o sistema decimal, os mágicos caldeus, que sabiam realizar cálculos astronômicos complexos, usavam o fragmentos desse conhecimento chegaram até nós: o círculo é dividido em 60 graus, cada grau tem 60 minutos de 60 segundos cada, uma hora dura 60 minutos, etc." Muitos daqueles que estudaram números (Blavatsky, Guénon, Hall) apontaram para uma conexão interna que existe entre o número 60 e o círculo. A raiz mística do número 60 é o seis - um símbolo do equilíbrio divino.

Número 64 (sessenta e quatro)

Foi considerado um número sagrado no antigo simbolismo chinês. O "Livro das Mutações" fala de 64 hexagramas, cujo significado deve ser desvendado. Além deste livro, a sacralidade desse número é bem ilustrada pelo jogo de xadrez, já que o tabuleiro, como você sabe, é dividido em 64 células. O significado das figuras e seu movimento é profundamente simbólico. Manly Hall dá a seguinte descrição do significado esotérico do jogo de xadrez, conforme aceito nas tradições zoroastrianas indiana e persa:
"O rei branco é Ormuzd, o rei negro é Ahriman, e na vastidão do espaço uma guerra sem fim é travada entre a Luz e as Trevas através de todas as eras. Do lado filosófico, o rei representa o espírito, a rainha representa a mente , bispos (elefantes) - emoções, cavaleiros (cavalos) - vitalidade e castelos (torres) - o corpo físico Os peões e peças do lado do rei são positivos e os do lado da rainha são negativos Os peões (oito partes da alma) são impulsos sensuais e instrumentos de percepção O rei branco e sua comitiva simbolizam o Eu e seus meios. O rei negro com sua comitiva simboliza não o Eu, mas o falso ego e sua legião. luta eterna das partes da complexa natureza humana contra a sua própria sombra. A natureza de cada enxadrista revela-se na forma como move as peças, sendo a geometria a chave para a sua interpretação Por exemplo, a torre (sobrancelha) se movimenta as casas, e os bispos (emoções) se movem na diagonal: o rei, sendo um espírito, não pode ser capturado, mas perdido quebra o jogo, sendo cercado de tal forma que não pode escapar da captura.
A raiz mística do número 64 é uma - a fonte de todos os números e o símbolo da primeira unidade.

Número 66 (sessenta e seis)

Esse número é especialmente reverenciado no Islã, onde é visto como um dos títulos criptografados (nomes) de Alá.
Sua raiz mística é o número três - um símbolo da Autoconsciência Divina e da Razão, o número do equilíbrio do mundo.

Número 72 (setenta e dois)

Considerado um número sagrado no judaísmo. Na lenda sobre o Tabernáculo (Templo), os antigos judeus mencionam 72 botões de amêndoa, com os quais decoravam o castiçal usado na cerimônia. É uma combinação de 12 e 6 (isto é, metade de 12) e personifica a harmonia realizada.
A raiz mística do número 72 é o lendário nove.

Número 77 (setenta e sete)

Era considerado sagrado na Rosacruz e, em geral, na tradição ocultista ocidental, pois denotava o número total de centros de energia humana. O Islã considerou esse número como uma repetição sétupla do número de Allah - II.
A raiz mística deste número é cinco, ou a pentada dos pitagóricos,
- um símbolo do Homem Perfeito.

Número 91 (noventa e um)

O número sagrado da tradição egípcia e cabalística, representando o valor numérico da palavra sagrada Amém. A raiz mística desse número é um.

Número 108 (cento e oito)

É considerado sagrado no budismo, onde o número de contas no rosário para meditação e o número de deuses principais no panteão é expresso por esta figura. A tradição ocultista ocidental associava-o a um significado sagrado, principalmente porque continha uma repetição de nove vezes (isto é, completa e perfeita em si mesma) do número 12. O número de nomes do deus Vishnu.
Um rosário contendo 108 contas é chamado uttama, ou seja, o melhor. É importante notar que o círculo do rosário localizado no fio termina com uma grande conta (109, se a conta for numerada 108), chamada Meru e simbolizando o mais alto princípio divino. Também denotava o número de Samhitas, isto é, textos incluídos na mais alta ciência do espírito - o Tantra.
A raiz mística desse número é o nove sagrado - o último número de um dígito da série natural.

Número 243 (Duzentos e quarenta e três)

Foi considerado um número sagrado nas tradições gnósticas e cabalísticas. O número do Homem Celestial, Adam Kadmon, que denota as várias partes de sua figura, relacionadas a vários graus e níveis da hierarquia cósmica. Sua raiz mística é o nove.

Número 360 (Trezentos e sessenta)

O número sagrado de muitas tradições do Oriente e do Ocidente, simbolizando o círculo e o zodíaco, dividido em 360 graus, a idade sagrada de Enoque (360 anos), indicada na "Bíblia" samaritana.
A raiz mística desse número é nove, porque Guénon apontou corretamente que o círculo, como um círculo, é simbolizado pelo número nove, e o centro é indicado por um.

Número 365 (Trezentos e sessenta e cinco)

O número sagrado das tradições egípcias, gnósticas e cabalísticas. Símbolo do ano solar de 365 dias. Abraxas da simbologia egípcia, personificando o Sol, "Senhor dos Céus". Na cosmogonia dos gnósticos, o número de moradas do Altíssimo Desconhecido - Abraxas, sobre o qual ele dominava, era de 365.
O número do ano solar de 365 dias é o valor numérico da palavra Neilos (Nilo). Este número, e o Touro com o crescente da Lua e a cruz de Tau entre seus chifres, e a Terra sob seu símbolo astronômico (@) são os símbolos mais fálicos da antiguidade posterior. Mas como Osíris foi identificado com o Nilo, ele foi associado ao Sol e a um ano de 365 dias, e Ísis foi considerada a Lua, a Mãe Terra e o canal deste rio. Um simbolismo tão alto nos permite aplicar a chave pitagórica para decifrar esse número. Blavatsky afirma que o número 365 deve ser lido como:
Terra (3) - animada (6) - pelo Espírito da Vida (5). Não se deve esquecer que, segundo a tradição, Enoque viveu 365 anos e, segundo os rabinos, abriu o período anual de 365 dias.
Porém, a tradição hermética afirma que foi Hermes Trismegisto quem fez uma reforma no cálculo do tempo, graças à qual o ano civil passou a conter não 360, mas 365 dias, o que possibilitou agilizar muitos processos da vida no planeta .
A raiz mística desse número é a pêntada pitagórica.

Número 432 (Quatrocentos e trinta e dois)

Um número sagrado tanto no Oriente quanto no Ocidente. É um Tetractys invertido dos pitagóricos, tomado sem uma unidade (4 + 3 + 2). Seu significado profundo é bem revelado por Blavatsky:
"Os números 1, 2, 3, 4 são emanações sucessivas da Mãe (Espaço) conforme ela forma, descendo, sua vestimenta, espalhando-a pelos sete degraus da Criação. A onda volta a si mesma quando uma ponta se conecta com a outra em infinito, e os números 4, 3, 2 se manifestam, pois este é o único lado do véu que podemos perceber, o primeiro número está preso em sua solidão inacessível.
... O Pai, que é o Tempo Infinito, dá à luz a Mãe, que é o Espaço infinito, na Eternidade; e a Mãe dá à luz o Pai em Manvantaras, que são partes das durações, naquele Dia em que o mundo se torna um oceano. Então a Mãe torna-se Nora (Águas - Grande Abismo) para que o Naga (Espírito Supremo) descanse - ou se mova - sobre ela quando, como dito; 1,2,3,4 descem e residem no mundo do invisível, enquanto 4,3,2 tornam-se limites no mundo visível para lidar com as manifestações do Pai (Tempo).
Isso se refere aos Mahayugas, que se tornam 432 em números e, com a adição de zeros, 432.000."
Pode-se acrescentar também que o número 432.000 foi considerado a duração da existência das dinastias divinas caldéias.
A raiz mística desse número é novamente nove.

Número 515 (quinhentos e quinze)

Foi considerado sagrado na tradição templária. Internamente conectado com o famoso "Número da Besta" no Apocalipse - 666 e elevado ao escudo de Dante em sua "Divina Comédia". O estudioso do simbolismo de Dante, Benini, escreveu o seguinte sobre isso:
“Dante pensou então em ordenar os intervalos entre as profecias e outros lugares proeminentes do poema de modo que eles se respondessem após um certo número de versos, naturalmente escolhidos entre números simbólicos. O resultado foi um sistema de consonâncias e períodos rítmicos , substituído por outro, mas muito mais complexo e secreto que o anterior, como convém à linguagem das revelações falada por seres que vêem o futuro. Assim surgem os famosos 515 e 666, de que a trilogia está repleta: 666 versos separam o profecia de Ciacco da profecia de Virgílio, 515 - a profecia de Farinata de Ciacco; novamente aparece 666, entre a profecia de Brunetto Latini de Farinat, e novamente 515 entre a profecia de Nicolau III de Sir Brunetto.

Guénon também, como sempre longamente, fala sobre o assunto:
"Esses números, que tão regularmente, como vemos, se alternam, se opõem no simbolismo adotado por Dante: de fato, sabe-se que no Apocalipse 666 é o "número da besta" e que um número infinito de cálculos, muitas vezes fantásticos, foram feitos para encontrar o nome Anticristo, cujo valor numérico deveria ser, "pois este é um número humano", por outro lado, 515 é especialmente anunciado na previsão de Beatrice com um significado diretamente oposto ao primeiro: "Cinco cento e quinze, o mensageiro de Deus ..." Acreditava-se que este 515 é o mesmo que o misterioso Veltro, o inimigo da loba, que assim acaba por ser idêntico à besta apocalíptica, foi mesmo sugeriu que ambos os símbolos denotam Henrique de Luxemburgo. Não pretendemos discutir aqui o significado da palavra Veltro, mas não achamos que o que deve ser visto ali seja uma alusão a um personagem específico; Para nós, isso é apenas um aspecto do conceito geral de Dante, criado por ele a respeito Impérios (O Imperador, como Dante o concebeu, é completamente semelhante a Shakravarti ou o monarca mundial dos hindus, cuja função essencial é o reinado do mundo de sharvab-hamika, ou seja, espalhar a paz por toda a terra; pode-se também comparar esta teoria do Império com a teoria do califado dos Muaddins). Benini, percebendo que o número 515 está escrito em letras latinas como DXV, interpreta essas letras como as iniciais de Dante, Veltro di Cristo. Mas esta interpretação é muito tensa, aliás, nada nos permite supor que Dante quis se identificar com este “mensageiro de Deus”. Na verdade, basta trocar as letras para obter DVX, ou seja, a palavra Dux (líder, duque), que é compreensível sem explicação; acrescentemos que a soma dos algarismos 515 dá II .... Este Dux bem poderia ser Henrique de Luxemburgo, se quiserem, mas antes de tudo era um chefe completamente diferente, que poderia ser escolhido pelas mesmas organizações para realizar um objetivo específico que eles capturaram na ordem social, e que a Maçonaria escocesa ainda se refere como "o reino do Sagrado Império."

Além do símbolo sagrado imperial, o número 515 também era um número que expressava o plano espiritual do ser na cosmogonia dos Templários. A raiz mística do número é o número II.

Número 666 (Seiscentos e sessenta e seis)

Este famoso "Número da Besta" apocalíptico será tratado separadamente mais tarde. A raiz mística do número 666 é nove.

Número 777 (setecentos e setenta e sete)

Foi considerado sagrado em muitas tradições esotéricas e místicas do Oriente e do Ocidente. Seu significado oculto não foi divulgado aos não iniciados e curiosos. À pergunta de um dos Teosofistas sobre a essência deste número, o Grande Mestre, o Mahatma do Oriente respondeu: "Tente resolver o problema das 777 encarnações ... Embora eu seja forçado a me recusar a informá-lo ... no entanto, se você mesmo resolver o problema, será meu dever confirmar isso" . A sacralidade desse número reside no fato de ele conectar os dois principais números do universo - três e sete, pois a tripla repetição do sete tem um profundo significado oculto. Está relacionado tanto com o mistério dos Ciclos Cósmicos no aspecto da Criação, quanto com o mistério da evolução humana. Isso se manifesta no fato de que uma pessoa possui 7 chakras principais localizados na coluna vertebral, 21 chakras menores e 28 pequenos centros de energia, que se acendem automaticamente durante a transmutação. Em suma, eles são expressos pelo número 77. No entanto, como uma pessoa tem um número total de corpos igual ao número 7, o número da Criação surge novamente
777.
A raiz mística desse número é o símbolo da Mente Divina - o número três.

Número 888 (Oitocentos e oitenta e oito)

O número sagrado do esoterismo cristão, considerado o número do Messias. A "Doutrina Secreta" de Blavatsky contém uma dica para explicar o significado deste número:
"O Mistério de Agathodaemon, cuja lenda diz - "Eu sou Khnum, o Sol do Mundo, 700", só pode resolver o Mistério de Jesus, cujo número de nome é "888". Esta não é a chave de St. Pedro ou o dogma da igreja, mas Narfex - a Baqueta do Candidato à Iniciação - que deve ser arrancada das garras da silenciosa Esfinge das eras passadas."
A raiz mística desse número é o número seis - um símbolo do equilíbrio cósmico.

Número 999 (novecentos e noventa e nove)

O número sagrado da tradição Rosacruz, simbolizando o Amor Divino Mais Elevado, Amor. É um "Número da Besta" invertido - 666. A raiz mística do número é nove.

Número 1000 (mil)

É considerado um número sagrado tanto no Oriente, onde simboliza o sagrado centro espiritual e energético do corpo humano - o lótus de mil pétalas (sahasrara), quanto no Ocidente, onde era visto como "perfeição absoluta", " o cubo de dez", contato com o qual leva ao "melhoramento de todos os tipos de números" e à multiplicação da harmonia. A raiz mística desse número é um.

Número 144000 (cento e quarenta e quatro mil)

O número sagrado no simbolismo cristão e, principalmente, no "Apocalipse de João Teólogo", onde significa o número dos futuros santos e justos que estão destinados a serem salvos e entrar no Reino dos Céus. Formado pela multiplicação de 12 por 12, que simboliza um certo número de tribos destinadas à Vida Eterna. A raiz mística desse número é nove.

A misteriosa magia dos números atribui a cada número uma vibração própria, composta por uma combinação de certas propriedades. Ao decifrar o significado dos números na data de nascimento ou nome, você pode descobrir a qualidade arquetípica que incorpora talentos naturais, caráter e sinais fatídicos no caminho do homem.

Desde a época de Pitágoras, características específicas foram atribuídas a cada dígito elementar. Considere em detalhes o significado dos números na numerologia.

O que significam os números de 1 a 9 na numerologia?

Como mencionamos anteriormente, cada número na numerologia tem um significado "mágico" estritamente definido. Vamos conhecer melhor cada um deles: