Що є православна віра? Чи можлива віра поза Церквою? Джерело християнської віри

Визначена з погляду богопізнання віра є, передусім, довіра людського розуму до Божественної істини, без дослідження про неї, виходячи з свідчень Святого Письма, Святого Передання і тих чудесних знамень, які завжди супроводжують істинну віру. Так ми віримо, що світ створений Богом у шість днів і дотримується він Слова Божого (2Пет.3:7); віримо, що Господь знову прийде на землю судити живих і мертвих; віримо, що буде відплата за труною і життя вічне. Під вірою, далі, очевидно серцева впевненість людини у відомій релігійної істині без чіткого ще розуміння її розумом; наприклад, не осягаючи догмату Святої Трійці, ми буємо внутрішньо впевнені, що, дійсно, Бог потрійний в Особах, що, дійсно, Христос – Син Божий, що зійшов на спасіння наше, а Дух Святий – джерело нашого освячення та усиновлення Богу.

Віра та знання у релігії та науці

Те саме говориться в Догматиці Тоні, тільки з більш досконалим виконанням вчення про божественне людство Викупителя, яке, таким чином, говорить: Цар Небесний з'явився з любові до людства на землі і розмовляв з людьми. Бо, взявши плоть із чистої діви і, вийшовши з неї з фальсифікованим, він, син, є двоякою природою, але не людиною. Тому, проголошуючи його істиною як повного Бога і досконалої людини, ми сповідуємо Христа як нашого Бога. Таким чином, відповідно до доктрини Святого Письма і доктрин Вселенських Соборів Православна Церква визнає чудово, з художньої точки зору, вчення про божественну природу Спасителя світу в його наповнених Духом піснеспівах, про великого богослова і гмінологи, поважний Іоанн Дамаск.

Але такі переконання ще не можна назвати досконалою вірою. Віра на найвищому щаблі свого розвитку є бачення - бачення духом Бога і святих Його, споглядання таємниць гірського світу, дотик до їх духовного почуття. Про таку досконалу віру говорить апостол Павло в Посланні до Євреїв: «віра, - визначає він, - є викриття речей невидимих» (Євр.11:1). «Викриття» - від слова «зовнішність», тобто. за наявності істинної віри духовний предмет виразно з'ясовується перед нашим духом, отримує образ, стає відчутним і видимим через живий зіткнення з ним нашого духа.

Художньо не менш цінний, але точний і повний вираз знаходить це вчення в уявленнях або іконах Викупителя Світу, який використовується Православною Церквою. Це грецьке слово означає: існуюче. Це ім'я Бога, з яким Сам Бог явив Себе поважному Мойсеєві, коли він послав його до Єгипту, щоб очолити звідти Євреїв, і попросив Мойсей Бога запевнити людей Його імені як перефразування Його природи. Я: істота, я. вічне, незмінне, завжди правдиве, завжди одне й те саме, незмірне, невимовне.

Таким чином, Православна Церква, в її іконах як художні здобутки, залишається вірною доктрині Писання і Традиції і не відразу намагається висловити раціоналістично мислячому протестанту невимовне за допомогою самопотворних трюків, а через свободу в уявленні людської природи Викупителя він використовує лише слово, вимовлене , щоб окреслити Його Божественну Суть. У понеділок, 5 вересня, після запрошення протестантської семінарії, розташованої поза Сеулом, Його Високопреосвященство.

Отже, досконала віра є очима очима серця духовного світу, відчуття його духовним почуттям. На підтвердження свого вчення апостол Павло наводить далі й імена великих праведників Старого Завіту, які мали подібну віру. Такі були святі патріархи, царі та пророки, «які вірою перемагали царства, творили правду, отримували обітниці, загороджували уста левів, гасили силу вогню, уникали вістря меча, зміцнювалися від немочі, були міцні на війні, проганяли полки чужих; дружини отримували померлих своїх воскреслими... їх не вартий весь світ» (Євр.11:33-35, 38).

Митрополит Корейський Отець Амвросій дав дві лекції 35 аспірантам, усім пасторам. Курси, якими проводилися лекції, були з Місології та Літургії. Ми записали, здебільшого, дебати, які відбулися за кожною конференцією, і ми наводили її нижче, оскільки ми вважаємо, що як підняті питання, так і форма передачі православних свідчень у Кореї становлять великий інтерес.

Ми використовуємо його з поблажливістю, оскільки він переважає на міжнародному рівні. Натомість ми віддаємо перевагу терміну «свідчення». Термін "місія", що є створенням західного богослов'я, не зустрічається в Біблії, тоді як, навпаки, термін "свідчення" з'являється кілька разів.

Віра у Бога

Вчення про Бога у Символі віри починається словом: “Вірую”. Бог є першим предметом віри християнської. Таким чином, наше християнське визнання буття Божого ґрунтується не на розумових засадах, не на доказах, взятих з розуму або отриманих з досвіду наших зовнішніх почуттів, а на внутрішньому, вищому переконанні, яке має моральну основу.

Він зневажає дорогоцінний божественний дар своєї свободи і принижує свою особистість. Прозелітизм означає, що один їх переконання, накладені на інших з справедливими і несправедливими засобами, а свідки Христа означає боротьбу, щоб жити в Христі і повторити мої слова і моє життя вчасно «йдіть і дивіться» в Апостол Феліпе нічого доброго навмисне «Натаніель» - мій сусід". Катастрофічні результати прозелітизму в так звані місіонерські країни для західного християнства, які ми переживаємо до цього дня, не залишають, на мій погляд, жодного простору, щоб уникнути остаточного засудження тактики прозелітизму.

Вірувати в Бога означає в християнському розумінні, не тільки розумом визнавати Бога, а й серцем прагнути до Нього.

"Віруємо" в те, що недоступне зовнішньому досвіду, науковому дослідженню, сприйняттю нашими органами зовнішніх почуттів. У слов'янській та російській мовах поняття “вірую” глибше значення російського “вірю”, що означає часто просте прийняття без перевірки свідчення іншої особи, чужого досвіду. Св. Григорій Богослов розрізняє і в грецькою мовою: релігійну віру - “вірую у кого, у що“; і просту особисту віру - “вірю кому чому“. Він пише: “Не те саме означає: “вірувати у що” і “вірити чому”. Віруємо ми в Божество, а віримо щодо всякої речі” (Твор. св. Григорія Богослова. Частина 3, с. 88, “Про Духа Святого”).

Поняття віри у святоотцівській писемності

Інакше кажучи, хтось вирішує собі працювати місіонером, але його посилає церква. Послух Церкви є єдиним способом врятувати душі. Якщо ми згадаємо, наприклад, випадок з апостолами Варнавою та Павлом, ми побачимо, що вони були обрані Духом Святим і Церквою в молитві та посту, послали їх до завдання євангелізації. І коли вони повернулися до Єрусалиму, вони повідомили церкві, що він послав їх «з усього, що Бог зробив із ними».

Ця тема має велике богословське значення для поширення вірної віри та єдності Церкви. Якщо кожен діє на його думку і своє бажання, то і віра, і єдність Церкви під загрозою. Чи знаєте ви, що вірять сучасні греки? Звичайно, вони вірять у дванадцять богів Олімпу! він відповів мені.

Християнська віра є таємниче явище у сфері людської душі. Вона ширша за думку, сильніше, Ефективніше її. Вона складніша за окрему почуття, вона містить у собі почуття любові, страху, шанування, благоговіння, смиренності. Вона також не може бути названа вольовимявищем, бо, хоч вона рухає горами, християнин, віруючи, відмовляється від своєї волі, повністю віддаючи себе у волю Божу: “Хай буде воля Твоя на мені, грішному”.

І що греки відтоді мають безперервну православну християнську традицію? Такі жартівливі і гірші речі трапляються, коли за кожним самозваним місіонером не виявляється церква, яка їх посилала. Ви знаєте краще за мене, що в Кореї є мільйони людей не лише нехристиян, а й нерелігійні. Хоча Греція є країною із двома тисячами років християнської історії і що понад 90% її населення становлять православні християни.

Якби Корея була християнською країною, Константинопольський Константинопольський Патріархат не відправив би мене до Кореї. Вони також обрали місцем своєї місіонерської дії священний острів Патмос! Острів Апокаліпсису, в якому ще живі сліди євангеліста любові, святого Іоанна Богослова. На цьому острові, де жили і діяли великі християнські святі, є численні церкви та монастирі, і що православна віра його жителів має своє коріння в апостольські часи. Як це було також несправедливо, що зробила католицька церква у 90-х роках після падіння комуністичного режиму в Росії.

Звичайно, християнство пов'язане з розумовим знанням, воно дає світогляд. Але якби воно залишалося лише світоглядом, зникла б його рушійна сила; без віри воно не було б живим зв'язком неба та землі. Християнська віра є чимось набагато більшим, ніж “переконане припущення”, що називається вірою, яке зазвичай зустрічається в житті.

Уніати негайно кинулися копатися, щоб навернути католиків, росіян, які мають давню православну традицію. Якщо хтось хоче місіонерську роботу, краще звернутися до інших нехристиянських країн. Без, звичайно, суперечки, що правильна річ завжди залишається в курсі практики. Тому робітник місіонерської роботи Церкви повинен мати Христа як зразок для наслідування і тих, хто слідував стопами Христа, тобто Святим. Безсумнівно, місіонер повинен бути людиною з багатьма якостями, найвидатнішою з яких є те, що вона має бути людиною, яка бореться з її пристрастями.

На вірі створена Христова, як на скелі, що не здригнеться під нею. Вірою святі перемагали царства, творили правду, загороджували уста левів, гасили силу вогню, уникали вістря меча, зміцнювалися при немочі (Євр. 11:33-38). Одухотворені вірою християни з радістю йшли на муки та смерть. Віра - камінь, але камінь не відчутний, вільний від вантажності, тяжкості; що тягне вгору, а не вниз.

Катарсис для придбання Святого Духа – це перший крок. І з катарсису потім просувається до просвітлення та обожнювання. Ви не можете передати іншій людині все, що у вас немає. Щоб стати свідком самого Христа, ви обов'язково мали випробувати присутність Христа у своєму житті.

Апостоли, побачивши, що багато уваги до служіння столів «пограбували» їх від часу головне завдання, потім запропонували обрати сім дияконів і самі оголосили таке рішення: «І ми будемо наполягати на молитві, і в служінні слова». Іншими словами, Православна Церква, дотримуючись апостольської традиції, приймає поклоніння проповіді. Це легко зрозуміти, чи варто відвідувати релігійну конгрегацію у православній церкві чи в протестантському домі молитви. На зборах православних акцент робиться на поклонінні Богові, тоді як Протестанти даються у проповіді.

“Хто вірує в Мене, у того, як сказано в Писанні, з утроби потечуть річки води живої” – сказав Господь (Ів. 7:38), і проповідь апостолів, проповідь у силі слова, у силі Духа, у силі знамень та чудес, була живим свідченням істинності слів Господа.

“Якщо будете мати віру і не засумніваєтеся…, якщо й горе цієї скажете: піднімися і вкинь себе в море, буде” (Матв. 21:21). Чудесами святих усіх віків наповнена історія Церкви Христової, Але чудеса творить не віра взагалі, а християнська віра. Віра дієва не силою уяви та не самогіпнозом, а тим, що вона пов'язує з джерелом будь-якого життя та сили – з Богом. Вона посудина, якою зачерпується вода; але треба бути біля цієї води та опустити посудину в неї: вода ця – благодать Божа. “Віра є ключем до скарбниці Божої, ” пише о. Іван Кронштадтський (“Моє життя у Христі”, т. 1, с. 242).

Ось чому ми часто чуємо про протестантів, які дізналися православ'я, що «в наших зборах ми чули багато слів, а в Православній Церкві багато молилися і мало чули». Ми, православні християни, святе Євангеліє, які завжди знаходилися в центрі вівтаря, щоб нагадати нам, що слово Боже має бути центром нашого повсякденного життя, ми вчимо його через Божественне Поклоніння трьома способами: спочатку ми читаємо його, У кожному божественному служінні читаються священні біблійні читання. Зокрема, у кожній божественній літургії ми чуємо слово Боже про апостольське та євангельське читання та про подальшу божественну проповідь.

Тому важко визначити: що є віра. Коли Апостол каже: “ Віра є здійснення очікуваного та впевненість у невидимому” (Євр. 11:1), то, не торкаючись тут природи віри, вказує тільки на що скеровує її погляд: - на очікуване, на невидиме, а саме, що віра є проникнення душі в майбутнє ( здійснення очікуваного) або в невидиме ( впевненість у невидимому). Це свідчить про таємничий характер християнської віри.

По-друге, ми співаємо. Дуже богословські та чудові гімни православного богослужіння здебільшого сповнені прямих чи непрямих біблійних посилань. У багатьох випадках при порівнянні текстів зазначається, що деякі гімни є словом у слово текстовою цитатою з біблійних текстів. Іншими словами, ми маємо текст Біблії, «складений у мелодіях». Іншими словами, ікони – це «мальовнича» Євангеліє. Якщо, наприклад, поглянемо на ікону Преображення, ми побачимо, що агіограф через малюнки та кольори наочно повторює слова євангелістів, які описують чудо Преображення.

Віра та знання у релігії та науці

Значення віри у релігії настільки велике, що релігію часто називають просто вірою. Це справедливо, але не більше, ніж і стосовно будь-якої іншої галузі пізнання.

Шлях до знання для людини завжди відкривається з віри батькам, учителю, книзі тощо. І лише наступний особистий досвід зміцнює (або, навпаки, послаблює) віру у правильність раніше отриманої інформації, втілюючи віру у знання. Віра і знання таким чином стають єдиним цілим. Так відбувається зростання людини у науці, мистецтві, економіці, політиці…

Насамкінець можна сказати, що в поклонінні Православній Церкві у нас чудова аудіовізуальна система євангельського вчення. Але апостол Павло в ареопазі лише проповідував. Проте в інших випадках, як ми знаємо з Дій, апостоли дотримувалися місіонерського методу поклоніння і після проповіді. Їхні конгрегації були в основному спрямовані на «заломлення хліба» та навчання.

І це тому, що під час святкування Євхаристії ми живемо на честь Таємної вечері для спокутування людства. Так само, як тоді, у верхній кімнаті Єрусалима, Христос віддав Своє Тіло і Кров своїм учням, тому в кожній Божественній Літургії один і той же Христос присутній у невидимому, іпостасно і значною мірою як жертва і жертва, і передає Його Тіло та Його Кров хрещеним віруючим, які обіймають пост апостолів. І, звичайно ж, ми, які отримують Святе Причастя, вірять, що ми дійсно отримуємо Святе Тіло і Кров Христа за прощення наших гріхів і вічного життя.

Така ж необхідна людині віра і в релігії. Вона є виразом духовних устремлінь людини, її шукань і часто починається з довіри тим, хто вже має у ній відповідний досвід та знання. Лише поступово, з набуттям власного релігійного досвіду, у людини поряд з вірою з'являється і певне знання, яке зростає за правильного духовного і морального життя, в міру очищення серця від пристрастей. Як сказав один із великих святих: "бачить істину Божу за силою житія".

Це не символічна форма, тому що Христос під час Тайної Вечери не сказав своїм учням: «Візьми, їж; це як моє тіло» або «Пийте все це, тому що це схоже на мою кров», але «це моє тіло» і «це моя кров». Навпаки, у Божественній православній літургії присутні Великий Вечір, Розп'яття і Воскресіння Христа; Христос дає собі «знов і знов», щоб віруючі «їли та пили», «завжди їли і ніколи не витрачали». У церковній історії Стародавньої Церкви Є численні повідомлення про час переслідування та катакомби, які свідчать про запал перших християн і ризиків оспорюваного для участі в євхаристичних зборах причаститися Тілами та Кров Христа.

Християнин на цьому шляху може досягти такого пізнання Бога (і істоти твореного світу), коли його віра співрозчиняється зі знанням, і він стає “один дух із Господом” (1 Кор. 6:17).

Таким чином, як у всіх природничих науках віра передує знання, і досвід підтверджує віру, так і в релігії віра, виходячи з глибоко інтуїтивного почуття Бога, набуває своєї сили тільки в безпосередньому особистому досвідіЙого знання. І тільки віра в небуття Бога, у всіх своїх світоглядних варіантах, залишається не тільки не виправданою в досвіді, а й перебуває у кричущому протиріччі з великим релігійним досвідом усіх часів та народів.

Забобони

Забобона, тобто віра суєтна, яка не приносить справжню користь душі людини - це свого роду духовна хвороба, без усякого перебільшення її можна уподібнити до наркоманії, і утворюється вона там, де знижується істинне знання про віру і про духовне життя. Віра без знання дуже швидко перетворюється на забобони, тобто дуже дивну суміш різних поглядів, де знаходиться місце і, і демонам, і навіть Господу, але відсутні поняття покаяння, боротьби з гріхом, зміни способу життя.
Забобона людина, що мислить, вірить, що її особисте благополуччя залежить від того, наскільки успішно вона зуміє оборонитися від злих сил. При цьому поняття Божої любові, волі Божої, Промислу Божого йому зовсім чужі. Не знає така людина і не хоче знати, що скорботи і страждання, попущені Богом, є проявом любові Божої до нас - виховним засобом, завдяки якому людина виявляється здатною усвідомити свою неміч, відчути необхідність Божої допомоги, покаятися і змінити своє життя. І не важливо, яким чином ці скорботи нас відвідують: через хворобу чи втрату близьких, чи через нещасний випадок, чи через наклеп чаклунів.

Грішать тяжко проти першої Божої заповіді ті, хто дотримується забобонів. Забобона, чи суєтна віра, віра ні на чому не заснована, недостойна істинних християн.
Святі отці і вчителі Церкви часто застерігали від забобонів і забобонів, якими спокушалися іноді давні християни. Їх застереження можна поділити на три види:
1) застереження від так званих прикмет, коли з найменш важливих випадків виводяться ознаки про щасливі обставини в нашому житті;
2) застереження від ворожінь чи ворожіння, чи сильного бажання будь-якими, навіть темними засобами, дізнатися, яким буде наступне наше життя, успішними чи безуспішними будуть ті чи інші наші підприємства; і наостанок,
3) застереження від бажання набути сили, які зцілюють хвороби чи оберігають від різних бід і небезпек; від використання предметів, які не містять у собі нічого лікарського і за властивостями своїми не можуть мати жодного впливу на наше благополуччя та щастя.

Джерело християнської віри

Джерелом віри є одкровення. Словом одкровення в тісному значенні означається «потаємних таїн явище» або надприродне повідомлення людям з боку Бога будь-яких нових і невідомих для них істин.

На відміну від надприродного одкровення, постійне виявлення дій всеблагого Промислу Божого, що є через посередництво природних сил і законів природи, встановлених Творцем, називається природним одкровенням. Цей останній вид одкровення означається у Св. Письмі більш загальним найменуванням: явище, на відміну від більш спеціального слова – одкровення, яким переважно означає одкровення будь-якої таємниці, чи істини, що перевищує сили природного людського розуму. Коли. ап. Павло говорить про одкровення Бога язичницькому світу через видимих ​​творінь, то вживає вислів: „Бог явив їм“ (Рим. I:19), а коли той же апостол говорить про одкровення через писання пророчі таємниці втілення (Римл. ХIV, 24), про одкровення йому таємниці щодо покликання в церкву Христову язичників (Ефес. III:3) і взагалі про надприродні одкровення (пор. 1 Кор. II:10; 2 Кор. XІІ, 1, 7; Ефес. I:17; Філіп III, 15): то у всіх цих випадках одкровення означає слово одкровення. У цьому сенсі одкровення св. Іоанна називається Апокаліпсисом.

Віра та Церква

Зовнішня єдність є єдність, виявлена ​​у спілкуванні обрядів, внутрішня ж єдність є єдність духу. Багато хто врятувався (напр., деякі мученики), не прилучившись жодному з обрядів Церкви (навіть і Хрещенню), але ніхто не рятується, не долучившись до внутрішньої церковної святості, її віри, надії та любові; бо не рятують діла, а віра. Віра не двояка, але єдина – істинна і жива. Тому нерозумні ті, що кажуть, що віра одна не рятує, але ще потрібні справи, і ті, які кажуть, що віра рятує, крім діл: бо якщо діл немає, то віра виявляється мертвою; якщо мертва, то й неістинна, бо в істинній вірі Христос, істина і життя, а якщо не істинна, то хибна, тобто неправдива. зовнішнє знання.

Головна » Атеїст – це » Що є православна віра? Чи можлива віра поза Церквою? Джерело християнської віри

Час від часу доводиться чути, що віра і Церква є зовсім різними речами, які між собою не пов'язані, що віра цілком може обійтися без Церкви. Чи так це?

Античний філософ Аристотель радив починати будь-яке міркування з визначення понять — що ми називаємо тим чи іншим словом? Що таке віра? Це слово може означати різні речі. Іноді це просто небажання змиритися з безглуздістю світу, з вічним небуттям як результат: «закопають — лопух виросте», іноді — невиразне відчуття присутності чогось незбагненно високого і прекрасного. іноді, в хвилину лиха чи небезпеки, прохання про допомогу та захист, звернене до когось, часто навіть не дуже зрозуміло, до кого саме. Іноді просто визнання того, що Бог, напевно, існує десь там, за межами мого життя і всього, з чим я маю справу.

Така віра, звісно, ​​може обійтися без Церкви — і чудово обходилася. Апостоли, вийшовши на проповідь Євангелія, зверталися до людей, які вже мали релігію. Атеїсти у стародавньому світі були практично невідомі: люди шанували тих чи інших богів, закликали їх на допомогу, намагалися встановити зв'язок із надприродним світом за допомогою тих чи інших ритуалів, вірили у той чи інший посмертя.

Апостоли не закликали людей повірити в реальність духовного світу — вони закликали відкинути хибних богів заради Бога. Багатьом сучасним людям це може здатися дивним: чи не байдуже, як почитати божественне? Чи не всі дороги ведуть на вершину гори? Погано те, що в наш час атеїзм надав релігійному пошуку відтінок якоїсь несерйозності, несправжності — люди дуже сумніваються в реальності духовного світу взагалі і схильні розглядати духовний пошук як гру. Як пише один популярний сучасний автор, релігійність є частиною людської природи, і не так вже й важливо, яку саме релігію Ви практикуєте, якщо вона задовольняє Ваші потреби.

Однак у людському житті неминуче настає момент, коли перед обличчям важливого вибору, перед трагедією, перед смерті питання духовної реальності постає з граничною серйозністю. Що (чи вірніше, хто) справді може нас врятувати? Поки ми сидимо вдома, приказка про різні доріжки на вершину здається верхом мудрості; але коли нам доводиться вирушати в дорогу, дуже важливо знати правильну дорогу. У горах бувають прірви, зсуви та лавини, і зовсім не байдуже, яким шляхом Ви намагаєтеся дістатися до вершини.

Шлях, істина та життя

Де ж шукати цей шлях? Є речі, настільки самоочевидні, що ми їх не бачимо; одна з таких речей – календар. Ми ходимо на роботу, відзначаємо свята, зустрічаємо новий рік, сперечаємося про історичні події та зазвичай не помічаємо, що наш календар, як і будь-який календар, має точку звіту. Історія ділиться на роки «до» та роки «після» певного моменту, на те, що було «до нашої ери», та «нашу еру». Що за подія лежить у центрі? Це народження однієї Людини. Він не був могутнім імператором чи великим полководцем, тобто одним із тих, про кого зазвичай пишуть у підручниках історії. Він виріс у сім'ї небагатих ремісників, у маленькій, політично незначній країні, окупованій військами величезної імперії. Більшу частину життя Він провів непомітно, і лише останні три роки Він ходив країною, проповідуючи Своє послання. Духовні вожді Його народу визнали Його богохульником, а окупаційна влада — небезпечним бунтівником. Його заарештували і зрадили страшної, болісної страти. Один із його учнів випросив Його тіло і поховав Його у гробниці. Ця Людина не написала книги. Він заснував династії. Він створив держави. Але Він залишив учнів, і від них ми знаємо про Нього. Від них ми перевернули всю історію світу: Він воскрес із мертвих і вони бачили Його живим. Звали Його Ісус, і саме від Його Народження ми й ведемо відлік років.

Євангелія — свідчення, що дійшли до нас, залишені Його учнями, — доносять до нас як Його слова, так і реакцію слухачів: ніколи людина не говорила так, як Ця Людина (Ів 7:46). Ці слова не просто відображають емоційне потрясіння — вони точні в буквальному значенні. Людина на ім'я Ісус називав Бога своїм Батьком; більше того, Він говорив, що перебував з Батьком раніше створення світу, що Він і Батько — одне, що саме Він, Ісус, прийде судити всі народи в останній день, що наше вічне спасіння чи вічна загибель залежить від того, як ми поставимося до Йому, Ісусу Христу. Перед кожним читачем Євангелія постає неминуче запитання — чи це правда? Ми можемо читати твори древніх авторів, відчувати до них повагу або, навпаки, неприязнь, довіряти чи не довіряти їхнім словам — але, незалежно від цього, ми знаємо, що ці люди давно померли, і все, що ми маємо, — це їхні слова.

Але якщо те, що йдеться в Євангелії, — правда, то текст набуває несподіваного виміру. Ісус виявляється не персонажем давньої історії, не давнім філософом або вчителем моралі, але живим Богом і Спасителем, який присутній тут і зараз, у цій самій кімнаті, так само безперечно і реально, як Він був присутній серед мешканців Палестини близько двох тисяч років тому, і ми можемо зустріти Його.

Митрополит Антоній Сурозький пише про цей досвід зустрічі: «Я сидів, читав і між початком першого і початком третього розділу Євангелія від Марка, яке я читав повільно, тому що мова була незвичний, я раптом відчув, що по той бік столу тут стоїть Христос».

Ми можемо пережити яскравий містичний досвід — як владика Антоній, а можемо і не пережити, але якщо Євангеліє істинне (а воно істинне) Людина на ім'я Ісус тут і зараз звертає до нас запитання: Чи віруєш у Сина Божого? (Ів 9:35). Домагання Ісуса настільки радикальні, що ми не можемо ввічливо ухилитися від відповіді; нам доводиться сказати «так» чи «ні».

Він є Господом всесвіту, і, поки ми не визнаємо Його нашим Господом, ми перебуваємо в трагічному і згубному заколоті проти самих підстав реальності. Християни це ті, хто відповідають «так»; ті, хто приймають слова Ісуса про Себе як справжні. Саме така відповідь і називається християнською вірою, і саме з цієї відповіді випливає решта — ставлення до Бога, людей, до себе самого і, звичайно, до Церкви.

Царство

Більшість людей (зокрема і релігійних) релігія — це набір правил. Деякі ці правила хвалять, деякі лають, але ті та інші сходяться на тому, що це саме набір правил. Крім правил, у релігії є ще священні тексти, у яких ці правила прописані.

Правила та тексти у християнстві є. Але центр християнства тут. Християнство – це присутність. На Різдво ми святкуємо не послання Закону і не дарування священних текстів. Ми святкуємо явлення Бога, який прийшов і оселився серед нас назавжди. Як каже євангеліст Іван: На ​​початку було Слово, і Слово було у Бога, і Слово було Бог. Воно було на початку Бога. Все через Нього почало бути, і без Нього ніщо не почало бути, що почало бути. У Ньому було життя, і життя було світлом людей. І світло в темряві світить, і темрява не огорнула його.... І Слово стало тілом, і мешкало з нами, повне благодаті та істини; і ми бачили славу Його, славу, як Єдинородного від Отця (Ів. 1:1-14).

Грецьке дієслово, перекладений у синодальному перекладі як «мешкало», має граматичну форму, що означає швидше «оселилося і продовжує мешкати». Бог сприйняв на Себе людську природу, став одним із нас, у всьому подібним до нас, крім гріха.

Коли Христос піднісся до Отця, Він не «розвтілився» — праворуч Отця на небесах перебуває славна Людина; більше того, ця Людина перебуває серед Своїх вірних тут, на землі: Бо де двоє чи троє зібрані в Ім'я Моє, там Я серед них (Мт. 18:19). І ось Я з вами всі дні до кінця віку (Мт 28:20).

У сучасною мовоюслова «Царство Небесне» перетворилися просто на синонім посмертя, потойбіччя. «Царство йому небесне», — зазвичай говоримо ми про когось, хто нещодавно помер. Але у Святому Письмі йдеться про інше — про реальність володарювання Христа, яке у своїй повноті з'явиться в майбутньому, але вже є у нашому світі. Серед нас уже мешкають піддані Царства; більше, кожна людина може прийняти це підданство. Настане момент, коли наш істинний Цар, Ісус Христос, повернеться у славі, і, як каже Біблія, «побачить Його всяке око», але вже зараз Він присутній серед своїх вірних. Християнство – це не набір правил; Християнство – це Присутність. Саме тому його не можна «схрестити» з іншими релігіями, як часто пропонують. "Схрещувати" можна набори правил - але не можна схрестити присутність з відсутністю.

Я створю Церкву Мою

Як можна стати підданими його царства? Христос (хоч би що писали деякі популярні автори) не заснував династії, не створив держави, не написав книги. Що ж Він залишив нам? Як ми можемо увійти у спілкування з Ним, стати Своїми Йому? Він сам говорить про це: Я створю Церкву Мою, і ворота пекла не здолають її (Мт. 16:18).

Він залишив Церкву — громаду вірних, яка зберігає і проголошує Його слово, здійснює встановлені Ним Таїнства і допомагає своїм членам йти шляхом спасіння. Саме ім'я Ісуса Христа відоме нам тому, що всі ці дві тисячі років Церква проголошувала Його; саме Євангеліє дійшло до нас тому, що його благоговійно зберігала та проповідувала Церква. Навіть ті люди, які повстають проти Церкви, бажаючи запропонувати нам якесь своє послання від імені Христа (як, наприклад, Лев Толстой), змушені брати за основу своїх побудов все те саме Євангеліє, взяте у тієї ж Церкви.

«Брама пекла не здолають її», — каже Христос, маючи на увазі, що вони дуже намагатимуться це зробити. Церква у певному сенсі називається «войовничою» — вона проголошує істинного Царя у світі, охопленому заколотом, у світі, де ті чи інші хибні царі претендують на абсолютну відданість. Багато разів Церкву намагалися знищити суто фізично: перші дії робили ще римські імператори, останні мали місце в нашій країні (і деяких інших країнах) відносно недавно. Але ще небезпечнішими для Церкви були спроби підмінити послання, яке вона проповідує, чимось іншим, замінити Добру вість Христа якоюсь іншою звісткою — можливо, з тією ж назвою, можливо, розказану майже тими самими словами, але іншою. Такі спроби історії Церкви отримали назву «єресей».

Тому так важливо єдність і спадкоємство віри — Церква по всій особі землі, з часів апостольських безперервно проповідує одну й ту саму віру, висловлену в багатьох свідченнях: від текстів, що увійшли до Новий Завіт, до сучасних катехизмів, і приводить людей до віри в одного й того самого Ісуса Христа, про який свідчили апостоли.

У чині Оголошення (підготовки до Хрещення) є такі слова: «Ставши ж біля дверей усередині храму, священик запитує, що оголошується: "Хто ти?" Той відповідає: "Я бажаючий пізнати Бога Істинного і шукаючи спасіння". Священик: "Навіщо прийшов ти до святої Церкви?" Священик: “Яку користь сподіваєшся ти отримати від істинної віри?”.

Ми здобуваємо життя вічне і блаженне, ідучи за Христом; а Христа ми дізнаємося в Церкві, яку Він створив.

Чи це так необхідно?

Однак нерідко буває, що людина погоджується з тим проголошенням Христа, яке проголошує Церкву, проте не живе церковним життям, не бере участі в богослужіннях і не приступає до Таїнств. «Віра має бути в душі», — кажуть у таких випадках. Чи правильно це? Християнська віра — це певні переконання. Це й певні стосунки. Святе Письмопорівнює ці відносини із шлюбом, підданством чи військовою службою. Навряд чи має сенс говорити про «шлюб у душі» або «громадянство в душі». Підданство небесного Царства також не можна звести до чогось «у душі».

Уявіть собі, що, скажімо, Король Нарнії оголошує, що приймає всіх охочих до свого підданства. Бажаючі повинні з'явитися до нарнійського посольства та присягнути на вірність королю під час урочистої церемонії; після цього вони мають підтверджувати своє рішення, беручи участь у регулярних прийомах, які посольство влаштовує у дні нарнійських свят. Тепер уявіть собі людину, яка скаже: «у душі я нарнієць, можливо, навіть кращий нарнієць, ніж усі ті, хто збирається у нарнійському посольстві; тому я не стану присягати нарнійському королю, ні відзначати нарнійських свят». Чи не здасться нам це безглуздим? Що ж це за нарнієць, котрий не бажає мати з Нарнією нічого спільного?

Наш намір бути підданими Царства ми також повинні виявити певним чином, і Писання ясно вказує, яким. Бог сам визначає умови, на яких ми вступаємо у відносини з Ним. Іноді люди протиставляють "духовність" "обрядам", але коли читаєш Біблію, то з'ясовується одна несподівана річ. Бог напрочуд мало має відношення до того, що в нас часто називають «духовністю». Один з ключових моментівСтарого Завіту - результат євреїв з Єгипту - включає в себе докладний описобряду, який мали здійснити віруючі. Вони повинні були заколоти жертовне ягня, спекти його на вогні і з'їсти під час урочистої трапези; а його кров'ю помазати косяки дверей у домі, де вони перебувають. :3-13).

Участь у жертвоприношенні та обрядовій трапезі (як у момент виходу, так і потім, коли народ згадуватиме цю подію) постачається обов'язковою умовою приналежності до народу Божого: а хто чистий і не перебуває в дорозі і не здійснить Великодня, — винищиться душа та з народу свого, бо він не приніс приношення Господеві свого часу: понесе на собі гріх той чоловік (Чис 9:13).

Тільки якісь непереборні обставини можуть вибачити людину, яка не вчиняє встановлений обряд. Той, хто нехтує богослужінням за своєю волею, вважається відкинутим від народу Божого.

Сучасна людина може здивуватися: навіщо вся ця морока з агнцями, мазанням косяків кров'ю та іншими незрозумілими обрядами? Хіба Бог не знає, хто вірить у Нього? Хіба Йому не відкриті людські серця? Хіба Він не бачить душі кожної людини, як на долоні?

Безперечно, бачить, і Писання багато разів говорить про це. Але Бог каже, що ознакою буде саме жертовна кров на будинках віруючих — і саме за цією ознакою «не буде виразки згубної». Чи обіцяє тут Бог безпеку тим, хто «в серце вірить», а от обряд вважає зайвою морокою? Ні.

Бог встановлює ознаку, за якою Він визнає Своїх, - це жертовна кров на одвірках. Віра, про яку тут йдеться, має з'явитися у встановленому Богом символічному акті — принесенні жертви, помазанні косяків кров'ю, інакше Бог не визнає її вірою.

У Новому Завіті постійно проводиться паралель між пасхальним агнцем і Господом Ісусом, який є Агнцем Божим, Який бере на себе гріх світу (Ів 1:29). Це розуміння Ісуса як Агнця прозирає і в Його словах про хліб життя: Ісус же сказав їм: істинно, істинно кажу вам: якщо не будете їсти Плоти Сина Людського і пити Крові Його, то не будете мати в собі життя. Той, Хто їсть Мою Плоть і п'є Мою Кров, має життя вічне, і Я воскрешу його в останній день. Бо Плоть Моя істинно є їжею, і Кров Моя істинно є пиття. Той, Хто їсть Мою Плоть і пив Мою Кров, перебуває в Мені, і Я в ньому (Ів 6:53-56).

Що тут мається на увазі, ясно з інших Євангелій, де Господь встановлює Таїнство Євхаристії під час прощальної вечері з учнями, яка згодом отримала назву Таємної Вечері: І коли вони їли, Ісус узяв хліб і, благословивши, переломив і, роздаючи учням, сказав: Прийміть, їдьте: це тіло Моє. І, взявши чашу і дякувавши, подав їм і сказав: Пийте з неї все, бо це є Кров Моя Нового Заповіту, яка за багатьох виливається на залишення гріхів (Мт 26:26-28).

Господь каже, що Він спасає нас через віру: віруючий має вічне життя (Ін 6:47). І Він встановлює деякі дії, в яких ми маємо висловити нашу віру — Хрещення та Євхаристію. Якщо ми не хочемо висловити нашу віру таким чином, то її у нас немає.

Єпископи, священики та діакони

Першу Євхаристію, як розповідає Євангеліє, здійснив сам Господь Ісус; і з того часу вона відбувається у всіх церквах по всьому світу. Але для нас дуже важливо, щоб ті, хто чинить її, отримали владу робити це від Господа Ісуса через апостолів. Повертаючись до аналогії, яку ми вже наводили, ми не можемо обладнати нарнійське посольство у себе вдома — ми маємо прийти до посольства, яке справді представляє королівство Нарнію.

Тому для Церкви важливим є не тільки спадкоємство віри, але й те, що називається апостольським наступництвом. Ми читаємо в Новому Завіті, що апостоли через висвячення постачали єпископів у кожній церкві, а люди, поставлені ними, отримували право (і обов'язок) у свою чергу здійснювати висвячення далі (див., наприклад, Тит 1:5). Безперервний ланцюжок висвячень тягнеться з часів апостольських до наших днів, і він пов'язує будь-якого священика в будь-якій православній парафії з Господом і апостолами, і Євхаристію, що відбувається в кожній церкві — з Таємною Вечерею.

Настане день, коли наш Господь повернеться у славі, і Його Царство встановиться явно, але воно вже зараз перебуває у світі і кличе всіх до нього приєднатися. Церква як небесне посольство приймає тих, хто бажає прийняти підданство Господа нашого Ісуса Христа.

Чи можна вірити без Церкви? Якщо віра людини не може привести її до Церкви, чи може така віра привести її на небеса? Справді, вимога хреститися і брати участь у Євхаристії цілком здійсненна і зовні зовсім необтяжлива. І якщо людина не хоче зробити хоча б цього, значить, не хоче. Де вже тут говорити про незрівнянну з цим малим зовнішнім зусиллям величезну внутрішню роботу, яка необхідна, щоб віра по-справжньому оселилася в душі, а не на словах.

Віра, як її описує Новий Завіт, проявляється у Хрещенні, Євхаристії та дотриманні заповідей. Чому було не обійтися просто «вірою в серце» та дотриманням етичних заповідей? З низки причин, одна з яких (тільки одна) полягає у схильності людини до самообману. Легко переконати себе в тому, що ти, на відміну від інших, дотримуєшся заповідей і любиш ближніх. Більшості людей це вдається. Неважко любити ближнього «взагалі», але коли мова заходить про те, щоб проявити свою віру, людина виявляє, що «попи», а також парафіяни їй такі неприємні, що вона не хоче проводити недільного ранку в їхній компанії. Вони і товсті, і на «мерседесах їздять», і, з чуток, тютюном-горілкою торгують. Якщо людина не може заради заповіді Христової про Євхаристію «це творите в Моє спогад» подолати свою неприязнь до людей, причому, як правило, неприязнь заочну, побудовану на газетних матеріалах, — значить, і з вірою, і з любов'ю до ближнього справа зовсім неважливо.

Господь не вимагає від усіх померти за Нього, Він вимагає хоча б дійти до Чаші. І якщо ця нескладна вимога залишається невиконаною, то що говорити про більше?

Інша сторона Євхаристії — пов'язана з нею обіцянка. На чому ми вважаємо, що Господь воскресить нас до вічного життя? Тому що ми були і знову підемо до Причастя. Господь каже: Той, Хто їсть Мою Плоть і п'є Мою Кров, має життя вічне, і Я воскрешу його в останній день. Це як підпис і друк: ми належимо до Нього і харчуємося за Його столом.

Чи означає це, що люди нехрещені або нехтують Євхаристією позбавлені Божих обітниць? Слово Боже каже, що можливі винятки. Церква знає навіть нехрещених святих. Наприклад, деякі язичники, вражені сповіданням християнських мучеників, вигукували: «І я християнин!» Їх тут же вбивали, тож вони не встигали ні хреститися, ні тим більше прийти до Причастя. Бог може діяти і поза Таїнствами, коли Він Сам цього хоче і коли немає іншої можливості для самої людини. Але Бог не діє там, де від Його дії відмовляються. Він встановив певні обряди, в яких ми можемо висловити нашу віру так, щоб Він прийняв її. Він так захотів, не нам Йому диктувати свої умови. Якщо ми не хочемо їх виконати, значить, не хочемо. Якщо ми виконуємо їх, значить, обіцяння, які Він дав, стосуються і нас. Якщо ні, то ні.

Коли ми вступаємо у певні стосунки з іншими людьми, ми виявляємо це у певних символічних діях. Ми підписуємо договори або розписуємось у загсі. Самі стосунки не зводяться до цих обрядових дій, але якщо ми від цих дій ухиляємось, значить, ми цих відносин не хочемо чи боїмося та обманюємо себе та інших. Все залежить від нас. Господь Своє слово сказав: Ідіть, навчіть всі народи, хрестячи їх в ім'я Отця і Сина і Святого Духа, навчаючи їх дотримуватися всього, що Я наказав вам; і ось Я з вами по всі дні до кінця віку (Мт 28:19-20). Нехай так і буде!

26.01.2017, 12:50

Зовсім недавно у мене відбулася розмова з одним із моїх знайомих. Дізнавшись, що я православний християнинВін зауважив: «Я в релігію не вірю, я в Бога вірю в душі. Мені посередники між мною та Богом не потрібні». Ми розлучилися, кожен поспішав у своїх справах, але його фраза не виходила з голови. Чому так сталося, що люди перестали ототожнювати Бога з Церквою, і ставлять між ними знак протилежності? Потім дізнався, що його думка не поодинока. Так думають, і сповідують дуже багато людей, тому з Божою допомогоюСпробуємо розібратися.

Поняття релігії

Для початку з'ясуємо, що криється за поняттям віри та релігії. Релігіяу перекладі з латинської означає пов'язувати, або з'єднувати. Вона покликана поєднувати людину з Божеством. І засобом зв'язку є звернення до Божества, іншими словами — молитва. Без молитви це вже не буде релігія, а чергова філософська система з безликим «Абсолютом», «Космосом» «Всесвітнім розумом» тощо. людини. І що характерно, Він не залишав після себе жодного письмового вчення. Завдання Христа землі було чергове вчення, а основу. Своєї Церкви. Євангеліє було написано учнями Христа через десятиліття після Його смерті. А апостол Павло взагалі ніколи не ходив із Ним разом землею. Люди, які заявляють, що вірять у душі, а релігію та церкву не визнають, трохи лукавлять. Що вони мають на увазі під вірою та релігією? Під вірою розуміють визнання факту, що «Щось є», а іноді й особистісного Бога, а під релігією нашу православну церкву.

Роль обрядів у церковному житті

«Навіщо всі ці обряди, свічки, поклони це все зайве. Богу все це не потрібно», — кажуть вони. Тут можна погодитись. Дійсно, Богові свічки не потрібні. Йому взагалі нічого не потрібне. Він ВСІЙ ДУХ. І ні чого не потребує. Правильно, не поклони, свічки складають суть релігії. Це лише обряд, оболонка. Але зауважимо, що немає змісту без форми. Зовнішня вправа в пості, чуванні, поклонах у християнстві носить назву аскетикищо в перекладі означає тренуюсь.Ми, грішні люди, складаємося не лише з духу, а й з плоті. І це тіло завжди намагається керувати всім нашим істотою, зокрема і духом. Ось щоб цього не сталося, ми тримаємо тіло у вуздечку. Христос не заснував нової релігії. Він заснував Церкву. Чому ж люди не хочуть вірити у церкву, а вірять у душі. Відповідь проста. Корінь усьому егоїзм та гріховне себелюбство. Дуже зручно вірити в «БЕЗЛИКЕ НІЩО», яке десь там живе і до мене на землі не має майже жодного стосунку. Воно там, а ми тут.

Церква боголюдський організм із Христом на чолі

Інша річ вірити в церкву. Який Глава Христос, і де Бог це Особа наділена розумом, де Він Творець і Імператор всього. І Бог вимагає від мене виконання певних моральних законів. Але це не головне в християнстві. Щоб жити з Богом, мені необхідно з Ним з'єднатися в таїнстві і постійно перебувати в його Церкві. Без церкви та Євхаристії порятунок неможливий. Тому що Церква це не Патріарх, не священик, не буркотлива стара. Церква, за влучним висловом Хомякова — «дух Божий, що живуть у розумних творах». Тому в Символі Віри і йдеться про віру в «єдину, святу соборну та апостольську церкву».

Себелюбство — корінь усіх пристрастей

Звичайно, вірити в церкву має на увазі виконання всіх правил, постів, канонів, які залишили нам святі, які пройшли тернистим шляхом на небо. Все це потребує утиску свого «Я». Свого себелюбства. У цьому вся причина зневіри до церкви. У цьому весь корінь. А все інше наносне та надумане. Від людини, яка не хоче йти до храму, ви можете почути море виправдань — і «гроші гребуть лопатою», і «незрозуміла мова богослужінь», і «служби довгі та постів багато»і т.д. І все частіше звучать заклики (у тому числі від духовенства) спростити, перекласти, скоротити. Все для комфорту парафіян. Але в тому й цінність ідеалу церкви, що до нього прагнуть, а не опускають та пристосовують його під себе. У наш час ті, хто прочитали слова Христа про фарисеїв, страшенно бояться стати ними. І тепер їхня молитва звучить приблизно так: «Дякую тобі Господи, що я не фарисей. Я не молюся, не пощусь, милостиню не даю» і.т.д. Тому віруючого «в душі» можна назвати або атеїстом, або язичником, якому Бог необхідний в екстрених випадках. Без Церкви, без Причастя людина не зможе перемогти в собі гріх, не зможе зцілити душу. Він не зміниться, і залишиться таким самим, як і був бранцем лукавого і в такому вигляді постане перед Христом. Що він Йому відповість?

На закінчення вищесказаного можна навести влучні слова святителя: «Кому Церква не мати, тому Бог не отець».

Написати коментар

Християнства немає без Церкви

Вірую в єдину Святу, Соборну та Апостольську Церкву.

Але навряд чи можна вказати інший член Символу віри, який настільки мало сприймався б серцем людини, яка вустами читає Символ віри, як саме дев'ятий, де і виражена істина Церкви. Почасти це зрозуміло. Адже саме в дев'ятому члені Символу віри людина сповідує свій зв'язок з видимим суспільством послідовників Христових, і тим самим вже в цих коротких словах визнання він дає обіцянку погоджуватися з усіма істинами, які викладає Церква, яка визнається хранительницею Христового вчення і в житті своєму підкоряється всім тим законам , Якими Церква досягає мети свого існування і якими вона, як суспільство, що живе землі, управляється. Тому, здається, ми не погрішимо, якщо висловимо ту думку, що істина Церкви переважно перед усіма іншими стосується самого життя кожного християнина, визначає не тільки його вірування, а й саме його життя. Визнати Церкву – це не мріяти тільки про Христа, а жити по-християнськи, йти шляхом любові та самозречення. Віра до Церкви вимагає подвигу і від розуму, і від волі людини. А тому і противна істина Церкви тим початкам життя, які довгим шляхом і непомітно вкралися у свідомість та самоспоглядання навіть і російського православного суспільства, переважно, звичайно, так званого суспільства інтелігентного та освіченого. З сумних для Церкви часів Петра I верхи російського суспільства відірвалися від церковного народного життя і стали жити, скоріше, спільним життям з усіма іншими європейськими народностями, тільки не з російською. Підкоряючись західному впливу в усіх сферах життя, російське суспільство не могло уникнути впливу і на лад свого релігійного світогляду з боку західних сповідань. А ці сповідання недарма вірний син Православної Церкви і святої Батьківщини А. С. Хом'яков називав "єресями проти догмату про істоту Церкви, проти її віри в саму себе", і заперечення Церкви недаремно він вважав найхарактернішою рисою і католицтва, і протестантства.

Істина Церкви багато була спотворена на Заході після відпадання Риму від Церкви, і Царство Боже стало схожим на царство земне. Латинство з його земними рахунками добрих справ, з його найманським ставленням до Бога, з його підробкою спасіння затьмарило у свідомості своїх членів християнську ідею Церкви.

Проте протестантизм припав дуже до серця людському себелюбству і свавілля всіх пологів. Себелюбство і свавілля отримали в протестантизмі ніби деяке освячення і благословення, що далося взнаки і нині виявляється в нескінченному розподілі і дробленні насамперед самого протестантизму. Саме протестантизм відкрито проголосив цю велику брехню: можна бути християнином, не визнаючи жодної Церкви. Проте, пов'язуючи своїх членів деякими обов'язковими авторитетами та церковними правилами, протестантизм тим самим заплутується у безвихідній суперечності: сам же звільнив особистість від Церкви і сам же ставить деякі межі цій свободі. Звідси постійний бунт протестантів проти тих небагатьох і жалюгідних залишків церковності, які досі зберігаються офіційними представниками їхнього сповідання.

Цілком зрозуміло, що саме протестантизм найбільше відповідає загальному настрою, що утвердився на Заході. Там, на Заході, досягли великого благоустрою зовнішнього життя, і люди запишалися цими успіхами, полюбили себе до забуття і Бога, і ближніх. Гріхове себелюбство, зневага до ближнього там проповідують і модна філософія, і художня література. Як же гордий європеєць прийме вчення про Церкву, коли для того, щоб прийняти це вчення, перш за все слід відмовитися від себелюбства і свавілля, підкоритися Церкві і навчитися любити людей, смиренно поставляючи себе нижче за інших?

У сучасному нам релігійному житті російського суспільства є безпосередній вплив протестантизму.

Все наше російське раціоналістичне сектантство має все своє ідейне коріння в протестантизмі, від якого іноді безпосередньо і походить. Адже звідки до нас їдуть усі сектантські місіонери, як не з протестантських країн? А тому майже всі пункти розбіжності сектантів із Православною Церквою зводяться до заперечення Церкви в ім'я уявного "євангельського християнства".

Але й незалежно від лжевчення протестантства багато хто приходить тепер до заперечення Церкви, засвоюючи взагалі західноєвропейське світогляд, що розвилося поза Церквою і духом Церкви зовсім чуже і навіть вороже.

Більше і більше проникає до нас західноєвропейське самолюбство. Наша література, яка раніше була проповідницею любові та морального відродження, особливо в безсмертних творах великого Достоєвського, останніми роками в особі, наприклад, Горького, Андрєєва та подібних до них схилила коліна перед західноєвропейським Ваалом гордого себелюбства та самообожнення. Коли і в православному суспільстві любов витісняється гордістю і самолюбством, коли гордість отримує поважну назву "благородної", хоча святі отці Церкви говорять про самолюбство і гордість тільки бісівських, коли самозречення змінюється самоствердженням і смиренний послух - гордою свавіллям, тоді, звичайно, огортається густим туманом. світла істина Церкви, нерозривно пов'язана з чеснотами, прямо протилежними цим порокам.

Протягом уже довгих роківвідвикали російські люди мислити по-церковному, поступово навіть втратили думку про Церкву як про нове життя Христа. Був колись добрий час, коли І.Т. себе і жодного з ними дружнього повідомлення не май, ніж вони вороги суть Божі» [Заповіт батьківський. Видання за редакцією Є.М. Прилежаєва. СПб., 1893, с. 3, 6.]. Яка ясність та визначеність думки! На думку Посошкова, противник Церкви неодмінно ворог Божий. Таку ясність думки багато хто тепер уже втратив, і помалу створилася в наші дні найжахливіша підробка віри Христової. Саме на цю віру подивилися лише як на вчення, яке можна сприймати одним розумом. Християнство, у сенсі церковного життя відродженого Христом Спасителем людства, майже забуте. Сам Христос сказав, що Він створить Церкву, але хіба тепер говорять про Церкву? Ні, тепер вважають за краще говорити про християнство, причому християнство розглядають як якесь філософське чи моральне вчення. Християнство – це звучить як новокантіанство чи ніцшеанство! Ця підробка Церкви християнством, як тонка отрута, проникає у свідомість навіть церковного суспільства. Вона - тонка отрута, тому що прихована вона під кольоровою оболонкою гучних промов про недоліки "історичного християнства" (тобто Церкви?), про його нібито невідповідність якомусь "чистому", "євангельському" християнству. Євангеліє і Христос протиставляються Церкві, яка чомусь називається "історичною", начебто є чи була колись інша, "неісторична", Церква! Воістину, тут сатана прийняв образ Ангела світла. Він удає, ніби правду Христову очистити хоче від неправди людської. Мимоволі згадується при цьому мудрий вислів преподобного Вікентія Ліринського: "Коли побачимо, що деякі наводять апостольські або пророчі вислови в спростування вселенської віри, ми не повинні сумніватися в тому, що вустами їх говорить диявол; вовчий вигляд, не покидаючи вовчої люті, і, як руном, огортаються висловами Божественного Письма, щоб, відчуваючи м'якість вовни, ніхто не побоявся їх гострих зубів» [Нагадування», 1, 25-26. Казань, 1904, с. 47-48].

Це властивість гордої і себелюбної людини, що про все вона міркує сміливо і самовпевнено, хоча б і не розумів, про що вона говорить. Особливо ясно це виявляється у питаннях віри. Тут усі хочуть бути вчителями, апостолами та пророками. Тут не бентежаться навіть своїм повним невіглаством. В інших областях люди, які нічого не знають, вважають за краще хоч мовчати. Але в питаннях віри у нас тепер найбільше міркують і проповідують ті, хто найменше у цих питаннях розуміє. Адже ще апостол Павло говорив, що хтось відступив від щиросердної любові, від доброї совісті та нелицемірної віри, той ухиляється в марнослів'я, бажаючи бути законовчителем, але не розуміючи ні того, про що говорить, ні того, що стверджує (1 Тим. 1, 5-7). У всьому цьому сучасному пустослів'ї особливо часто прослизає сумне непорозуміння, яке можна назвати відокремленням християнства від Церкви. Тому люди й починають міркувати надто самовпевнено про справи віри, що допускають можливість існування якогось християнства, не лише незалежного від Церкви, а й ворожого Церкви. Вважають, що можна бути християнином і водночас ворогувати проти Церкви. Тепер зовсім по-різному ставляться до Церкви та християнства. Люди, які мало думають про Бога і про вічність, все ж таки вважають як би обов'язком пристойності, хоч на словах, відгукнутися про християнство з повагою. До повної та відкритої зневаги до християнства, до відкритої ворожнечі до нього у нас справа ще не дійшла. Цього краю досягли лише небагато "насиловані від диявола" (Діян. 10, 38), найбільш "передові" (якщо, звичайно, вважати у напрямку до пекла) відщепенці. Пересічні ж "обиватели", повторюємо, про християнство говорять зазвичай з деякою повагою: "Християнство, о! - це, звичайно, високе і велике вчення. Хто ж проти цього сперечається?". Так приблизно відгукуються про християнство. Але в той же час вважається як би ознакою гарного тону бути в якійсь несвідомій ворожнечі до всього церковного. У душі багатьох наших сучасників разом уживаються повага до християнства і зневага до Церкви. Християни принаймні не соромляться називати себе майже все, але про Церкву і чути не хочуть і соромляться чимось виявляти свою церковність. Люди, за метриками значущі " віросповідання православного " , з якимось незрозумілим зловтіхою вказують на дійсні, а найчастіше вигадані недоліки церковного життя, не сумують про ці недоліки, за заповіддю апостола: "Чи страждає один член, страждають з ним всі члени" (1 Кор. 12, 26), але саме зловтішаються. У нашій, так званій "прогресивній", печатці є безліч осіб, які видобувають собі кошти для існування виключно майже наклепом на церковні установи, на представників церковної ієрархії. Наклеп на все церковне став тепер для деяких просто вигідним ремеслом. Але цієї завідомої брехні поспішають вірити без жодного сумніву навіть ті, хто вважає себе справжнім християнином. У недобрих людей буває так, що коли чують щось погане про своїх ворогів, то дуже поспішають усьому цьому поганому вірити, боячись, як би це погане не виявилося неправдою. Саме те саме доводиться спостерігати і щодо багатьох до Церкви. Церква для них ніби ворог, чути погане про яке завжди так приємно грішній людині. Тут ми знову бачимо, як широко поширене тепер відокремлення християнства від Церкви: вважають себе християнами, а про Церкву і чути не хочуть нічого доброго.

Тим більше в середовищі, далекому від віри взагалі, є неймовірна плутанина понять. Коли люди, далекі від Церкви, починають судити про неї, то ясно видно буває, що вони зовсім не розуміють істоти християнства і Церкви, а тому переваги Церкви для них є її недоліками. Скільки, наприклад, спалахів якоїсь сліпої ворожнечі до Церкви викликало свого часу відлучення від Церкви Толстого! Ну хіба винна Церква в тому, що Толстой відступив від неї, ставши її явним і небезпечним ворогом? Адже він сам порвав із Церквою як видимим суспільством, заперечував необхідність Церкви взагалі, вважав її навіть шкідливою установою. Тримати таких членів – чи не означало б це для Церкви заперечувати себе? Але якщо так, то що ж означають усі ці випади проти Церкви у пресі, і в зборах, і в усних розмовах? Позитивно, думка відмовляється розуміти це все. Немає жодної можливості знайти хоч мізерну частку розумності в промовах і вчинках, про які доводилося читати і чути. Адже за кожною політичною партією визнається невід'ємне право відлучати від себе членів, які змінили партійні погляди та почали діяти на шкоду цій партії. Тільки Церква Православна чомусь не може відлучати того, хто сам далеко пішов від неї та став її ворогом! Тільки Церква чомусь у своїх надрах має тримати своїх прямих ворогів! Ну хто став би докоряти і ганьбити будь-яких соціал-демократів або кадетів за те, що вони перестали б мати спілкування зі своїм колишнім членом, коли він перейшов би в стан монархістів, і за те, що вони публічно оголосили б про цей розрив , повідомляючи своїх членів про те, що відбулося! Але найсумніше те, що Церкву ганьбили багато хто в ім'я християнства. Доводилося тисячу разів чути і читати: "От відлучили Толстого, а чи він не був істинний християнин?" Забуваючи про всі блюзнірства Толстого та його заперечення Христа Боголюдини, такі промови повторювали, мабуть, люди щирі, а не лише професійні газетні брехуни. Знов-таки заявляє про себе думка, що твердо засіла в сучасних умах, про можливість якогось "істинного християнства" без Церкви і навіть Церкви різко ворожого.

Але хіба можна було б щось подібне, якби ясна була ідея Церкви, якби не була вона підмінена іншими, зовсім незрозумілими та невизначеними величинами? Чи можна собі уявити, щоб у вік апостольська християнська Церква зазнавала якихось докорів з боку язичників за те, що вона відлучає від себе негідних членів, наприклад, єретиків? Адже в перші століття відлучення від Церкви було звичайнісінькою мірою церковної дисципліни, і всі вважали цей захід цілком законним і дуже корисним. Чому так? Тому саме, що тоді Церква виступала яскравою і певною величиною, саме Церквою, а не християнством якимось. Тоді не залишалося місця для безглуздої думки про те, ніби християнство - одне, а Церква - інше, ніби можливе християнство, крім Церкви. Тоді ворожнеча проти Церкви була ворожнечею та проти християнства. Ворожнеча проти Церкви в ім'я нібито якогось християнства - це виключно явище наших сумних днів. Коли християнство було в очах світу саме Церквою, тоді й сам цей світ ясно розумів і мимоволі визнавав, що Церква і християнство – те саме.

Але ось якоїсь різкої визначеності і як би відокремленості Церкви від усього того, що не є Церквою, тепер і не вистачає. У Церкві ми тепер тримаємо позитивно всіх, навіть тих, хто сам просить його відлучити, як це було після відлучення Льва Толстого. Церковної дисципліни, можна сказати, немає жодної: все для інтелігентних мирян стало необов'язковим – і відвідування богослужіння, і сповідь, і причастя. А тому Церква, як видиме суспільство, і не має тепер ясних та певних меж, які б відокремлювали її від "зовнішніх".

Іноді здається, ніби Церква наша у розсіянні, ніби в якомусь розброді. Не дізнаєшся, хто наш, хто від супостатів наших. Царює в умах якась анархія. Занадто багато з'явилося "вчителів". Йде "незгода в телеси" (1 Кор. 12, 25) церковному. У Стародавній Церкві навчав єпископ із гірського місця; тепер той, хто сам про себе говорить, що він лише "в притворі", навіть тільки "біля церковних стін", вважає ж, однак, має право вчити всю Церкву разом з ієрархією. Про церковні справи дізнаються і думку про них складають по явно ворожим Церкви "публічні листи" (так називав газети митрополит Філарет), де з церковних питань пишуть або розстрижені попи і всякого роду церковні ренегати, або взагалі озлоблені і нахабні лайки (2 Пет. 3 , 3), люди, які жодного відношення до Церкви не мають і нічого крім ворожнечі до неї не відчувають, навіть прямі вороги Христа.

Стан сумний! Ось це сумне становище нашої сучасності й має всякого, кому дорога віра і вічне життя, спонукати перевірити основну помилку сучасного нам забобону, яким можна відокремлювати християнство від Церкви. При керівництві слова Божого і писань святоотців слід у всій глибині продумати це важливе питання: чи можливе християнство без Церкви?

Життя Христа Спасителя є для тих, хто читає святе Євангеліє, дуже багато великих моментів, які наповнюють душу саме якимось особливим почуттям великого. Але, можливо, то саме була найбільша хвилина в житті всього людства, коли Господь Ісус Христос у темряві південної ночі під навислими склепіннями зелених дерев, крізь які ніби саме небо дивилося на грішну землю мерехтливими яскравими зірками, у своїй первосвященицькій молитві проголосив: " Отче Святий, дотримуйся їх у ім'я Твоє, тих, яких Ти Мені дав, щоб вони були єдині, як і Ми... Не про них же тільки благаю, а й про віруючих у Мене за їхнім словом, нехай будуть всі одно, як Ти, Отче, у Мені, і Я в Тобі, так вони нехай будуть у Нас єдино” (Ін. 17, 11, 20-21). На ці слова Христа слід звернути особливу увагу. Ні, християнство є спільне життя, в якому окремі особистості настільки об'єднуються між собою, що їх єднання можна уподібнити єдності Облич Святої Трійці, адже Христос не молиться про те, щоб збереглося Його вчення, щоб воно поширилося. по всьому всесвіту Він молиться за життєву єдність усіх віруючих у Нього. , - пише святий Василь Великий, - не було б ні поділу, ні розбратів, ні воєн, якби гріх не розсік єства..." І "це головне в Спасительному домобудуванні в плоті - привести людське єство в єднання з самим собою і зі Спасителем і, винищивши лукавий перетин, відновити первісну єдність подібно до того, як найкращий лікарцілющими лікарськими засобами знову пов'язує тіло, розірване на багато частин" [Подвижницькі статути, гл. XVIII Творіння, ч 5, 4-е вид. не апостолів тільки, але всіх віруючих у Христа за їхнім словом - і утворює Церкву, серед земних предметів не знайшлося жодного, з яким можна було б порівняти нове суспільство спасених людей, на землі немає єдності, з якою можна було б порівняти єдність церковну. Така єдність знайшлася тільки на небі: на небі незрівнянна любов Отця, Сина і Духа Святого поєднує три Обличчя в єдину Істоту, так що вже не три Бога, але Єдиний Бог, що живе триєдиним життям. , покликані і люди, про що і Христос молився Батькові Небесному: "Нехай любов, якою Ти полюбив Мене, буде в них" (Ів. 17, 26).

У наведених словах Христа істина Церкви поставлена ​​в тісний зв'язок з таємницею Пресвятої Трійці. Люди, які вступили в Церкву і полюбили один одного, подібні до трьох Особ Пресвятої Трійці, яких їхня любов поєднує в єдину істоту. Церква є ніби єдиносущими багатьох осіб, що створюється їхньою спільною любов'ю один до одного. Цю саме думку в наведених словах першосвященицької молитви Христа Спасителя вбачають багато з найвідоміших отців і вчителів Церкви: святий Кипріан Карфагенський, святий Василь Великий, святі Григорій Ніський, Амвросій Медіоланський, Іларій Піктавійський, Кирило Олександрійський, блаженний. Дозволимо собі навести короткі міркування небагатьох із цього великого і славного сонму батьків. Так, ще святий Кипріан Карфагенський писав до Магна: "Господь, вселяючи нам, що єдність походить від Божественної влади, стверджує і каже: "Аз і Отець єдина єса" (Ів. 10, 30) - і, спрямовуючи Свою Церкву до такої єдності , додає: "... і буде єдина череда і єдиний Пастир" (Ін. 10, 16)" [Лист 62. Творіння, ч. 1, 2-е вид. Київ, 1891, з 363-364]. А у своєму творі "Про Молитву Господню" він же каже: "Не задовольняючись тим, що викупив нас Своєю Кров'ю, Він (Господь) ще й просив за нас! А просячи, дивіться, яке Він мав бажання: та й ми перебуваємо в тій самій єдності, в якій Батько і Син єдина суть». А ось що пише святитель Кирило Олександрійський: "На приклад і образ нероздільної любові, злагоди та єдності, мислимої в одностайності, Христос, взявши суттєву єдність, яку Отець має з Ним, а Він зі Своєї сторони з Отцем, - бажає об'єднатися якимось чином і нам один з одним, очевидно, так само, як Свята і Єдиносущна Трійця, так що одним мислиться все тіло Церкви, що сходить у Христі через поєднання і з'єднання двох народів до складу нового досконалого. взаємопроникнення, повинне знаходити відображення у єднанні однодумності та одностайності віруючих”. Святий Кирило показує і "природну єдність, якою ми один з одним і всі з Богом зв'язуємося, можливо, не без єдності тілесної".

Усю земну справу Христа тому слід розглядати не як одне вчення. Христос приходив на землю зовсім не для того, щоб повідомити людям кілька нових істин, ні, Він приходив, щоб створити зовсім нове життя людства, тобто Церкву. Христос Сам говорив, що Він створює Церкву (Мф. 16, 18). Це нове суспільство людське, на думку Самого Творця його, суттєво відрізняється від будь-яких інших з'єднань людей у ​​різні суспільства. Христос Сам нерідко Свою Церкву називав Царством Божим і говорив, що це Царство не від світу (Ін. 14,27; 15,19; 17,14,16; 18,36), тобто характер його не від світу, не мирський, воно не подібне до царств політичних, земних Думка про Церкву як про нову досконалу громадськість, на відміну від громадськості, наприклад, державної, дуже глибоко і прекрасно виражена в кондаку на день Зіслання Святого Духа, коли Церква саме згадує і святкує свій початок. "Якщо знизив мови злиття, поділяв мови Вишній; коли ж вогняні мови роздай, у поєднання всі поклики, і згідно славимо Всесвятого Духа". Тут основа Церкви ставиться в паралель зі стовпотворінням Вавилонським і "змішенням мов". Саме тоді, при стовпотворінні, Бог, снизшед, мови злиття і поділяє мови, тобто народи.

Біблійна розповідь про стовпотворіння Вавилонському має дуже глибоке значення. Саме перед цим оповіданням Біблія повідомляє про перші успіхи грішного людства в галузі культури та громадянського гуртожитку; перед стовпотворінням саме почали люди створювати кам'яні міста. І ось змішав Господь мови тих, хто живе на землі, так що вони перестали розуміти один одного і розпорошилися по всій землі (Бут. 11, 4, 7-8). У цьому стовпотворі Вавилонському дано ніби певний тип громадянської чи державної громадськості, заснованої лише на правді людської, на праві.

Наш російський філософ В.С.Соловйов так визначив право - "Право є примусова вимога реалізації певного мінімального добра чи порядку, що не допускає відомих проявів зла". Але якщо прийняти навіть і це визначення права, воно, очевидно, все ж таки ніколи не збігається з християнською любов'ю. Право стосується зовнішнього і проходить повз істоту. Суспільство, створене людському праві, будь-коли може злити людей воєдино. Єднання руйнується себелюбством, егоїзмом, а право не знищує егоїзму; навпаки, лише стверджує його, охороняючи від замахів з боку егоїзму інших людей. Мета держави, заснованої на праві, у тому, щоб створити наскільки можна такий порядок, у якому егоїзм кожного її члена знаходив собі задоволення, не порушуючи водночас інтересів іншого. Шлях до створення такого порядку може бути один - деяке обмеження егоїзму деяких членів суспільства. У цьому нерозв'язне протиріччя права: воно стверджує егоїзм, але ж і обмежує його. Тому суспільство, засноване на людському праві, завжди носить у собі самому насіння свого розкладання, бо воно охороняє егоїзм, який постійно роз'їдає і руйнує всяке єднання. Доля башти Вавилонської – доля правового суспільства; у цьому суспільстві часто має відбуватися "змішування мов", коли люди перестають розуміти один одного, хоча б і говорили однією мовою. Правовий порядок нерідко змінюється жахливим безладом.

Такому правовому, суто земному суспільству і протилежне суспільство християнське - Церква. "Коли ж вогняні мови роздавало, на поєднання вся покликання". Христос створює Церкву задля охорони людського себелюбства, а повного його знищення. В основу церковного єднання покладені правові початку, що не охороняють особистий егоїзм, а любов, протилежна егоїзму. У своїй прощальній бесіді Христос говорив учням "Заповідь нову даю вам, нехай любіть один одного; як Я полюбив вас, так і ви нехай любите один одного; тому дізнаються всі, що ви Мої учні, якщо матимете любов між собою" (Ін. 13, 34-35). Ось це нове підґрунтя церковного єднання і створює не механічне зовнішнє об'єднання внутрішньо розділених особистостей, а єднання органічне. Сам Христос уподібнював церковну єдність до органічної єдності дерева та його гілок (Ів. 15, 1-2). Але особливо докладно про органічну неподільну єдність Церкви говорить апостол Павло. Порівняння Церкви з деревом є і в апостола Павла (Рим. 11, 17-24), але найчастіше апостол Павло називає Церкву "тілом". Вже сама назва Церкви "тілом" вказує на її єдність; два тіла між собою пов'язані не можуть. Але що означає образ "тіла", що додається до Церкви? Образ "тіла" у додатку до Церкви чудово розкриває сам апостол Павло. Багато хто, тобто всі, хто входить до Церкви, становлять одне тіло в Христі, а порізно один для одного члени (Рим. 12, 5; 1 Кор 12, 27). "Тіло одне, але має багато членів, і всі члени одного тіла, хоча їх і багато, становлять одне тіло... Тіло ж не з одного члена, але з багатьох. Якщо нога скаже: я не належу до тіла, тому що я не рука, то невже вона тому не належить до тіла?І якщо вухо скаже: я не належу до тіла, бо я не очей, то невже воно тому не належить до тіла? " (1 Кор. 12, 12, 14-16, 18) "Як в одному тілі у нас багато членів, але не у всіх членів одна і та сама справа" (Рим. 12, 4). "Не може очей сказати руці - ти мені не потрібна; або також голова ногам - ви мені не потрібні ... Бог зізнав тіло, переконавши про менш досконале більше піклування, щоб не було поділу в тілі, а всі члени однаково піклувалися один про одного Тому, чи страждає один член, страждають з ним усі члени, чи славиться один член, з ним радіють усі члени" (1 Кор 12, 21, 24-26, 28. Пор.: Рим 12, 6-9).

Але як можливе здійснення такого єднання людей у ​​Церкві, у церковній громадськості? Адже природний гріховний стан людини більше відповідає створенню лише правового суспільства, тому що гріх і є самоствердженням або самолюбством, яке охороняється цивільним правом. Дійсно, для людини, доки вона охоронятиме свій гріховний стан, досконале єднання буде марною мрією, якій не судилося здійснитися насправді. Але тут все саме і дозволяється істиною Церкви. Христос не вчив лише про єдність, про Церкву, але створив Церкву Христос дав заповідь: любіть один одного, але однієї цієї заповіді зовсім недостатньо. Ця заповідь, як будь-яка інша заповідь, сама собою нічого створити не може, якщо немає в людини сил для її здійснення. І якби християнство обмежувалося лише одним вченням про любов, воно було б марним, тому що в людській природі, спотвореній гріхом, немає сил для здійснення цього вчення. Про кохання говорив і Старий Завіт, і навіть язичники, але цього мало. Розум визнає, що заповідь про любов хороша, але людина постійно буде зустрічати в собі інший закон, що противиться закону розуму і полонить його закону гріховному (Рим. 7, 22-23). Щоб бути гарною людиною , при цьому зовсім мало знати, що добре і що погано. Хіба ми сумніваємося в тому, що грішити погано? Чому ж ми грішимо, знаючи добре, що це погано? Тому що одна справа знати, а інша жити. Хто спостерігає за рухами своєї душі, той добре знає, як гріхи і пристрасті борються з розумом і як часто вони його перемагають. Розум гнеться під натиском пристрастей; гріх, мов туман, закриває від нас сонце істини, пов'язує всі добрі сили нашої душі. Свідома сила гріха душа завжди готова сказати разом із царем Манасією: "Пов'язана я багатьма залізними путами, так що не можу підняти голови". Чи може нам у такому сумному стані допомогти одне лише вчення про кохання? Але в тому сила і значення справи Христової, що вона не обмежується одним тільки вченням. Людині дано нові сили, а тому для неї можливим стає нове церковне єднання. Ці сили дано передусім тим, що у втіленні Сина Божого людство тісно з'єдналося з Богом. У Церкві продовжується завжди і незмінне єднання людини з Христом. Це єднання – джерело духовного життя, а без єднання з Христом – духовна смерть. У чому це єднання? Христос говорив: "Я хліб живий, що зійшов з небес; їдять хліб цей буде жити навіки; хліб же, який Я дам, є Плоть Моя, яку Я віддам за життя світу істинно, істинно кажу вам: якщо не будете Плоти Сина Людського і пити Крові Його, то не будете мати в собі життя Той, Хто їсть Мою Плоть і п'є Мою Кров має життя вічне, і Я воскрешу його в останній день... Той, Хто їсть Мою Плоть і пив Мою Кров, перебуває в Мені" (Ів. 6, 51, 53-54, 56). Таїнство причастя – ось де єднання з Христом і, отже, джерело духовного життя. Таїнство причастя поєднує людей з Богом і тим самим об'єднує один з одним. Ось чому причастя є джерелом саме церковного життя переважно. Сенс таїнства причастя – у його церковності. Поза єдністю церковної немає і причастя. Дуже знаменно, що у святоотецькій писемності єдність церковна поставлена ​​в нерозривний зв'язок із таїнством Тіла та Крові Христових. Вже святий Ігнатій Богоносець пише до філадельфійців: "Намагайтеся мати одну євхаристію, бо одна Плоть Господа нашого Ісуса Христа і одна чаша в єднанні Крові Його, один жертовник" (глава IV). Той самий святий Ігнатій підкреслює і церковність євхаристії: "Без єпископа ніхто не роби нічого, що стосується Церкви. Тільки та євхаристія повинна вважатися істинною, яка здійснюється єпископом або тим, кому він сам надасть це. Де буде єпископ, там має бути і народ, так само, як де Ісус Христос, там і Кафолічна Церква" (До смирнян, глава VIII). "Багато зерен, - пише святий Кипріан Карфагенський, - разом зібрані, змелені та замішані, утворюють один хліб; так у Христі, Який є небесний хліб, ми бачимо одне тіло, в якому пов'язано і з'єднане наше безліч" . Святоотеческое вчення про церковність євхаристії та її значення для спасіння особливо глибоко і докладно розкрито святителем Кирилом Олександрійським, слова якого ми й наведемо. " Єдинородний визначив деякий, вишуканий належною Йому премудрості і порадою Отця, спосіб до того, щоб і самі ми сходилися і змішувалися в єдність з Богом і один з одним, хоч і відокремлюючись кожен від іншого душами і тілами в особливу особистість, - саме такий спосіб: в одному тілі, очевидно, у своєму власному, благословляючи віруючих у Нього за допомогою таємничого причастя (євхаристії) - робить їх сотелесними як Йому Самому, так і один одному. Хто справді міг би розділити і від природного єднання один з одним відкинути тих, хто за допомогою одного святого тіла пов'язаний у єдність із Христом? Адже якщо "все від одного хліба приєднуємося", то все одне тіло складаємо (1 Кор. 10, 17), бо Христос не може бути поділяємо. Тому і тілом Христовим називається Церква, а ми – окремі члени, за розумінням апостола Павла (1 Кор. 12, 27). Всі ми, через святе тіло з'єднуючись з одним Христом, як ті, що отримали Його єдиного і нероздільного у своїх тілах, йому більш ніж собі самим, повинні ми вважати належними свої члени". "Не за одним тільки настроєм, що перебуває в душевному настрої, буде перебувати в нас Христос, як говорить Він (Ів. 6, 56), а й через причастя, звичайно, природне. Як якщо хтось, з'єднавши один віск з іншим і розплавивши на вогні, робить з обох щось єдине, так через долучення Тіла Христового та Чесної Крові Він Сам у нас і ми, зі свого боку, в Ньому з'єднуємось. Адже інакше було б неможливо, щоб те, що зазнало тління, стало здатним до оживлення, якби воно не поєднувалося тілесно з тілом Того, Хто є життям за природою, тобто Єдинородним» .

Таким чином, за дорученням Христа і богословенням святих отців, справжнє життя можливе лише при тісному природному або, як тепер кажуть, реальному єднанні з Христом у таїнстві євхаристії, але це єднання з Христом створює і єднання людей один з одним, тобто створює єдине тіло Церкви. Отже, християнське життя по суті своїй церковне.

Є ще джерело нового життя людства, саме життя церковного – Дух Святий. Сам Христос говорив, що хто не народиться водою і Духом, не може увійти до Царства Божого (Ін. 3, 5) – треба бути народженим від Духа (Ін. 3, 6, 8). І коли апостол Павло говорить про єднання людей у ​​Церкві, він завжди говорить про Духа Святого як про джерело цього єднання.

Церква для апостола як " єдине тіло " , а й " єдиний Дух " ; і тут розуміється не єдина думка, а й єдиний Дух Божий, що проникає все тіло Церкви, як і свідчать святі отці і вчителі Церкви. "Що таке єднання Духа?" - запитує святий Іоанн Златоуст і відповідає: "Як у тілі дух все обіймає і повідомляє якусь єдність різноманітності, що походить від відмінності членів тілесних, так і тут. Але Дух дано ще й для того, щоб об'єднувати людей, неоднакових між собою за походженням". і за образом думок". "Цими словами ("єдиний Дух") він хотів спонукати до взаємної згоди, як би кажучи-оскільки ви отримали одного Духа і пили від одного джерела, то між вами не повинно бути розбрат" . Блаженний Феодорит "Всі ви спромоглися єдиної благодаті, єдине джерело розливає різні потоки, Єдиний прийняли Дух, одне складаєте тіло". Блаженний Ієронім "Одне тіло в сенсі тіла Христового, яке є Церква; і один Дух Святий - один саме Роздавець і Освятитель усіх". Блаженний Феофілакт Болгарський: "Як у тілі дух є початок, що все пов'язує і об'єднує, хоча члени різні, так і у віруючих є Дух Святий, Який об'єднує всіх, хоча ми різнимся один від одного родом, і звичаями, і заняттями" .

На думку апостола, все життя церковне є проявом саме Духа Божого, будь-яким проявом любові, будь-якою чеснотою є дія дарування Духа. Все творить той самий Дух. Люди, за словами апостола Петра, лише будівельники різної благодаті (1 Пет. 4, 10). Дух Божий, що проникає Собою все тіло Церкви, подає всім членам цього тіла різні духовні дарування, і робить можливим для людства нове життя. Він і з'єднує всіх в одне тіло, і з'єднує саме тим, що вливає в серце любов, яка в природному стані людини не може бути основою її життя та її стосунків до інших людей.

"Любов від Бога" - це вислів апостола Іоанна (1 Ін. 4, 7) можна назвати як би загальною темою цілого ряду апостольських міркувань Любов називається Божою. Любов Христа охоплює членів Церкви (2 Кор. 5, 14). Господь спрямовує серця всіх у Божу любов (2 Сол. 3,5) Любов Божа вилита в наші серця Духом Святим, даним нам (Рим. 5, 5) Любов - плід Духа (Гал. 5, 22). Бог спас нас оновленням Духа Святого, Якого вилив на нас рясно через Ісуса Христа, Спасителя нашого (Тит. 3, 5-6). Християн веде Дух Божий (Рим. 8, 14).

Таким чином, у Церкві Дух Святий, що живе, дає кожному члену Церкви сили бути новою тварюкою, в житті своїй керуватися любов'ю. Вчення апостола Павла про Церкву нерозривно пов'язане з його вченням про любов як початок християнського життя. Цей зв'язок мало помічається сучасними науковцями, але його вказують святі отці Церкви. Так блаженний Феодорит про апостольське порівняння Церкви з тілом говорить "Вживання це пристойне вченню про любов". І святий Іван Златоуст, тлумачачи слова "єдине тіло", каже: "Павло вимагає від нас такої любові, яка б зв'язала нас між собою, роблячи нерозлучними один від одного, і такого досконалого єднання, як би ми були членами одного тіла, тому що така любов справляє велике добро". Читаючи послання апостола Павла, можна помітити, що про Церкву і про любов він говорить зазвичай поруч, і це, звичайно, тому, що, за вченням апостола, Церква і любов пов'язані між собою. Вся християнська чеснота в апостола ґрунтується на істині Церкви. Так, в останніх розділах Послання до Римлян апостол докладно говорить про християнську моральність. Ця мова починається з 9-го вірша 12-го розділу, а в п'яти попередніх (4-8) віршах апостол коротко виклав вчення про Церкву як про тіло. У Першому посланні до Коринтян за вченням про Церкву, викладеним у 12-му розділі, безпосередньо слідує "новозавітна пісня любові" (12, 31-13, 13). Щось подібне можна помітити і в Посланнях до Ефесян та Колосьян.

Що ж випливає зі всього сказаного? Справа Христа не лише одне вчення. Його справа є створення єдності у роді людському. Справа Христова є створення "нової тварі", тобто Церкви. У Церкві Дух Божий, що живе, дає сили для здійснення християнського вчення в житті, а оскільки вчення це є вчення про любов, то здійснення його знову-таки створює єдність, бо любов почала сполучне, а не роз'єднує. Зростання Церкви є водночас і зростанням її окремих членів.

У новозавітних писаннях мета буття Церкви і вказується у духовному вдосконаленні людини. Духовні дарування і всі взагалі служіння існують у Церкві, на думку апостола Павла, для здійснення святих, тобто для морального відродження християн (Еф. 4, 12), "доки все прийдемо в єдність віри і пізнання Сина Божого, в чоловіка досконалого, в міру повного віку Христового” (Еф. 4, 13). А потім апостол зображує і той шлях, яким відроджене людство досягає "в міру повного віку Христового". Але, на жаль, слова, де йдеться про цей шлях, чи не найтемніші у всьому слов'янському тексті Нового Завіту. Саме "з Негоже все тіло складає і чинить пристойність всіляким дотиком милостині, по дійству в міру єдині кожній частині, повернення тіла творить у створення самого себе любов'ю" (Еф. 4, 16). Дещо зрозуміліше в російському перекладі: "з якого все тіло, що складається і з'єднане за допомогою будь-яких взаємно скріплювальних зв'язків, при дії в свою міру кожного члена, отримує приріст для створення самого себе в любові". Однак перевагу потрібно віддати тексту слов'янському, тому що російська не передає всієї думки першотвору, яка зберігається в слов'янському, але прихована туманними виразами. Не входячи в докладний розбір грецького тексту, ми скажемо тільки, яку думку хоче висловити апостол. Все тіло Церкви постійно більше і більше об'єднується через сприйняття благодатних дарів Святого Духа, що діють у кожному особливому вигляді, і так тіло Церкви досягає досконалості у всіх своїх членах. Все зростання церковного тіла обумовлюється причастям окремих членів спільної любові, тому що тільки за любові, при союзі з Церквою, можливе саме сприйняття дарів Духа. Так розуміють наведені слова святого апостола святий Іоанн Златоуст, блаженний Феодорит, преподобний Іоанн Дамаскін і блаженний Феофілакт. Їхні думки об'єднує святитель Феофан Затворник, слова якого ми і наведемо "Віра християнська поєднує вірних з Христом і таким чином з усіх складає єдине струнне тіло. Христос творить це тіло, кожному повідомляючи Себе і Духа благодаті йому подаючи дієво, відчутно, так що цей Дух благодаті, сходячи на кожного, робить його тим, чим йому слід бути в тілі Церкви Христової.Тіло Христове, струнко поєднуючись таким милосердям Духа, зростає потім у тій мірі, в якій кожен член відповідає своєму призначенню або діє на благо Церкви всією повнотою отриманого дару благодаті" .

З наведеного вчення апостола Павла і його тлумачень святими отцями видно, що за новозавітним вченням вдосконалення людської особистості обумовлено її приналежністю до Церкви як живого організму, що зростає при благодатному впливі Святого Духа. Якщо буде розірвано зв'язок з тілом Церкви, то окрема особа, відокремившись і замкнувшись у собілюбстві, буде позбавлена ​​благодатного впливу Святого Духа, який живе в Церкві. "Справді, якби трапилося руці відокремитися від тіла, дух, що витікає з головного мозку, шукаючи продовження і не знаходячи її там, не зривається з тіла і не переходить на відібрану руку, але якщо не знайде її там, то і не повідомляється Так само буває й тут, якщо ми не пов'язані між собою любов'ю... Отже, якщо хочемо отримати Духа від Глави, будемо в союзі один з одним. насмілюємося робити щось недостойне стосовно цього тіла Церкви. У тому й іншому випадку ми відокремлюємося від цілого» . Зрозуміло, що святий Іоанн Золотоуст усіляке відокремлення від Церкви вважає позбавленням благодаті Духа Святого. "Все, що тільки відокремилося від життєвого початку, не може, з втратою рятівної сутності, жити і дихати особливим життям". "Відокреми сонячний промінь від його початку - єдність не допустить існувати окремого світла; відламай гілку від дерева - відламана втратить здатність рости; розлучи струмок з його джерелом - роз'єднаний вичерпається. Так само Церква, осяяна світлом Господнім, по всьому світу поширює промені свої; Світло, що розливається повсюди, одне, і єдність тіла залишається нерозділеною. У цих одухотворених і ніжно-поетичних словах ясно висловлено думку, що окрема особистість, навіть окрема християнська громада, настільки жива, оскільки вона живе Христовим життям, оскільки вона пов'язана з усією Вселенською Церквою. Відокремитися, замкнутися в собі… це для особистості або навіть помісної Церкви те саме, що для променя відокремитися від сонця, для струмка – від джерела, для гілки – від стовбура. Життя духовне може бути лише за органічного зв'язку з Вселенською Церквою; порветься цей зв'язок - неодмінно вичерпається і життя християнське.

Сподіваємося, достатньо показано, що ідея Церкви у новозавітному вченні має дуже важливе значення. Християнство має на увазі інтереси не одного розуму, воно вчить лише про спасіння людини. Тому у християнстві немає суто теоретичних положень. Істини догматичні мають моральне значення, а християнська мораль ґрунтується на догматах. Але саме Церква і є тим пунктом, в якому віровчення переходить у мораль, християнська догматика переходить у християнське життя. Церква дає життя та здійснення християнського вчення. Поза Церквою і без Церкви неможливе християнське життя. Тільки в Церкві може жити, розвиватися і рятуватися людина, як і в кожному організмі, окремі члени ніколи не ростуть і не розвиваються окремо один від одного, а завжди тільки в нерозривному зв'язку з усім організмом. Без Церкви немає християнства; залишається тільки християнське вчення, яке само собою не може "оновити занепалого Адама".

Якщо тепер від розкриття новозавітного вчення про Церкву звернемося до первісної історії християнства, то побачимо, що саме ідея Церкви була основною ідеєю християнського світогляду, і саме вона створювала дійсність. Християни усвідомили себе насамперед Церквою, і християнське суспільство переважно перед усіма іншими назвами іменувало себе Церквою. Слово "Церква" вже у Новому Завіті зустрічається 110 разів. Слова "християнство", як і багатьох інших слів на "-ство", Новий Завіт не знає. Після зходження Духа Святого на учнів і апостолів Христових отримала буття Церква як видиме суспільство з духовними взаємними відносинами його членів. Адже спочатку не було докладної системи вчення. Віра Христова укладена була в небагатьох загальних положеннях. Нема чому було вчитися в християнстві. Мало потрібно було згоди у якихось теоретичних положеннях. Що ж означало тоді бути християнином? В наш час на це запитання можна почути багато різних відповідей, приблизно таких: бути християнином означає визнавати вчення Христове, намагатися виконувати Його заповіді. Це, звичайно, ще найкраща відповідь. Але первохристиянство відповідало це питання зовсім інакше. Вже з перших сторінок своєї історії християнство є перед нами у вигляді однодумної та одностайної громади. У зв'язку з цією громадою не було християн. Увірувати в Христа, стати християнином – означало приєднатися до Церкви, як це неодноразово і виразно в книзі Апостольських діянь, де читаємо: "Господь щодня докладав тих, хто спасається до Церкви" (2, 47; 5, 13-14). Кожен новий віруючий був ніби гілкою, що прищеплювалася до єдиного дерева церковного життя. А ось і найхарактерніший приклад, як би ілюстрація такого саме приєднання до Церкви Гонитель Савл, який дихав забороною та вбивством на учнів Господніх, на шляху до Дамаску чудесним чином стає Христовим послідовником. Тут перед нами особливе одкровення Бога людині. Однак у Дамаску Господь посилає до Савла Ананія, який і хрестив його, після чого Савл кілька днів був у Дамаску з учнями; потім Савл, прибувши до Єрусалиму, намагається приєднатися до учнів і після того, як Варнава повідомляє про нього апостолам, перебуває з ними. Таким чином, навіть і майбутній великий апостол, якого ще у видінні Ананії Господь називає обраною судиною (Дії 9, 15), безпосередньо за своїм зверненням приєднується до Церкви як до видимого суспільства. Тут особливо наочно показано, що Господь не хоче знати рабів Своїх поза Церквою.

Зрозуміло, чому святий апостол Павло так наполегливо у своїх посланнях говорить про Церкву: він не створює вчення про Церкву, а ще при своєму зверненні він зустрівся з Церквою як з фактом. Навіть і до звернення свого Савл знав саме Церкву, а не щось інше. Він сам згадує згодом: "Ви чули про мій колишній спосіб життя в юдействі, що я жорстоко гнав Церкву Божу і спустошував її" (Гал. 1, 13). Савл гнав не послідовників якогось вчення, але саме Церква як величину, визначену навіть і для "зовнішніх". "Багато ж увірували, - читаємо в книзі Дій апостольських, - було одне серце і одна душа" (4, 32) І дуже чудово, що в IV столітті при розкритті вчення про Святу Трійцю деякі святі отці вказували як приклад саме на первохристиянську Церква, де безліч було єдністю.

А наскільки першохристиянська громада була різко визначена, про це чудово говорить один вірш книги Дій, якого якось не помічають: "З сторонніх ніхто не наважувався пристати до них" (5, 13).

Таким чином, з одного боку, звернення до християнства мислиться як приєднання до Церкви, а з іншого – "з чужих ніхто не наважувався пристати до них". Хіба не ясно, що в перший час, коли живі були безпосередні учні Господа, християнство було саме видимим суспільством - Церквою, воно не було тільки вченням, а було самим життям? Церковне по суті християнство і насправді було завжди саме Церквою, тобто видимим суспільством, яке має свою певну організацію. Господу завгодно дати Своєї Церкви саме ієрархічну організацію. Ієрархічний лад Церкви створено ще святими апостолами. Протестантська наука багато сперечається проти цієї церковної істини, але для заперечення апостольського походження ієрархії протестантам доводиться заперечувати справжність пастирських послань апостола Павла, тобто підривати авторитет Святого Письма і тим самим рубати ту гілку, на якій тримається саме протестантство. Достатньо прочитати книгу Діянь апостольських та Послання апостола Павла до Тимофія та Тита, щоб переконатися саме в апостольській установі ієрархії в Церкві. Павло і Варнава при самій основі Церков висвячували в кожній Церкві пресвітерів (Дії 14, 23). Титу апостол Павло заповідає поставити по всіх містах пресвітерів (Тит. 1,5). Дух Святий поставив єпископів пасти Церкву Господа і Бога, яку Він придбав Собі кров'ю Своєю (Дії 20, 28). Ось чому ще в I столітті (близько 97 року) римський єпископ Климент в особливому посланні до коринтян доводить необхідність підкорення ієрархії тим, що ієрархія в Церкві навіки встановлена ​​самими апостолами. Між іншим, Климент пише: "Апостоли благовістили нам від Господа Ісуса Христа; Ісус Христос був посланий від Бога. Отже, Христос від Бога, а апостоли від Христа: і те й інше було в порядку з волі Божої. переконані Воскресінням Господа нашого Ісуса Христа і затверджені у вірі словом Божим, з повнотою Святого Духа вийшли, благовістуючи Царство Боже, що наступає. 42). "Апостоли наші знали через Господа, що буде розбрат про єпископську гідність. З цієї причини вони, отримавши досконале пророцтво, поставили вищеназваних і потім дали закон, щоб, коли вони спочивають, інші випробувані мужі прийняли їхнє служіння" (гл. 44). Лише через два десятиліття священномученик Ігнатій Богоносець зі свого шляху до Риму на страждання пише послання до різних Церков і скрізь переконує підкорятися ієрархії. "Нічого не робіть без єпископа і пресвітерів. Не думайте, щоб вийшло щось похвальне у вас, якщо це робитимете самі по собі", - пише святий Ігнатій магнезійцям (гл. 7, 1). "Той, хто робить що-небудь без відома єпископа служить дияволу", - пише він смирнянам (гл. 9, 1). "Хто буде шанувати себе більше за єпископа, той зник абсолютно", - пише святий Ігнатій учневі своєму Полікарпу, єпископу Смирнському (гл. 5, 2). Без ієрархії, за вченням святого Ігнатія, немає Церкви (Послання до тралійців, розділ 3, 1). "Які є Божий і Ісус Христові, ті з єпископом", - читаємо в посланні до філадельфійців (гл. 3, 2). Цілком ясно видно, як Церква від самого початку мислила себе ієрархічно влаштованою і на ієрархію дивилася як на боговстановлений орган свого управління. Діяльність цього органу виражалася у скоєнні благодатних священнодійств, у навчанні віри, у церковній дисципліні. Церковне життя в різні віки було різним. Змінюється і діяльність ієрархії, але принцип ієрархічного устрою Церкви залишається завжди незмінним. Нарешті, здається, ми зробили б велике недогляд, якби не привели хоч деяких суджень давньоцерковних письменників з питання, що нас цікавить: чи можливе християнство без Церкви? Зупинимося на поглядах лише двох письменників, які багато працювали над з'ясуванням вчення про Церкву, - святого Кіпріана Карфагенського та блаженного Августина.

На думку святого Кіпріана, бути християнином означає належати до видимої Церкви і підкорятися поставленій у ній від Бога ієрархії. Церква є здійсненням любові Христової, і всяке відокремлення від Церкви є саме порушенням любові. Проти кохання грішать і єретики, і розкольники. Це і є основна думка Кіпріанова трактату "Про єдність Церкви"; та сама думка постійно повторюється і в листах святого отця. "Христос дарував нам мир; Він наказав нам бути згодними і одностайними; заповідав непорушно і твердо зберігати союз прихильності і любові. Не буде належати Христу той, хто віроломною незгодою порушив любов Христову: хто не має любові і не має Бога. Не можуть перебувати з Богом". що не захотіли бути одностайними в Церкві Божій” .

Єретики і розкольники не мають любові, тобто основної християнської чесноти, а тому вони християни тільки на ім'я. "Єретик або розкольник не зберігає ні єдності Церкви, ні братньої любові, діє проти Христової любові" . "Маркіан, з'єднавшись з Новатіаном, став супротивником милосердя і любові". Про єретики відомо, що вони відступили від любові та єдності Кафолічної Церкви. "Яке дотримується єдності, яку любов зберігає, або про яку любов думає той, хто, віддавшись поривам розбрату, розтинає Церкву, руйнує віру, обурює світ, викорінює любов, оскверняє таїнство?" .

Святий Кіпріан висловлює таку думку: поза Церквою не може бути і вчення християнського, не лише християнського життя. Тільки в Церкві є чиста віра. Церква Кіпріан і називає Істиною. Єдність віри не можна відокремлювати від єдності Церкви. Істина одна, як і одна Церква. Тому, хто не дотримується єдності Церкви, не можна думати, що він зберігає віру. Будь-яке відокремлення від Церкви неодмінно пов'язане буває і зі спотворенням віри. "Ворог винайшов єресі та розколи, щоб повалити віру, перекрутити істину, розірвати єдність. Служителі його сповіщають віроломство під приводом віри, антихриста під ім'ям Христа і, прикриваючи брехню правдоподібністю, тонкою хитрістю, знищують істину". "Як диявол не Христос, хоч і обманює Його ім'ям, так і християнином не може шануватися той, хто не перебуває в істині Його Євангелія і віри" . "Єретик розтинає Церкву, він озброюється проти Церкви, зрадник щодо віри, щодо благочестя святотатець, непокірний раб, син беззаконний, брат неприязний". "Якщо розглянути віру тих, які вірують поза Церквою, то виявиться, що у всіх єретиків зовсім інша віра; навіть, власне кажучи, у них одне бузувірство, богохульство і дебати, що ворогує проти святості та істини". Бути поза Церквою і залишатися християнином, на переконання святого Кіпріана, неможливо. Поза Церквою - поза табором Христовим. Антихристи і язичники, що відступилися від Церкви і діють проти Церкви. Ось, наприклад, що пише святий Кіпріан Антоніану про Новатіана. "Ти бажав, любий брате, щоб я написав тобі і щодо Новатіана, яку брехню він ввів. Знай же, що перш за все ми не повинні цікавити, чого він вчить, коли він навчає поза Церквою. Хто б і який би він не був, він не християнин, коли він не в Церкві Христа». "Як може бути з Христом той, хто не перебуває з Христовою нареченою, не перебуває в Церкві Його" . Нарешті, у трактаті "Про єдність Церкви" ми читаємо знамениті слова: "Той не може вже мати отцем Бога, хто не має матір'ю Церква" . Святий Кіпріан цілком відмовляє всім, хто стоїть поза Церквою в назві "християни", ніби повторюючи рішучий вигук свого вчителя Тертуліана: "Єретики не можуть бути християнами!"

Зрозуміло тому вимога святого Кіпріана при прийомі до Церкви знову хрестити навіть новатіан, хоча вони були лише розкольниками. Для Кіпріана хрещення розкольників прийому до Церкви був перехрещенням, але саме хрещенням. "Ми стверджуємо, - писав святий Кіпріан Квінту, - що тих, хто приходить звідти, ми у себе не перехрещуємо, але хрестимо (бо вони нічого не отримують там, де немає нічого"). Хрещення поза Церквою лише "порожнє і нечисте занурення" (sordida et protana tinctio). "Там не омиваються люди, а тільки більш оскверняються; не очищаються гріхи, а тільки посилюються. Таке народження виробляє чад не Богу, а дияволу".

Думка Кіпріана про недійсність будь-якого хрещення поза Церквою і необхідність знову хрестити всіх, хто звертається до Церкви, була підтверджена в 256 році Помісним Собором Карфагенської Церкви, на якому головував сам Кіпріан. У своєму заключному слові, ніби підбиваючи підсумок усім церковним міркуванням, святий Кипріан каже: "Єретиків має хрестити єдиним хрещенням Церкви, щоб вони могли з противників стати друзями та з антихристів - християнами".

Викладені погляди святого Кіпріана, які, очевидно, поділяв і весь Карфагенський Собор, наочно і вельми свідчать про те, що в III столітті не допускали навіть думки про те, ніби можливе якесь християнство без Церкви. Тоді ясно вчили і безперечно говорили, що той, хто відступив від Церкви, вже не християнин і позбавлений благодаті Святого Духа, чому він і позбавлений надії на спасіння. Цю ж думку ясно висловив і святий Василь Великий у своєму посланні до єпископа Амфілохія. Святий Василь каже, що ті, хто відступив від Церкви і через розкол, вже не мають на собі благодаті Святого Духа. Поза Церквою немає священства і не може бути викладена благодать Святого Духа. Ці думки святого Василя Христова Церква на VI Вселенському Соборі (правилом 2) та на VII (правилом 1) утвердила як незаперечну істину. Послання святого Василя до Амфілохія було визнано канонічним, тому й досі міститься у "Книзі правил".

Блаженний Августин визнає, що вчення християнське, яке розуміється теоретично, може бути збережене і поза Церквою. Істина залишається істиною, хоча її висловив і зла людина. Адже й демони сповідували Христа так само, як і апостол Петро. Золото, безперечно, добре, і золотом воно залишається у розбійників, хоч і служить у них поганим цілям. Христос сказав одного разу учням: "Хто не проти вас, той за вас" (Лк. 9, 50). З цього можна бачити, що той, хто стоїть поза Церквою, в деяких предметах не проти Церкви і має щось із церковного багатства. Афіняни шанували невідомого Бога (Дії 17, 23), а апостол Яків свідчить, що й біси вірують (Як. 2, 19), а вони, звичайно, поза Церквою. У своїх творах проти донатистів блаженний Августин докладно доводить і доводить як би дійсність розкольницького хрещення.

Але якщо і поза Церквою можна зберегти справжнє вчення, якщо навіть обряди, що здійснюються у відділенні від Церкви, дійсні, то чи потрібна неодмінно Церква? Чи не можливе спасіння і поза Церквою? Чи не відокремлює блаженний Августин християнство від Церкви? Чи не припускає він можливості християнства без Церкви? На ці питання у блаженного Августина дається негативний відповідь. Християнське життя, яке веде до спасіння, блаженний Августин приписує лише Церкві, а поза Церквою цього життя бути не може. Все те, що відокремилися від Церкви зберігають із церковного багатства, все це не приносить їм жодної користі, а тільки одну шкоду. Чому так? А тому, - відповідає блаженний Августин, - що всі, хто відокремився від Церкви, не мають любові. Христос вказав на ознаку, за якою можна впізнати Його учнів. Ця ознака – не вчення християнське, не обряди навіть, а лише любов. "По тому, - говорив Він учням Своїм, - дізнаються всі, що ви Мої учні, якщо матимете любов між собою" (Ів. 13, 35). Таїнства не врятують, якщо у того, хто приймає їх, немає любові. Апостол каже: "Якщо... знаю всі таємниці (sacramenta)... а не маю любові, то я - ніщо" (1 Кор. 13, 2). Пророкував Кайяфа, але був засуджений. Саме відокремлення від Церкви є найбільшим гріхом, який і показує, що у розкольників немає любові. Відроджений у хрещенні, але не з'єднаний із Церквою, не має від хрещення жодної користі, тому що він любові не має; рятівним починає бути для нього хрещення лише тоді, коли він з'єднається із Церквою. Благодать хрещення не може очистити від гріхів того, хто не належить до Церкви; її дія як би паралізується завзятістю розкольницького серця у злі, тобто у розколі. Оскільки той, хто хреститься поза Церквою, відразу після хрещення вступаючи в морок своєї схизми, виявляє свою гріховність, відсутність у нього любові, то й гріхи негайно на нього повертаються. А що прощені гріхи повертаються, якщо немає братньої любові, то наочно показав Господь, коли говорив про раба, якому пан вибачив десять тисяч талантів. Коли ж цей раб не змилосердився над своїм товаришем, який був винен йому сто динаріїв, то пан наказав йому віддати все, що раб був йому винен. Як той раб на якийсь час отримав прощення обов'язку, так і той, хто хреститься поза Церквою, теж на якийсь час звільняється від своїх гріхів, але так як і після хрещення він залишається поза Церквою, то йому знову звинувачуються всі гріхи, скоєні і раніше хрещення.

Проститься йому гріхи тільки тоді, коли він любовно з'єднається з Церквою. Не тому схизматики позбавлені надії на порятунок, що їхнє хрещення недійсне, а лише тому, що вони поза Церквою та у ворожнечі з нею. Благодать Святого Духа отримати і зберегти може тільки той, хто з'єднаний у любові до Церкви. Хто відокремився від Церкви, той не має любові. Немає Божої любові у того, хто не любить єдності Церкви, - даремно він каже, ніби має Христову любов. Любов може бути збережена тільки при єдності з Церквою, тому що Святий Дух оживляє тільки тіло Церкви. Жодної законної та достатньої причини відокремлюватися від Церкви бути не може; хто відокремився від Церкви, той не має Духа Святого, як і відсічений від тіла член не має духу життя, хоч і зберігає деякий час свою колишню форму. Тому всі, хто відокремився від Церкви, поки противиться їй, добрими бути не можуть; хоча б їхня поведінка і здавалась похвальною - саме їх відокремлення від Церкви робить їх злими.

Таким чином, за вченням блаженного Августина, Церква - поняття вужче, ніж християнство, яке розуміється в сенсі самих лише теоретичних положень. Залишаючись поза Церквою, можна бути у згоді з цими теоретичними положеннями: для єднання ж із Церквою потрібна, крім того, згода волі (consensio voluntadum). Але очевидно, що без цього останнього лише теоретична згода з християнським вченням абсолютно марна – і поза Церквою немає спасіння. У житті християнство цілком збігається із Церквою.

Погляди святого Кіпріана та блаженного Августина, мабуть, дещо різні, але до висновку вони приходять зовсім до одного: extra ecclesiam nulla salus – поза Церквою немає спасіння! Рятує людей їхня любов, яка є благодаттю Нового Завіту. Поза Церквою зберегти любов не можна, бо там не можна отримати і Святого Духа.

Отже, що ми знайшли у представників церковної думки III - V століть? Знайшли ми те, до чого прийшли і раніше, розглядаючи новозавітне вчення про Церкву і факти початкової історії християнства. Християнство і Церква не збігаються один з одним лише тоді, коли під християнством ми розумітимемо суму якихось теоретичних положень, які ні до чого нікого не зобов'язують. Але таке розуміння християнства можна назвати лише бісовим. Християнами тоді слід визнати й бісів, які теж вірують і від цього лише тремтять. Знати систему християнської догматики, погоджуватися з догматами – невже це означає бути істинним християнином? Раб, що знає волю пана свого і не виконує її, бієн буде багато і, звичайно, справедливо. "Християнство не в мовчазному переконанні, але у величі справи", - як каже святий Ігнатій Богоносець. Втрачає надію на порятунок не тільки той, хто спотворює основні істини християнства, – цієї надії позбавлений всякий, що взагалі відокремлюється від Церкви, від спільного життя одного цілісного організму тіла Христового. Відпала людина від Церкви або відлучена від неї - вона загинула, вона померла для Бога і вічності. Ще святий Ігнатій Богоносець писав філадельфійцям: "Хто піде за тим, хто вводить розкол, той не успадкує Царства Божого" (гл. III).

Ні, Христос є не лише Великий Вчитель; Він – Спаситель світу, який дав людству нові сили, що оновив людство. Не вчення тільки ми маємо від Христа Спасителя нашого, а життя. Якщо не зрозуміти християнство як нове життя не за стихіями світу, якому відомі лише принципи егоїзму та себелюбства, а за Христом з його вченням та взірцем самозречення та любові, то християнство необхідно цілком збігається з Церквою. Бути християнином означає належати до Церкви, бо християнство є саме Церквою і поза Церквою християнського життя немає і бути не може.

Зрештою, достатньо лише уважно подивитися на Символ віри, щоб зрозуміти, наскільки важливою є ідея Церкви. Адже в Символі віри всі майже члени внесені вже після того, як з'явилися різні єретики, які спотворювали ту чи іншу істину. Тому весь Символ віри можна назвати як полемічним. Історія його і показує, як у боротьбі з тими чи іншими єресями поповнювався його зміст. Зовсім не те з дев'ятим членом Церкви. З самого початку цей член знаходився в Символі віри, куди внесений навіть незалежно від появи будь-яких лжевчень. Адже тоді не було ще протестантів та сектантів, які мріють про якесь безцерковне християнство. Зрозуміло, що думка про Церкву вже від початку лежала на чолі християнських вірувань. З самого початку християни складали Церкву і вірили в її спасительність, і ту істину, що християнство невіддільне від Церкви, ми можемо вважати даною від Самого Господа Ісуса Христа.

Отже, ми повинні визнати істину: християнство від Церкви абсолютно невіддільне і без Церкви християнство неможливе. Необхідність визнання цієї істини стане особливо очевидною для нас, якщо ми порівняємо її з протилежною їй помилкою, якщо ми подивимося, до чого призводить відокремлення християнства від Церкви.

Насправді протиставлення Євангелія Церкви та заміна Церкви невизначеним поняттям християнства має багато найгірших результатів. Життя християнське вичерпується, виявляється лише одне зайве вчення в нескінченному ряду вчень давніх і нових, до того ж вчення дуже невизначене, бо без Церкви відкривається можливість незліченної безлічі його розумінні самих довільних і навіть один одному суперечать. У цьому плані християнство стоїть незрівнянно нижче багатьох філософських шкіл. Справді, засновники філософських шкіл залишили по собі цілі книги своїх творів, залишили більш менш ясно викладені вчення, більш-менш повно висловилися, отже немає безмежного простору для різних довільних тлумачень їх вчення. Господь Ісус Христос Сам нічого не писав. Тому немає нічого легшого, як на свій смак перетлумачувати вчення Христове і складати "християнство", видаючи під цією назвою свої власні помилки. Священні книги Нового Завіту писані некнижковими апостолами. Але у всі століття бували, як їх називає святою Іринею Ліонський, "виправники апостолів", які вважали себе вищими за апостолів, цих "галілейських рибалок". Ну чи личить освіченому європейцю XX століття приймати на віру все, сказане якимись "рибалками"? А тому багато хто звільняє себе навіть від довіри апостолам і бажає тлумачити Христове вчення, керуючись лише своїми міркуваннями. Адже Лев Толстой прямо заявив, що апостол Павло не зрозумів добре вчення Христового; себе-то Толстой вважав вище апостола Павла. І багато можна дивуватися з того, як далеко заходять люди у своєму "тлумаченні" християнства. Чого тільки не захочуть вони, одразу все це знаходять у Євангелії. Виявляється, що будь-яку свою марну мрію і навіть зловмисну ​​думку можна за бажання прикрити євангельським вченням.

Хіба це не чудово, що всі відступники від Церкви постійно говорять про свою повагу до Святого Письма і водночас дуже скоро переходять до перекручування навіть самих книг Писання! Як тільки люди залишать Церкву, відразу починають Писання тлумачити по-своєму, і кожен його тлумачить по-різному. Христос молився Богу Отцеві про єдність усіх віруючих, апостоли намовляли до однодумності, говорили про єдність віри. Виявляється, без Церкви жодна єдність неможлива. Знову має вийти Вавилонське "змішування мов". У Церкві віра тисячоліття залишається та сама, завжди собі сама рівна. Але у тих, хто відступив від Церкви, вона змінюється мало не щодня. Єретики та сектанти постійно з'являються нові, і щоразу їхній учитель проповідує по-різному. Зрозуміло, що без Церкви пропадає передусім Христове вчення і замінюється людськими мудруваннями недовговічними.

Ні, віра Христова стає тільки тоді зрозумілою і визначеною для людини, коли вона нелицемірно вірить у Церкву; тільки тоді бісер цієї віри буває чистий, тільки тоді не поєднується з купою брудного сміття всіляких свавільних думок і суджень. Адже про це говорив ще апостол Павло, коли Церкву Бога живого називав стовпом і утвердженням істини (1 Тим. 3, 15).

Таким чином, у відділенні від Церкви навіть і вчення християнське виявляється чимось вельми невизначеним, невловимим, яке за бажанням постійно змінюється.

Але підробка Церкви християнством веде за собою ще одну жахливу підробку – підробку Христа Боголюдини людиною Ісусом із Назарету. Як віра в Церкву нерозривно пов'язана з визнанням Божества Христа Спасителя, так і заперечення Церкви неодмінно веде за собою заперечення втілення Божого Сина, заперечення Божества Ісуса Христа. Адже для того, щоб дати якесь вчення, для цього немає потреби неодмінно бути Боголюдиною. Божественна гідність Христа потрібна тільки тому, хто бачить у Ньому Спасителя, який влив у природу людську нові сили і заснував Церкву. Насправді, хіба вже зі слів Самого Ісуса Христа не видно цього нерозривного зв'язку між істиною Церкви і істиною Його Богосинівства? Симон Петро сказав: Ти Христос, Син Бога Живаго. Тоді Ісус сказав йому: "І Я кажу тобі: ти Петро, ​​і на цьому камені (тобто на істині Боговтілення, яке сповідав Петро) Я створю Церкву Мою, і ворота пекла не здолають її" (Мт. 16, 16-18) . Стародавня Церква з особливою напругою всіх своїх сил і відстоювала цю істину єдиносущого втіленого Сина Божого з Богом Отцем, тому що вона жадала дійсного оновлення людського єства, відтворення "нової тварі", тобто Церкви. Непохитна віра в те, що Син Божий, друга Обличчя Святої Трійці, зійшов на землю, став людиною, відкрив людям таємниці Царства Божого, заснував Свою Церкву на землі, постраждав за гріхи роду людського і, перемігши смерть, воскрес із мертвих, відкривши людям шлях до богоуподібнення і обожнювання не тільки до душі, а й по тілу, - ця саме віра лежала як внутрішній мотив в основі всіх догматичних рухів IV століття. Чому така напружена була боротьба з аріанством? Чому аріани зустріли таку рішучу відсіч, що святий Опанас Великий, цей стовп Церкви Христової, відмовляв їм у назві "християни"? Адже аріани визнавали вчення Христа, вважали навіть Його втіленим Син Божий, тільки цього Божого Сина не вважали рівним і єдиносущним Богу Отцю. Але ось що пише святий Афанасій Великий: "Ті, що називають аріан християнами, перебувають у великій і крайній помилці, як не читали Писань і зовсім не знають християнства і християнської віри. Воістину це означає те ж, що й Каяфу називати християнином, Іуду зрадника прираховувати ще до апостолів стверджувати, що замість Спасителя ті, хто спитав Варнаву, не зробили нічого поганого, доводити, що Іменів і Олександр люди благодумні, а апостол бреше на них, але християнин не може вислухати це терпляче, і хто наважується говорити це, про те ніхто не припустить, що він при здоровому глузді" .

Сучасній малорелігійній людині всі догматичні суперечки IV століття здаються незрозумілими і не мають сенсу. Але "це була боротьба двох до крайності протилежних поглядів на Христа - містично-релігійного, в якому Він є джерелом життя, порятунку, безсмертя і обожнення; і раціоналістичного, де Христос представлявся лише обожнюваним учителем і нормальним прикладом для Своїх послідовників. Питання йшлося по суті". про те, чи залишиться в майбутньому християнство релігією з усією сукупністю його світлих вірувань і містичних сподівань, чи воно вирішиться у просту філософію з релігійним відтінком, яких не мало було на той час. віруючої душі, обговорювалися на площах та ринках".

Можна сказати, що тоді Церква відстоювала єдиносущих з Богом Отцем свого Засновника; аріани ж, люди раціоналістичного складу, заперечували єдиносущі втіленого Сина Божого, дивлячись на Нього як на засновника школи, якому вже не так обов'язково треба бути досконалим Богом. Бажання бути "новою тварюкою", "оновленою єством", інакше сказати - Церквою Бога живого, і вимагає визнати повне Божество Христа. "Бог став людиною, щоб людина стала богом". "Син Божий став сином людським, щоб сини людські стали синами Божими". Ось як визначають сенс Боговтілення святі Іриней Ліонський та Афанасій Великий. За вченням цих великих отців Церкви, спасіння неможливе без втілення і влюднення істинного Бога. "Якби людина не з'єдналася з Богом, вона не могла б стати причетною до нетління", - каже святий Іриней. "Якби Син був тварюка, то людина все ще залишалася б смертною, не поєднуючись з Богом", - пише святий Афанасій. Такими ж думками повне богослужіння нашої Православної Церкви. Ось приклади з однієї лише служби на Різдво Христове. "Сьогодні Бог на землю прийде, і людина на небеса зійде" . "За образом і за подобою зотлівши злочином бачивши Ісус, схиливши небеса сніди, і всілися в утробу утробу незайману незмінно, та в ній зітлілого Адама відновить". "Нехай радує все творіння і нехай грає: оновити бо прийде Христос, і врятувати душі наша" . "Знищена злочином, за Божим образом колишнього, всього тління суща, найкращі відпадши божественні життя поки оновлює мудрий Содія". "Бажання отримало, і Божого пришестя христокрасні люди сподобилися, нині втішаються поки буттям". "Возставити і спрославити людське занепале єство прийде виразно", - ось які слова свята Церква вкладає в уста народився Господа. Православна Церква – носителька ідеї дійсного порятунку людини, її повного відродження, оновлення, відтворення та обожнення, чого самотужки людині не досягти, скільки б вона не мудрувала. Церква, щоб бути саме Церквою, суспільством оновленого людства, вимагає втілення Сина Божого, а тому для церковних людей, які сприйняли всю висоту релігійного ідеалу святої Церкви, Ісус Христос завжди був і є Син Божий, єдиносущий Богові Отцю. "Інші, - пише святий Іриней, - не надають жодного значення поблажливості Сина Божого і домобудівництву Його втілення, яке апостоли сповістили і пророки передбачили, що через це має здійснитися досконалість нашого людства". І такі мають бути зараховані до маловірів". Під час святого Іринея деякі лжевчителі стверджували, ніби вся справа Христова полягала лише в тому, що Він дав новий закон замість старого, який Він скасував. Святий Іриней, навпаки, стверджує, що не новий закон, не нове вчення було метою Христового пришестя, і саме відтворення занепалого єства людського: "Якщо у вас, - пише він, - виникає така думка: що ж нового приніс Господь приходом Своїм, то знайте, що Він приніс усе нове тим, що Він приніс Себе Самого і тим оновив і оживотворив людину».

Якщо ж хтось заперечує Церкву з її релігійним ідеалом, то і Христос для нього, природно, стає тільки в розряд вчителів-мудреців поруч із Буддою, Конфуцієм, Сократом, Лао-цзи та іншими. Притому Христос виявляється учителем далеко не самостійним. Послужлива наука вказує безліч різних джерел, аж до вавилонських оповідей і міфів, звідки нібито запозичено Христове вчення. Христос уподібнюється до поганого вченого, який складає свій твір, не завжди вдало компілюючи з різних чужих книг. Вороги християнства зі зловтіхою вказують на ці результати "наукових" досліджень і оголошують, що по суті Ісус Назарянин і вчення нового не дав. Він тільки повторив, що було сказано ще до Нього і що знали б і без Нього. Але для того, хто вірує в Церкву, всі ці промови про різні "впливи" на християнство не мають жодного сенсу, тому що сутність справи Христової, як сказано, зовсім не в навчанні, а в спасінні. "Бог послав Єдинородного Сина Свого, щоб ми отримали життя через Нього" (1 Ін. 4, 9. Порівн.: 4, 13). Нехай у вченнях земних мудреців зустрічаються прозріння істини, близькі до християнства, але Христос, Син Божий втілений, оновив людське єство, створив Церкву, послав Духа Святого і тим започаткував нове життя, чого ніякий мудрець з роду людського зробити не міг. Саме для створення Церкви необхідна була згода на землю Сина Божого та Його хресна смерть. А тому всі, хто відокремлює християнство від Церкви, рано чи пізно приходять до блюзнерства заперечення Христа Боголюдини і приходять саме тому, що при запереченні Церкви Боголюдство Христа стає для них непотрібним.

Чимало розвелося у нас людей, які мріють саме про якесь безцерковне християнство. У цих людей як завжди анархічний лад мислення; вони чи неспроможні, а частіше - просто лінуються продумати остаточно свої думки. Але, не кажучи вже про найочевидніші протиріччя цього безцерковного християнства, завжди можна бачити, що в ньому справжнього благодатного християнського життя, благодатної наснаги, ентузіазму зовсім не буває. Коли люди беруть Євангеліє, забуваючи, що його їм дала Церква, воно для них – ніби Коран, скинутий з неба Аллахом. Коли ж вони ухитряться якось переглянути в Євангелії вчення про Церкву, тоді від усього християнства залишається одне вчення, так само безсиле перетворити життя і людину, як і інше вчення. Наші прабатьки Адам і Єва хотіли без Бога стати "як боги", покладаючись на магічну силугарне яблуко. Так і багато наших сучасників мріють врятуватися без Церкви і без Боголюдини, хоч і з Євангелієм. На Євангеліє вони сподіваються так само, як Адам і Єва сподівалися на райське яблуко. Але книга виявляється не в змозі дати їм нове життя. Люди, які заперечують Церкву, постійно говорять про "євангельські принципи", про євангельське вчення, але християнство як життя їм зовсім чуже. У безцерковній формі християнство є одним лише звуком, зрідка сентиментальним, але завжди карикатурним та неживим. Саме ось ці люди, заперечуючи Церкву, зробили християнство, за висловом В. С. Соловйова, "смертельно нудним". "Коли зруйновано будівлю Церкви і на голому, погано вирівняному місці тримається повчальна проповідь, це виходить сумно і навіть жахливо". Це сказав Давид Штраус.

Останнім часом у нас найпослідовнішим проповідником безцерковного християнства був Лев Толстой. Цією своєю проповіддю Толстой догодив дуже багатьом, але саме на прикладі толстовства можна чудово спостерігати повну неспроможність християнства без Церкви.

Вихідним пунктом лжевчення Толстого можна назвати саме його різке відокремлення християнства від Церкви. Толстой рішуче засудив Церкву, схилившись у той час перед християнством. Але християнство одразу стало для нього лише вченням, а Христос – лише вчителем. Коли перед нами якесь вчення, то нам не так вже й важливо, чиє воно, хто вчитель. І для Толстого жива особистість Христа втратила будь-яке значення. Взявши вчення Христа, про Нього Самого виявилося можливим забути, і Толстой відкинув Христа Боголюдини, назвавши Його "розп'ятим іудеєм", "мертвим іудеєм". Вже тим самим було усічено і Євангеліє на його початку, де розповідається про надприродне народження Сина Божого від Діви Марії, і в його кінці, де повідомляється про воскресіння Сина Божого з мертвих та Його піднесення на небеса. Але Толстой не обмежився лише цим "обсіченням" Євангелія з початку і з кінця, а переробив і всю його середину на свій смак, змусивши, таким чином, свого Ісуса говорити тільки те, що накаже Йому зі свого кабінету яснополянський лжевчитель. Мало того, Христос Сам обіцяв Своїм учням послати їм іншого Утішителя. Цього Утішителя, Божественного Паракліту, Церква Христова вважає джерелом нового благодатного життя церковного, а апостол Павло, як ми бачили, постійно говорить про Духа Святого, що живе в Церкві. Незважаючи на це, Толстой відкинув Духа Святого, Православну Церкву в глузування назвав не Христовою, у "святодухівській", а потім і принизився до блюзнірства над святими обрядами, в яких член Церкви і отримує благодатну допомогу Святого Духа для нового життя. Дуже чудово, що у писаннях Толстого дуже яскраво видно, як заперечення Церкви нерозривно пов'язане із запереченням втілення Сина Божого. "Я був приведений до переконання, що Церкви ніякої немає", - пише він у передмові до "З'єднання та перекладу чотирьох Євангелій" (Женева, 1892, с. 3). "Я дивлюся на християнство, як на вчення, що дає сенс життя", - пише він у передмові до "Короткого викладу Євангелія" (Женєва, 1890, с. 9). А всього через сторінку вже читаємо: "Я шукав відповідь на питання життя, і тому для мене було абсолютно байдуже: Бог чи не Бог був Ісус Христос" (с. 11). Хіба не ясно, що всі ці ступені відпадання від істини тісно пов'язані між собою? Немає Церкви – немає і Христа Боголюдини!

Обмеживши всю справу Христа тільки Його вченням і відкинувши Церкву, Толстой з логічною необхідністю прийшов до всіх своїх висновків, що руйнують і християнство. А нам Толстой наочно показав, до чого веде безглузде відокремлення християнства від Церкви та заперечення Церкви в ім'я уявного християнства. Якщо відокремити християнство від Церкви, то немає потреби в Божестві Спасителя, не потрібен і Дух Святий. А без Духа Святого і без Божества Спасителя, без втілення Сина Божого вчення Ісуса Назарянина стає настільки ж мало дійсним для життя, як всяке інше, бо не можна розділяти вчення, яким знання є чеснотою. Неспроможність безцерковного розуміння християнства Толстим і зрозуміла вже з того, що толстовство не створило жодного життя. Християнське життя можливе лише в єднанні з живим Боголюдином Христом і в благодатному єднанні людей у ​​Церкві. У толстовстві немає ні того ні іншого, і ось замість ентузіазму церковних мучеників і подвижників, замість союзу, що пов'язував апостолів і віруючих до того, що в них було "одне серце і одна душа", натомість від толстовства ми маємо тільки карикатурні і абсолютно мляві "толстовські колонії". "Той, хто не має Сина Божого, не має життя" (1 Ін. 5, 12). Толстой, як говорив В.С.Соловйов, об'єднав навколо себе лише кілька десятків нерозумних людей, які до того ж завжди готові розбрестись у різні боки. "Великий учитель", виявляється, нікого і нічому не навчив, і "зелена паличка" нікого не врятувала, тому що для порятунку не паличка потрібна, а хрест Христів. Від Толстого залишилися нікому не потрібні толстовські музеї, але не залишилося толстовців.

Таким чином, на прикладі толстовства ми бачимо, що заперечення Церкви веде до жахливого спотворення, навіть до руйнування самого християнства і безцерковне християнство спростовується його повною неживістю. Цією ж неживістю осоромлюється і протестантське лжевчення. Чого досягли протестанти, потьмаривши своїми мудростями ідею Церкви? Досягли лише роз'єднання, і роз'єднання найбезнадійнішого. Протестантство постійно дробиться на секти. Протестантської церковної життя немає, а є деяке " ледве живе " життя окремих сект і громад. Загальноцерковне життя, за яке молився Господь Ісус Христос у першосвященицькій молитві, протестантство вбило. Справді, крайні ортодокси протестантства набагато ближче стоять до православних християн, аніж до протестантів крайніх раціоналістичних толків, які не мають нічого спільного, крім довільно і без жодних підстав присвоєної собі назви, благо за це до суду не залучають. Яке ж єднання можливе між ними? Яке спільне життя може бути у них?

Говоримо все це ми не від себе. У хвилини відвертості те саме, навіть різкіше, говорять і самі протестанти. "Країна, - пише один, - яка була колискою реформації, стає могилою реформаторської віри. Протестантська віра при смерті. Всі нові праці про Німеччину, як і всі особисті спостереження, згодні в цьому". "Чи не помічається в нашому богослов'ї той факт, що його представники втратили все позитивне?" - Запитує інший. Ще сумніше слова третього: "Життєва сила протестантства виснажується в плутанині догматичних шкіл, богословських чвар, церковних чвар... Реформація забувається або зневажається; слово Боже, за яке вмирали батьки, піддається сумнівам; протестантизм розрізнений, слабкий, безсилий". А православний дослідник лютеранства закінчує свою працю таким безрадісним висновком: "Надані самим собі, своїм суб'єктивним розумом і вірою, лютерани сміливо пішли хибним шляхом. Автономна та автодидактна особистість перекрутила християнство, перекрутила символічне віровчення, поставивши лютеранство на краю. більше відкидаються у лютеранстві авторитети перших реформаторів, дедалі більше знищується спільність вірувань, і дедалі ближче лютеранство до своєї духовної смерти " . Останнім часом чимало відбулося у протестантстві явищ, які виявили всю згубність і брехливість зробленого протестантством відокремлення християнства від Церкви. Серед пасторів з'явилися такі, які своїм парафіянам не лише не проповідували Христа розп'ятого, але навіть заперечували саме буття особистого Бога (Яхве). Інші відкрито висловлювали співчуття одному зловмисному ворогові християнства (Древсу), який, прикриваючись наукою, доводив, що Христос зовсім і не жив ніде на землі, що все Євангеліє - одні байки. У нас багато хто схильний протестантів називати християнами. Про таких людей важко припустити, що вони при здоровому глузді (див. вище слова св. Афанасія Великого). Адже тепер ясно кожному, що, втративши Церкву, протестанти втрачають і Христа Боголюдину. Нині протестанти вже відкрито зізнаються, що у Німеччині трохи більше третини пасторів визнає Божество Христа. Що це, як не духовна смерть, бо той, хто не має Сина Божого, за словом апостола, не має життя (1 Ін. 5, 12)!

Колись у Москві шуміли з "Всесвітнім християнським студентським союзом". У центр російських православних святинь понаїхали різні місіонери цього союзу, містери Мотти та міси Раус, які звернулися з англійською проповіддю до російського студентства. Йшлося про те, що союз неконфесійний: у ньому надано свободу кожному християнському віросповіданню. Віросповідання об'єднуються у союзі "на федеративних засадах". Отже, передбачається можливість якогось спільного християнства, незалежного від Церкви. Але саме тому союз цей і є щось мертвонароджене. Чи може бути, чи є в цьому "союзі" якесь християнське життя? Якщо і є, то найжалюгідніша. Уявіть собі "конгрес" християнських студентських організацій, на який з'явилися "делегати федеративно-об'єднаних конфесійних фракцій", конгрес з його "резолюціями", "побажаннями" та інше. Якщо й відбувається якесь єднання, то як воно нескінченно нижче за справжнє церковне православне життя! Тільки для того, хто блукає на країні далеко не тільки від святого Православ'я, а й від усякої віри, тільки для того ледве живе життяв єднанні на якихось "федеративних засадах" може здаватися новим одкровенням, втіхою для порожньої душі. Яке ж благо в порівнянні з цими променями життя є повнотою православного соборного життя! Коли чуєш про доповіді та міркування "Всесвітнього християнського студентського союзу", смутком і горем наповнюється серце. Стільки спраглих Бога, спраглих до життя щирих людей "гладом гинуть", "живляться від рожець" якогось заморського студентського союзу! Невже не знають вони, як можна надмірнювати хлібом у домі Небесного Батька, в Церкві Православної? Потрібно тільки забути всякі "федеративні засади", вільно віддатися на повний послух Православної Церкви і приліпитися до повноти церковного життя, до життя тіла Христового.

Траплялися випадки, коли легковажні люди замислювали кабінетним шляхом створити всесвітню релігію, розсилали мільйон звернень із запрошенням об'єднатися у цій "спільній релігії", проект якої і додавався до звернень. Але проект цей складався у найзагальніших виразах: під ним з однаковою зручністю міг підписатися католик і протестант, магометанин та єврей. І, звичайно, якби всі люди погодилися з цим проектом, то це нітрохи не поєднало б їх між собою: загальні абстрактні положення нікого ні до чого не зобов'язували б, люди залишилися б ті ж, жодного порятунку ніхто не отримав. Цілком божевільна думка поєднати людей на ґрунті якогось вчення; для цього потрібна особлива надприродна сила, якою і має єдина Свята, Соборна Церква Христова.

Дуже неважко щодо всіх цих і подібних до них явищ сучасного нам життя відповісти на запитання: на якому ґрунті могли вони з'явитися і який їхній зміст? Грунт для них той самий, що справжній православний християнський ідеал Церкви для багатьох наших сучасників виявився надто високим. Христос приходив на землю, щоб оновити людську природу. Для цього оновлення Він створив Церкву. Оновлення відбувається не без зусиль. Тут, за апостолом, необхідно боротися до крові (Євр. 12, 4), боротися, звичайно, з гріхом. А люди полюбили саме своє гріховне єство, полюбили гріх і не хочуть з ним розлучитися. Тепер люди настільки закосніли у своєму самолюбстві, що православний ідеал Церкви здається їм якимось насильством над особистістю, незрозумілим та непотрібним деспотизмом. Православний ідеал Церкви вимагає від кожного дуже багато самовідданого смирення, взагалі любові, а тому для бідного любов'ю серця наших сучасників, для яких найбільше дорожче їхнє гріховне себелюбство, цей ідеал і представляється тягарем незручним. Як же бути? О, людство чудово знає, як чинити в таких випадках! Коли якийсь ідеал здасться не по плечу, надто важким, його замінюють чимось подібнішим, принижують самий ідеал, спотворивши його сутність, але залишивши іноді його колишню назву. Адже як багато хто тепер уже махнув рукою на ідеал кохання. Кажуть, що на основі кохання будувати суспільне життя - це зовсім нездійсненна мрія, від якої краще відмовитися заздалегідь, щоб не було гіршого за потом. Мало того, захоплення ідеалом церковного, навіть взагалі релігійного життя прямо-таки називають шкідливим; воно ніби гальмує необхідний прогрес суспільного життя. Залишивши любов, як непридатну в житті суспільному, тільки для "приватних" потреб людини, всю свою увагу звернули виключно на право, яким і думають зцілити всі людські недуги. Поряд із цим чеснота взагалі підмінюється дотриманням порядку та зовнішньою пристойністю. Золото дороге, і для заміни його винайшли позолоту, а для заміни доброчесності, що бракує, вигадали пристойності.

Так само роблять з ідеалом Церкви, який вимагає повного єднання душ і сердець. Церкву підміняють християнством, величиною зовсім, як ми вже казали, невизначеною. Совість іноді залишається спокійною: все-таки "християнство" назва пристойна! А підставити під цю назву без Церкви можна все, що тільки сподобається.

Тут не можна не помітити лукавої дії вбивці людини, древнього змія. Демони тому і приймають образ Ангела світла, що їхній власний вигляд огидний для людини. Не так легко схилити людину і на повне безбожжя і богохульство. Диявол це знає, а тому йде манівцем, вселяє лише відокремити християнство від Церкви, у повній впевненості, що без Церкви люди все одно дійдуть до безбожжя, втратить спасіння і будуть після смерті в його повній владі. Диявол і тепер, як і за спокуси Христа в пустелі, вдається до допомоги-Писання, щоб довести можливість відокремлення християнства від Церкви.

Але біда нашого часу в тому, що ніхто не бажає щиро зізнатися у своїй духовній злиднях, у запеклому серці свого до того, що тяжким і навіть незрозумілим став Христов ідеал Церкви. Ні, підмінивши золото міддю, самому золоту не хочуть приписувати жодної цінності. Тепер з жорстокістю накидаються на Церкву і заперечують саму ідею Церкви, лицемірно прикриваючись гучними та шаблонно-красивими нудними фразами про "свободу особистості", про "індивідуальне переломлення" християнства, про релігію свободи та духу. Христовий ідеал єдиного церковного суспільства ("та всі єдині будуть", "як же Ми єдина єса") виявляється приниженим і спотвореним, а тому він і втрачає своє життєве значення. Безцерковне християнство, якесь "євангельське" християнство, різні всесвітні християнські студентські спілки – все це не що інше, як приниження та спотворення Христової ідеї Церкви, які вбивають будь-яке справді християнське благодатне церковне життя.

Святий Іриней Ліонський не допускав можливості відокремлювати християнську істину від Церкви. "Не повинно, - писав він, - в інших шукати істину, яку легко отримати від Церкви, бо апостоли, як багатій у скарбницю, цілком зібрали в неї все, що відноситься до істини, так що кожен бажаючий бере від неї питво життя. є саме двері життя, а всі інші суть злодії та розбійники”. Забуття цієї істини завжди і всіх призводило лише до блукання. Про відступників свого часу святий Іриней пише: "Вони не харчуються для життя від сосків матері, не користуються чистим джерелом, що походить від тіла Христового, але викопують собі розтрощені колодязі із земних ровів і п'ють гнилу воду з бруду, віддаляючись віри Церкви, щоб не звернутися і, відкидаючи Духа, щоб не навчитися: Відчуживши від істини, єретики гідно захоплюються всякою помилкою, хвилювані ним, часом думаючи по-різному про ті самі предмети і ніколи не маючи твердої думки, бажаючи бути більш софістами слів, ніж учнями . Та сама сумна доля "блукання" осягає відступників від Церкви і тепер.

Тому багато так у наш час різних дуже химерних "шукань", що забута істина Церкви. У віки апостольські рятувальні додавалися до Церкви, і з сторонніх ніхто не наважувався до них пристати (Дії 5, 13). Тоді не було змоги запитати: де ж Церква? Це була ясна та певна величина, різко відокремлена від усього нецерковного. Тепер між Церквою та "світом" стоїть ще якесь проміжне середовище. Тепер немає ясного поділу: Церква та не-Церква. Є ще якесь невизначене християнство і навіть не християнство, а загальна абстрактна релігія. Світло Церкви затемнило ось ці неясні поняття християнства і релігії, і його бачать всі, хто шукає, чому "шукання" так часто тепер і переходить у "блукання". А звідси в наші дні така кількість "завжди учнів і ніколи не можуть дійти до пізнання істини" (2 Тим. 3, 7). Відкрився, якщо можна так висловитися, якийсь спорт "богошукання"; саме "богошукання" стало метою. Адже про багатьох наших "богошукачів" можна думати, що вони у разі, якби їхні пошуки увінчалися успіхом, відчули б себе надзвичайно нещасними і відразу почали б з колишньою старанністю займатися богоборством. Адже на богошуканні багато хто у наш час прямо-таки складав собі "ім'я". І згадується суворий вирок преосвященного єпископа Михайла (Грибановського) над будь-якими взагалі пошуками. "Тому й шукають, що залишилися без принципів; і поки що шукають найкращі, гірші користуються метушні і шахрайствують без будь-якого зазріння совісті. Та й яка совість, коли ніхто не знає, що істина, що добро, що зло!" .

Проміжні поняття релігії та християнства лише віддаляють багатьох людей від істини, тому що для щиро шукаючого Бога вони є своєрідними поневіряннями. На шлях цих пошуків-поневірянь вступає багато хто, але далеко не всі з успіхом проходять його. Значна частина так і "ходить по поневіряннях", не знаходячи собі блаженного спокою. Нарешті, у цій сфері, так би мовити, напівсвітла, напівістини, у цій сфері недомовленого і невизначеного, у цьому "світі неясного і невирішеного" дрібніє сама душа, стає в'ялою, погано сприйнятливою до благодатного наснаги. Така душа намагатиметься "шукати" навіть тоді, коли знайде. Створюється сумний тип "релігійних свято", як назвав його Ф.М. Достоєвський.

Зазначений стан речей усім церковних людей нашого часу накладає особливу відповідальність. Церковні люди багато винні в тому, що для всіх, хто шукає, вони неясно вказують і погано своїм прикладом висвітлюють кінцевий пункт шукань. А цей пункт і є не абстрактним поняттям християнства, а саме Церквою Бога живого. Можна за прикладом багатьох людей, які до кінця пройшли тяжкий шлях шукань, судити про те, що повне заспокоєння настає лише тоді, коли людина повірить у Церкву, коли вона усією своєю істотою сприйме ідею Церкви так, що для неї немислимим буде відокремлення християнства від Церкви. Тоді починається справжнє відчуття церковного життя. Людина відчуває, що вона - гілка великого, повсякчас квітучого і повсякчас юного дерева Церкви. Він усвідомлює себе не послідовником якоїсь школи, а саме членом тіла Христового, з яким він має спільне життя і від якого отримує це життя. Тому тільки той, хто повірив у Церкву, хто вустами Церкви керується в оцінці явищ життя і в напрямку свого особистого життя, хто, нарешті, відчув у собі церковне життя, той, і тільки той, на правильному шляху. Багато чого, що раніше здавалося невизначеним і спокусливим, стане безперечним і зрозумілим. Особливо дорого, що за часів загального хитання, коливання з боку на бік, праворуч наліво і зліва направо, кожна церковна людина відчуває, як він стоїть на непохитній віковій скелі, як твердо в нього під ногами.

У Церкві живе Дух Божий. Це не сухе і порожнє догматичне становище, яке зберігається лише за повагою до старовини. Ні, це саме істина, яка досвідчено пізнається кожним, хто перейнявся церковною свідомістю та церковним життям. Благодатне життя Церкви навіть може бути предметом сухого наукового вивчення; вона доступна дослідженню. Про життя благодаті, що ясно відчувається, людська мова завжди може висловитися лише туманно і темно. Про життя церковне знає лише той, хто його має; для нього вона не вимагає доказів, а для того, що не має її, вона майже недоведена.

Тому для члена Церкви має бути завданням всього його життя - постійно більше і більше поєднуватися з життям Церкви, а водночас і для інших незмовно проповідувати саме про Церкву, не підмінюючи її християнством, не підмінюючи життя сухим і абстрактним вченням. Тут не повинно робити жодної поступки. Немає християнства, немає Христа, немає благодаті, немає істини, немає життя, немає спасіння, - нічого немає без Церкви, і все це є лише в єдиній Церкві!

Занадто часто говорять тепер про нестачу життя в Церкві, про пожвавлення Церкви. Всі ці промови ми не можемо розуміти і дуже схильні визнати їх абсолютно безглуздими. Життя в Церкві вичерпатися ніколи не може, бо до кінця віку в ній перебуває Дух Святий (Ів. 14, 16). І життя у Церкві є. Тільки безцерковні люди не помічають цього життя. Життя Духа Божого незрозуміле людині душевній, вона здається їй навіть юродством, бо доступна вона людині тільки духовній. Нам, людям душевного складу мислення рідко дається відчуття церковкою життя. А тим часом і тепер люди, серцем прості і благочестиві життям, постійно живуть цим відчуттям благодатного церковного життя. Цю церковну атмосферу, це дихання церковне, особливо відчуваєш у монастирях. Ось де переконуєшся в силі та дієвості Божої благодаті, яка живе у Церкві! Дивуєшся і дякуєш Богові, коли бачиш, що церковне життя справді перероджує людину, робить її "новою тварюкою". Тут просвічується розум, створюються високі чисті погляди, серце пом'якшується любов'ю і радість сходить на душу. Відступивши від Церкви, пишаються своєю просвітою насправді незрівнянно нижчою і грубішою за ченця-простеця, що живе церковним життям.

Ні, не про нестачу життя в Церкві, на нашу думку, треба говорити, а лише про нестачу в нас церковної свідомості. Багато хто живе церковним життям, навіть цього ясно не усвідомлюючи. А якщо ми навіть свідомо живемо церковним життям, ми мало проповідуємо про благо цього життя. Зі сторонніми ми ведемо суперечку зазвичай лише про християнські істини, забуваючи про церковне життя. Вчення, теорія, догмат у наших очах стоять ніби вище за життя церковне. Ми теж іноді здатні буємо підмінити Церкву християнством, життя – абстрактним вченням.

Наша біда, що ми самі мало цінуємо свою Церкву і велике благо життя церковного. Ми не сповідуємо своєї віри в Церкву сміливо, ясно і виразно. Віруючи в Церкву, ми постійно ніби вибачаємося за те, що ми до неї ще віруємо. Ми читаємо дев'ятий член Символу віри без особливої ​​радості і навіть із винним виглядом. Церковну людину тепер часто зустрічають вигуком тургенєвського вірша у прозі: "Ви ще вірите? Та Ви зовсім відстала людина!" І чи багато хто має стільки мужності, щоб сміливо сповідати: "Так, я вірю в єдину Святу, Соборну та Апостольську Церкву, належу до святої Православної Церкви, і тому я найпередовіша людина, бо в Церкві тільки можлива та нове життя, заради якої Син Божий приходив на грішну землю, тільки в Церкві можна приходити в міру повного віку Христового, - отже, тільки в Церкві можливий справжній прогрес, справжнє спасіння!"

Чи не найчастіше на запитання: чи ти не з учнів Христових? - Чи готові ми ротитися і клятися, бо не знаю Людину? Насущною потребою сьогодення можна вважати відкрите сповідання тієї незаперечної істини, що Христос створив саме Церкву і що абсолютно безглуздо відокремлювати християнство від Церкви Православної. Ця істина, думаємо, багатьом висвітлить кінцевий пункт їх тяжких пошуків, вкаже їм його не в неживому вченні, хоча б і євангельському, а в церковному житті, де вони справді звільняться від мережі диявола, який вловив їх у свою волю (2 Тим. 2). , 26). Ця істина допоможе і нам пізнати церковне життя і "зібрати розточені" діти церковні, та всі одно будуть, як молився Господь Ісус Христос перед Своїми стражданнями.

Подивіться, як б'ється нещасний птах, коли він летить за сильного вітру! Який нерівний її політ! То вона злітає вгору, то перекидає її вниз, то підсунеться вона трохи вперед, то знову відносить її далеко назад. Так носиться і людина вітрами брехунів. Але як птах заспокоюється в гнізді в густих гілках дерева і мирно дивиться зі свого притулку на бурю, що несе мимо, так і людина знаходить світ, коли вдається до Церкви. Зі свого тихого притулку дивиться він на люту бурю "біля церковних стін", тужить за нещасними людьми, які захоплені цією бурею поза Церквою і зволікають сховатись під її благодатним дахом, і молиться до Господа: "З'єднай їх святою Твоєю Соборнею і Апостольств Церкви, так і ті з нами славлять пречесне і прекрасне ім'я в Трійці славимого Бога.
Мт. 16, 16; 3, 8, 29; Мк. 1, 24; Лк. 8, 28. Канон Іоанна, пісня 9, тропар 2. Порівн.: того ж канону 2-й тропар 7-ї пісні: "багатство обоження носи". Ірмос 4-ї пісні: "рода людська оновлення, древле співаючи пророк Авакум провіщає... людей оновлення слово".
Ірмос 9-й пісні канону на вечір у день передсвята.
Доказ апостольської проповіді, гол. XCIX.
Проти єресей, кн. 4, гол. XXXIV, § 1.
Терентьєв Н. Лютеранська віросповідна система за символічними книгами лютеранства. Казань, 1910, с. 460.
Проти єресей, кн. 3, гол. IV, 1.
Там же, гол. XXIV, 1-2.
Листи Преосвященного Михаїла, який спочив Єпископа Таврійського. Сімферополь, 1910, с. 178.

Ну, ви тему підняли! Я із сім'ї старовірів. Щодо біблії, то Христос розігнав торговців із церкви, пам'ятаєте? Нині схожа ситуація. У церквах торгують церковними свічкамита атрибутами обрядів. Я дуже сумніваюся, що церковники виконують (не всі) свою святу місію роботи з душами парафіян. Нагадайте мені, кого з нинішніх церковників за вашого життя кононізували? Немає таких. Мені здається, зараз для попів це звичайна робота за хороші гроші, а не життя на славу Господа! Так ось, старовіри - це люди, які молилися і жили за заповітом Божим ще до появи церков на Русі, це гностики, тобто. саме початок істинної віри в Бога (не плутати із сектами). Людина створена Господом за образом і подобою, в тому числі і в нас є душа — це частка Творця. І я можу безпосередньо без попів звертатися до Творця, він мене…

Чи варто сучасній людинівірити в Бога?

Одного разу один філософ сказав: Бог давно помер, просто люди про це не знають.
Релігія завжди йшла поруч із людиною. Які б давні цивілізації не знаходили археологи – завжди є докази того, що люди вірили у божеств. Чому? Чому люди не можуть жити без Бога?

Що ж таке Бог?

Бог – надприродна вища істота, міфологічна сутність, яка є об'єктом шанування. Звичайно, сотні років тому все незрозуміле здавалося фантастичним і викликало благоговіння. Але навіщо вклоняться міфічній суті людині нинішній?

Сучасна наука з кожним днем ​​робить гігантський крок уперед, пояснюючи, що раніше вважалося чудесами. Ми витлумачили виникнення Всесвіту, Землі, води, повітря – життя. І з'явилися вони не за сім днів. Колись люди пояснювали всі катастрофи гнівом Божим. Тепер ми розуміємо, що землетрус – це наслідок руху земної кори, а ураган - потоки повітря. Сьогодні вчені знаходять…

Неодноразово доводилося чути, зокрема й від дорогих моєму серцю людей, вислів: «Віра в Бога – це одне, а Церква – це інше». Як це зрозуміти? Марина

Відповідає священик Сергій КРУГЛОВ, клірик Спаського собору міста Мінусинська Красноярського краю:

Якщо розглядати словникове значення цих виразів, то справді «віра в Бога» - це одне, а «Церква» - це інше. Напевно, кожна людина хоча б раз у житті замислилася про Бога у тому чи іншому контексті. Навіть атеїсти до Бога небайдужі - згадуються слова однієї віруючої людини, звернені до атеїстів: "Якщо Бога немає, що ж ви з Ним боретеся?"

І досвід спостереження за людьми, як належать до Церкви, так і «гуляючими самі по собі», показує: є люди, які вірять у Бога, але не бажають належати до Його Церкви, а є ті, хто хрещений і вважає себе членом, так скажемо , церковної організації, але з їхнього життя ніяк не виявляється, що Бог для них важливий. Звісно, ​​будь-яке зовнішнє спостереження за…

Архімандрит Маркелл (Павук), духовник Київських духовних шкіл, відповідає на запитання читачів «Православного Життя» про духовне життя та стосунки з Богом.

– Отче, сьогодні хотілося б відповісти на деякі листи наших читачів. Усі вони об'єднані однією темою «Як не зрадити Бога». Наприклад, наша читачка запитує: «Якщо коло спілкування становлять переважно світські люди, далекі від Церкви, чи потрібно їм розповідати, що кожної неділі ходиш у храм? Кілька разів відповіла на запитання знайомих про те, як провела вихідні, що була в церкві – вони хмикнули у відповідь. Чи потрібно посвячувати нецерковних знайомих у релігійний аспект мого життя? Чи слід мені свідчити про свою віру? Чи не буде мовчання зрадою перед Богом?» Прокоментуйте, будь ласка.

– Одразу звернемося до Євангелія. Господь каже: «Не кидайте ваших перлів перед свинями» (Мт. 7:6). Тобто, якщо ми бачимо, що люди, з якими спілкуємося, зовсім не готові до розмов на…

Православний боковий вівтар храму Воскресіння Христового в Єрусалимі. Фото: А. Поспєлов / Православ'я.Ru

Є одна дуже важлива думка, яка часто звучить у полеміці православних із протестантами. «Навіщо ви будуєте такі величезні храми, витрачаєте стільки грошей і коштів на влаштування місця поклоніння Богу, Який ясно сказав: “Настає час, коли і не на горі цій, і не в Єрусалимі поклонятиметеся Батькові… Але настане час і настав уже, коли істинні шанувальники поклонятимуться Батькові в дусі та істині, бо таких шанувальників Батько шукає Собі. Бог є дух, і ті, хто поклоняється Йому, повинні поклонятися в дусі та істині” (Ів.4:21, 23–24). Невже ви думаєте, що Богові потрібні ці храми, пишні шати, дорогі оздоблення?» - із неприхованим задоволенням питають нас. Але саме остання думка має нас підбадьорити. Отже, люди, які з нами говорять, не далекі від Православ'я, отже, ми зможемо зрозуміти один одного, тому що на цьому й ґрунтується православне ставлення до храму: …

Схоже, тут треба підкреслити різницю між ЦЕРКВОЮ і ХРАМОМ, буквальний переклад слова церква-(e'kklhsi/a - грец. «Екклезія» - збори, суспільство скликаних), ну а храм це будинок для релігійних обрядів.

Так ось, згідно з Біблією, щоб вірити в Бога, ні церква, ні храм не потрібні, бо «і біси вірують і тремтять» (Якова 2:19), а вони треба думати від церкви далекі.. .

Однак «просто віри» не достатньо, щоб врятуватися, потрібні справи, що підтверджують цю віру: «Віра без діл мертва» (Якова 2:20)

Церква ж, за словами Павла, потрібна ось для чого. Не будемо залишати зборів (ЦЕРКВА) своїх, як є у деяких звичай; але будемо умовляти [один одного], і тим більше, чим більше вбачаєте наближення дня оного. «,

словом церква потрібна для взаємного підбадьорення віруючих і для організованого служіння Богу, але це не «хресні знамення» і не поклони іконам, мощам і т.п.

Ісус взагалі засуджував…

протоієрей Олександр Глібов

Сьогодні на запитання: «Чи ви є віруючою людиною?», більшість людей відповідає: «Бог у мене в душі і посередники мені не потрібні». Як Ви прокоментуєте те, що Церква в масовій свідомості вилучається з віри в Бога?

Питання дуже актуальне. Насамперед подібне питання походить з нерозуміння багатьма людьми функції Церкви, її призначення. Сьогодні питання про Церкву – це насамперед питання про церковну культуру, про церковні свята, про святі. Люди більш освічені можуть поміркувати про християнську філософію та історію. Але вкрай рідко питання Церкви стосується сутності самої Церкви. Незважаючи на кількість храмів і кількість людей, які відносять себе, хоч би за фактом свого хрещення, до православної віри, питання про те, що таке Церква і, власне, для чого вона потрібна, для багатьох сьогодні залишається відкритим. Неправильне розуміння Церкви часто призводить до її критики. Подання…

Перегляд повної версії: Якщо віриш у Бога, чи обов'язково ходити до церкви?

Ніяк не можу зрозуміти: якщо віриш у Бога, чи так обов'язково ходити до церкви? Якщо я молюся увечері. вранці, намагаюсь жити з Богом у серці, але до церкви ходжу нечасто, лише на великі церковні свята. Не люблю стовпотворення та поклоніння іконам. Адже Ісус говорив: «Моліться не в храмі, а в своєму серці». Чи я не правий?

Я теж вважаю, що до церкви ходити необов'язково. Головне, щоб Бог був у серці. Церква – це лише посередник.

Дуже часто зовнішні дії закривають глибинний сенс того, що відбувається, але з іншого боку: якщо ви приймаєте якусь доктрину, то дотримуйтесь ритуалу.

Звичайно, не обов'язково. Церква давно перетворилася на ідеологічний апарат з вилучення грошей. У деяких церквах загалом шкідливо перебуває. Рівень освіти і грамотності багатьох священиків теж бажає кращого.
Але все-таки є храми та храми. Якщо Вам пощастить і ви...

Чи потрібно вірити в Бога?

Людина від природи – невіруюча. Усі діти – атеїсти, оскільки, народжуючись, ми ще не встигаємо засвоїти нав'язаних нам у суспільстві стереотипів та догматів. Не знаючи про догмати так званої «віри», діти нічого не знають і бога (богах) і до певного моменту найвищим авторитетом для них є батьки. І вже потім від батьків та загального оточення у дитини формуються ті чи інші уявлення, чи то атеїстичні чи релігійні. Безперечно одне: всі діти спочатку – атеїсти.

Хто ж такі віруючі? Віруючі є ті, хто визнають буття вищої, надприродної істоти або істот.

А у що чи в кого вірить бог, якщо хоча б як ненаукова гіпотеза допустити його існування? Візьмемо християнського бога, як найближчого до нас територіально.

Книга Буття стверджує, що бог створив людину за своїм образом та подобою. Звідси, якщо він віруючий, отже, і людину створив віруючим. Ісус, його…

Допис від Djin88

Я думаю, що для того, щоб вірити в БОГА, не потрібно ходити до церкви, т.к. віра має бути в серці в голові, а церква виступає у ролі посередника (типу прямий зв'язок з БОГОМ). Ви скажете, а як же молитви, то молитися можна і вдома! Спробуйте переконати мене! Може, я й поміняю свій погляд!

Ви говорите про церкву як про храм, будівлю. І справді, навіщо люди, віруючи в Бога, стоять храми?

Що таке храм для Бога?
«Поки людина залишається земнорідною істотою, — душевно-тілесною, протяжно-просторовою, особистою і множинною, — їй неминуче вводити Бога в свої «категорії», як би «виражати» Його мовою своєї земнорідності. Людина, яка відчула невимовність Божества, все-таки говорить про Його всюдисущу; людина, яка сповідує, що Бог скрізь і всюди, все-таки будує Йому храм».

Храм є хіба що «земне житло» неземного і всюдисущого Бога: для язичника — напівприсутність самого бога у вигляді «ідола»; для християнина...

Навіщо потрібна Церква? На це питання неможливо відповісти однозначно, тому що віруючі та невіруючі люди дадуть відповідь на нього по-різному. Якщо для перших Церква – це Істина та Життя, то для других, у кращому разі, якийсь соціальний недержавний інститут, діяльність якого має деякі корисні аспекти.

Церква дає людині головне – Віру, Надію, Любов. Для віруючої людини питання про те, чи є Бог, не має сенсу, тому що все життя є зримим підтвердженням Його існування. Бог відкривається тому, хто Його шукає. Як людина стає на шлях віри? Якщо віру йому з дитинства не прищепили батьки, то найчастіше він приходить до неї у дні важких життєвих випробувань. Коли людині вже нема на що сподіватися, вона звертається до Бога. Можна назвати це дурістю, вчинком слабкої зневіреної людини. А можна сказати, що в душі людини, яка заплуталася, вперше за багато років прокинулося і потяглося до Світла щось істинне. У дні, коли в нього все гаразд,…

Віра в Бога – це не тільки знання про те, що Він є, а щире бажання виконувати Його святу волю, щире бажання жити з Божої волі. Багато хто думає, що достатньо вірити лише в існування Боже, в Його любов, справедливість, всемогутність. Цього замало. Про таких «віруючих» Слово Боже говорить: «І біси вірують, але тремтять…». Однієї віри в буття Боже мало. Святе Письмо говорить: «Віра без справ мертва…». Без справ яких? Звісно, ​​йдеться про справи, які до вподоби об'єкту нашої віри, тобто Господу Богу. Іншими словами, віра – це не тільки знання про Бога, а й щире виконання Його святої волі. Коли людина виконує Божі заповіді, живе по совісті, тоді і тільки тоді її можна назвати віруючим. Віра це як властивість душі людини, а й стан її розуму, волі, почуття. Віра в Бога не тільки виконання святої Божої волі, але й розсуд у всьому Божої волі. Або інакше сказати, вміння у всьому бачити волю Божу. Тобто одну і ту ж подію можна…

Катерина

Ну так, і що це не весілля Алладіна і царівни Будур, а так ... сон. Так що ... їжте, пийте дорогі гості, це всього лише сон, ... а вранці Ми відрубаємо йому голову.

Я ж не їсти, так уві сні я, і переконав сам себе, що мене Бог вилікував. цього живу, так це всі мої рідні себе переконали, що я живий, і вони уві сні, як на тому весіллі. я захворів, і лікар махнув рукою, "здогадалася" взяти піст (це треба ж, воїнка проти віри, ... і в пості), ще і сусідку впросила підтримати її в пості (І Церква молилася), і ... ось пишу Вам у "сні ».

Так мало того, своїми «заблудлими» і «спящими» очима бачив брата і сестру, яких лікарі віддали додому «померти», а вони «не захотіли», взяли і зцілилися (навіяли собі) та так, що й аналізи свої «виправили» .Лікарі дивляться ясними очима (не…

Як повірити в Бога? І чи можна навчитися Вірі?

Кожна людина до віри в Бога приходить по-своєму. По-різному люди Віру розуміють та відчувають. Окреме питання, кого в принципі вважатимуться істинно віруючою людиною, а кого ні. Адже мало просто сказати "я вірю, що Бог існує".

Віра – це величезна сила і вона дуже багато може дати людині, яка вірить по-справжньому. А якщо віра формальна, якщо це просто слова «я вірю в Бога» і за цими словами немає певного світогляду, духовної роботи над собою, глибоких почуттів та праведного способу життя – це не віра, а фальш, порожній звук.

Віра в Бога – це духовний, енергетичний зв'язок із Творцем, це Його заступництво та допомога. Віра це почуття і вогонь, боже полум'я в духовному серці людини (Атман), яке наповнює душу Світлом і Силою, Радістю та Баченням Майбутнього, сповнює життя високим змістом. Докладніше про те, що таке Віра в Бога – читайте тут.

Так само, перед тим як розпочати формування…

Чи потрібна нам церква?

ЧИ ПОТРІБНА НАМ ЦЕРКВА?

Церква! Які асоціації викликає у тебе це слово? Чи ходиш ти туди? Якщо так, то навіщо? Хочеш знайти там Бога? Чи є Він там? Більшість молоді не відвідує церкву. Чому? Напевно, не вірять у Бога. Чи, може, не хочуть вірити? Невже Бог настільки жахливий, що від нього відвертається все більше і більше людей? Узаконений представник Бога – ЦЕРКВА. Чи чисті її спонукання? Про її непогрішність чули всі, але чи так це насправді? У цьому вся проблема. Церква все своє життя дала Богові так, як їй було вигідно. Багато хто з дитинства ходить до церкви, але що вони знають про Бога, про Біблію? Що вони взагалі знають про свою віру? Є звичайно просунуті індивідууми, а як щодо решти 99%? Що вони одержують від церкви? Порятунок? Спокій? Надію? Чи кохання? А може, вони нічого там не отримують? Тоді навіщо вони ходять туди? Тому що так заведено! Ходіння до церкви є показником віри в Бога. Тільки…

Немає віри в Бога

Немає віри в Бога і це вже не секрет, а реальність. У цій статті ми обговоримо це, а також отримаємо відповіді на такі питання: Що в книзі «Витоки сучасного атеїзму» йдеться про віру в Бога в наші дні?

Епоха безвір'я: чи варто шукати?

Люди тепер згадують про Бога все рідше, обходячись без нього у повсякденних справах та рішеннях. […] Бога витіснили інші цінності – дохід та продуктивність.

Колись людина бачила в Богу сенс життя та всіх своїх починань, сьогодні ж Бог залишився лише на задвірках історії. […] У свідомості людей йому немає місця.
Нєш М. Витоки сучасного атеїзму (Neusch M. Aux sources de…

Православ'я - Правильно славити Бога

Звідки багато вір у світі?

Ворог нашого спасіння диявол породив і породжує незліченну хибну вчення, єресі, секти і розколи, через які розлучає навіки людей від Бога (прав. Іоанн Кронштадтський).

Як наша Церква ставиться до католиків?

Наша Православна Церква вважає католиків єретиками (викл. Макарій Оптинський).

Чи можна думати, що добрі невіруючі чи магометани врятуються?

Помилково думати і говорити, що гарні людиміж магометанами та невіруючими врятуються, тобто вступлять у спілкування з Богом. Церква завжди визнавала, що один засіб спасіння – Викупитель, Спаситель (свт. Ігнатій Брянчанінов).

Чи можна вважати, що католики врятуються?

Преподобний Пафнутий Боровський бачив у пеклі князя литовського Вітовта, який потрапив туди заради хибної католицької віри.

Як показати сектантам, що їхня віра не є рятівною?

Запитайте сектантів: де їхні святі угодники, чудотворці,…