У яких літописах сказано про насадження християнства. Міфи про насильницьке хрещення русі

Міфи про Хрещення Русі

Про Хрещення Русі написано сотні книг, тисячі статей. Крім суто наукових, серед них – безліч популярних, публіцистичних, журналістських. Саме в цьому середовищі народилося і розвивається безліч міфів. Їх створювали ідеологи всіх сортів, пусті фантазери, а разом з ними і прямі супротивники християнства. У сучасних мас-медіа вони набули широкого поширення. Редакція «Фоми» запросила доктора історичних наук, автора біографічної книги про хрестителя Русі князя Володимира Святого Сергія Вікторовича Алексєєва, щоб він прокоментував зміст найпоширеніших подібних легенд.

Жодне раннє джерело, написане протягом століття-півтора після подій, про насильницьке хрещення не говорить. Навпаки, сучасники дивувалися відсутності відкритого опору - що було дуже дивно, якби «насправді» воно було масовим.

«Вогонь і меч» нам відомі виключно з одного тексту - наведеного істориком XVIII (!) століття В. Н. Татіщева Іоакимівського літопису. Судячи з мови та змісту, це пам'ятник дуже пізній; до нас він дійшов тільки до « Російської історії» Татіщева.

По-перше, Іоакимівська літопис сама підкреслює, що справа стосувалася лише Новгорода - «люди ганьблять новгородців», що їх одних хрестили «вогнем і мечем». По-друге, Іоакимівський літопис - джерело не лише пізній, а й вельми сумнівного походження. Одні вчені вважають, що це творіння самого Татищева, інші – що «літопис» створений без його відома, щоб задовольнити його науковий інтерес, а потім ним відредаговано. Можливо, у ній використовувався якийсь древній текст, можливо – ні. Археологи знаходять підтвердження пожежі у місті наприкінці Х століття, але з чим вона пов'язана і наскільки точно «літопис» передає події, так і залишається невідомим. «Поносне» прислів'я у тому, що новгородців «Путята хрестив мечем, а Добриня вогнем» - єдине і досить хиткі свідчення, що у Новгороді під час хрещення стався якийсь конфлікт. Конфлікт настільки локальний, що століттями залишався предметом лише усних переказів. Там, де хрещенню справді противилися, як у Ростові чи Муромі, Володимир відкладав його до кращих часів, а чи не посилав дружинників штурмувати непокірні міста.

Слід пам'ятати ще й те, що християнство до 988 року не було чужим для Русі. Християн було чимало у княжій дружині, серед купецтва. На Русі діяли християнські місії, існували храми. Декілька князів з кінця VIII по X століття приймали хрещення. Зміна віри Володимиром була достатньо підготовлена і не стала шоком для його підданих. Жителі російських міст не могли не замислюватися про релігійні питання, не могли залишатися сліпими прихильниками язичництва, коли воно втратило підтримку влади.

Міф 1: Русь хрестили насильницьким чином, «вогнем та мечем»

Уявлення про насильницьке Хрещення Русі склалося в історичній науці радянського часу, з неї перейшло в популярну літературу – і так перетворилося на «спільне місце». Це один із тих випадків, коли подібні «загальні місця» виникають якщо не на порожньому місці, то з мінімумом підстав. Русь Х століття лише ставала єдиною державою. Це суспільство загального озброєння народу, автономних племен та племінних спілок. Володимир просто не мав апарату придушення, необхідного для хрещення насильницьким шляхом. Це не ХХ століття - і навіть, приміром, не Саксонія раннього Середньовіччя, де розрізнені племінні герцогства мали справу з силою Франкської імперії, яка набагато перевершувала їх. Але князь був для слов'ян-язичників найвищим духовним авторитетом. Саме цей авторитет князівської влади і спрацював - публічного осоромлення язичницьких ідолів і погрози стати «ворогом» князю, що вибрав нову віру, виявилося достатньо для киян і жителів більшості інших міст Русі. Інше питання – наскільки свідомим та щирим було таке звернення.

Міф 2: Русь була хрещена Західною, а не Східною Церквою

Про хрещення Русі з Візантії, від «греків», недвозначно і докладно повідомляють як російські джерела - все одностайно, - і сучасники подій. Це і арабський християнський історик Яхья Антіохійський, і – що особливо важливо – німецький хроніст Тітмар. Звичайно, це не означає, що Західна не вела проповіді на Русі або що в якісь періоди ця проповідь була навіть активнішою, ніж у візантійців. Княгиня Ольга, перша серед Рюриковичів, яка прийняла хрещення - у Константинополі! - після охолодження відносин із Візантією зверталася за єпископом до німецького короля Оттона. Проте цей єпископ на Русі не затримався. Пізніше, за Ярополка та Володимира, у Києві працювали місіонери, ймовірно італійські. Однак вони не досягли успіху, що позначилося і в літописній розповіді про «вибір вір». Прийняття хрещення від Східної Церкви дозволяло русам слухати слово віри в храмі слов'янською мовою - важлива обставина в той час, коли латинське духовенство винищувало слов'янську грамотність у Чехії, що підкорялася Заходу.

Міф 3: За Хрещення Русі загинула висока язичницька культура, зникла дохристиянська писемність

Культуру язичницької Русі нема чого ні принижувати, ні романтизувати. Вона була не «вищою» і не «нижчою», ніж дохристиянська культура германців, кельтів чи балтів, - щоправда, навряд чи наші цивілізовані сучасники визнали б будь-яку з них високою, глянувши на неї поблизу. Вдаватися до романтичних мрій завжди краще на відстані… Зараз, коли історією займаються геометри та гідравліки, філософи та сатирики, в галузі стародавніх культур зроблено чимало «відкриттів дивовижних» - але це вже окрема і дуже сумна тема. Науці досить відомо про культуру та побут древніх слов'ян, і всіх, хто цікавиться, можна відіслати до робіт фахівців-археологів.

Що стосується писемності, то в суперечках до хрипоти навколо «докирилічного листа» є певне здивування. Ті, хто сприймає писемність як «предмет національної гордості» і вважає, що вона «мала бути», просто не розуміють, чому з'являється ця дійсно характерна ознака цивілізації. А з'являється він із однієї з двох причин. Або з появою бюрократії та фінансових відносин, коли люди перестають вірити один одному «на слово», а правителі хочуть увічнити свої дії, або ж під культурним впливом ззовні. Наприклад, з появою релігійних навчань, котрим священним є писане слово, Писання. В індуїзмі, наприклад, священним є слово усне – і навіть за наявності листа священні тексти не записувалися до пізнішого часу. Але наші автори «ведичної релігії слов'ян» чомусь вважають, що вона має бути «письменнішою» за індоарійську.

Насправді у слов'ян, як і в багатьох народів, був малюнковий «протопис», «риси та різи» - символічні, календарні та рахункові знаки. Вони не «загинули», а благополучно дожили в народній селянській культурі до Нового часу, коли використовувалися на рахункових бирках, під час створення різьблених календарів, іноді замість підписів. Ряд вчених наводять свідчення на користь того, що у східних слов'ян з IX століття існувала некирилична писемність, що нагадувала німецькі руни. Однак усі небагато свідчень про цих «російських письменів» пов'язують їхню появу з християнською проповіддю - «письмена» з'явилися в Криму, в середовищі «ромейських русів»-християн, які довго жили тут. Небагато нечитаних «руноподібних» написів, виявлених археологами, всі відносяться до Х-XI століть. Чи писані вони тими самими «російськими письменами», це одна система або кілька локальних - невідомо. Значна частина вчених взагалі сумнівається, що йдеться про якийсь особливий лист, бачачи в цих – повторю – справді поодиноких пам'ятниках тайнопис чи магічні значки. Тема цікава, але до «загибелі язичницької культури» стосунків, схоже, немає. Жодна культура не може загинути настільки безслідно, щоб сучасній науці не вдавалося виявити жодних її слідів. А реальна культура язичницької Русі не загинула, багато в чому довго залишалася незмінною - і була успадкована, перероблена, включена до Русі християнської.

Міф 4: Хоча Русь і хрестили, але язичництво продовжувало панувати

Як я вже казав, навіть городяни, що хрестилися в 988-989 роках, навряд чи усвідомлювали, наскільки сильна нова віра покликана перебудувати все життя Русі, весь спосіб життя. Тим паче чуже було це уявлення величезної сільській масі, що становила більшість населення. Тож язичництво справді жило ще протягом століть, і збереглися десятки творів, у яких духовні особи бичують «двоєверів». Були й прямі сутички. Не в останній момент, а через багато років після Хрещення Русі Володимиром язичницькі волхви піднімали смути в різних місцевостях. З іншого боку, ще в XI столітті вони вільно почували себе при деяких князівських дворах. Тільки на початку XII століття християнство остаточно утвердилося в Ростові, а в землі в'ятичів на Оці в ту ж пору загинув від рук язичників преподобний Кукша, що проповідував там. На селі продовжували ховати померлих у курганах, справляти язичницькі свята. Де-не-де все ще стояли капища з ідолами, і їм приносили жертви. Навіть у містах християнська культура та освіта не завжди і не у всьому одразу пробивали собі дорогу. Остаточна перемога християнства відбулася у XIII-XIV століттях, коли християнська вірастала консолідуючим і високим початком народу у його протистоянні ординському гніту.

Міф 5: Князь Володимир, який хрестив Русь, був великим розпусником

Християнство вчить, що можливе покаяння в гріхах і їхнє прощення з Божої милості. Не всім це відомо, мабуть, але середньовічним творцям літописів та житій Володимира відомо було. Їм, мабуть, важко було уявити, що дружинолюбство князя в язичницькому його житті, з яким він боровся після прийняття Христа, яке намагався спокутувати покаянням і милосердям до ближніх, стане для когось аргументом проти його святості. Християни вважають, що святі не безгрішні, а ті, що перемогли гріх. А про те, як Володимир долав себе завдяки новій вірі, пишуть не лише російські літописці, і колишнє мало місце – а й душевна зміна князя не є благочестивою вигадкою.

Міф 6: Коли Русь хрестилася, її правитель перестав страчувати розбійників, боячись гріха. Від цього кримінальність розквітла по всій країні

Коли Русь хрестилася, її правитель перестав страчувати розбійників, боячись гріха. Від цього кримінальщина розквітла по всій країні. Чи це правда?

Володимир навчався християнству разом із своїм народом. Він швидко реагував на прочитані йому рядки Писання, і часто не відразу розумів, у чому його справжній обов'язок. У Святе Письмосказано: «Не убий». Київський правитель вирішив повністю відмовитися від страт, а у відповідь на питання духовенства, чому він так чинить, сказав: «Боюсь гріха!» Але «розквіт кримінальщини» був явно недовгим - вже дуже скоро християнські єпископи пояснили князю, навіщо дана йому влада, що «недаремно він носить меч» і що «достойно йому стратити розбійника, але з випробуванням», тобто розслідуванням справи . І Володимир упорався з розбоями.

Міф 7: Хрещення Русі назавжди посварило її з кочовими народами

Важко зрозуміти, звідки взявся такий висновок. Відносини Русі з кочівниками взагалі релігійного вибору мало залежали. Протягом століть східна гілка слов'ян складно взаємодіяла з кочовим світом - то піддаючись, то наступаючи, то об'єднуючись проти якихось ворогів, то відбиваючись від набігів. З часів вторгнення до Європи гунів у IV столітті і до початку складання Русі східні слов'яни часто опинялися залежно від згуртованіших і агресивніших кочових держав. Цей «симбіоз» міг бути примусовим, і добровільним. Він залишив певні сліди в історії та культурі слов'янських народів. У IX столітті з'являється держава Русь, і підлеглі їй слов'янські племена борються за свою єдність та незалежність із найсильнішою державою європейських степів – Хазарським каганатом. З інших кочових сусідів Русі в деяких йшло становлення своєї держави, інші зберігали племінний уклад. Русь то вступала з ними у союзи, то захищала свої рубежі від своїх посягань. У IX-X століттях неодноразово воювали з приазовськими «чорними» болгарами. Близько 895 через територію Русі на захід прорвалися з боями угорці. Близько цього часу з'явилися біля кордонів Русі печеніги, що прогнали угорців. Відомо, що їх неодноразово наводила на російські рубежі у своїх політичних інтересах, на жаль, християнська Візантія. Найбільший з таких набігів стався 968 року, коли печеніги обступили Київ, і князю-язичнику Святославу довелося залишити свої завоювання в далеких краях, щоб повернутися додому та відігнати їх. Однак після цього Русь уклала з печенігами союз - і в 969-971 роках вони воювали з болгарами та візантійцями на боці Святослава. А 972 року на дніпровських порогах убили князя, який повертався до Києва.

Володимиру довелося відбивати печенізькі набіги відразу після захоплення влади, ще язичницьку пору. Це була найдовша війна всього його правління. Прийняття християнства, навпаки, принесло тут перепочинок - у 1008 році за посередництва німецького християнського місіонера Бруно Кверфуртського з частиною печенігів було укладено мир. Він діяв до 1013 року, коли печенігів навів на Русь християнський правитель - польський король Болеслав, який перебував з ними в союзі. спільних ворогів.

Отже, хрещення на відносини з кочівниками ніяк не вплинуло. Поганські в основному тюркські племена печенігів і торків, відомі як «чорні клобуки», перейшли на службу Русі в XII столітті і служили переважно правильно. Половці, що оселилися на той час на російських рубежах, то воювали, то мирилися, то змішувалися з росіянами - і релігія тут перешкоджала мало. Половці досить легко (інша справа, наскільки щиро) приймали християнство, і до 1223 двоє найсильніших ханів європейського Степу були християнами. Всі відомі нам династичні шлюби між Руссю і Степом (як половецьким, так і ординським) укладалися в християнську епоху. Те, що в Монгольській імперії та в Золотій Орді християнство (щоправда, не православне, а несторіанське) могло стати державною релігією – відомий факт. Так що аж ніяк не релігійними причинами зумовлені конфлікти Русі з кочовими народами, хоча, якби проповідь християнства з Русі успішніша, це сприяло б набагато більшому їх зближенню.

Як бачимо, тут немає даних про насильницький характер хрещення і будь-які конфлікти. Влада, як і в Києві, закликає «не прийняти» поваленого та зганьбленого ідола – і заклик цей почутий. Гончар із Підьби (села під Новгородом) осоромлює загиблого бога, що зустрічає, зрозуміло, повне схвалення літописця. У такій картині, зауважимо, немає нічого недостовірного, – «аристократичний» державний культ Перуна був нав'язаний Новгородчині з Києва як основне лише за кілька років до того. Про це в літописі йшлося раніше . Зауважимо, що й тоді не йдеться про будь-які заворушення та конфлікти («і жряху йому люди новгородчості аки богу»).

У наступному часу після Початкового літопису – ПВЛ початку XII в., як було зазначено, про хрещенні Новгорода взагалі. Примітно, що відсутні й дані з вищенаведеної статті 6497, які не моглине бути у початковому оповіданні про хрещенні Русі – відомості про заснування ієрархії на чолі з митрополитом. Це ще один аргумент на користь того, що розповідь з Н1Лм належить творцю Початкового літопису. У ПВЛ ж із зазначених раніше причин було випущено всю цю літописну статтю.

Ряд звісток власне новгородських літописців про хрещення Новгорода відкриває, мабуть, стаття з Софійської першої історії старшого извода (С1Лс). Використання упорядником цього загальноросійського склепіння (нині переконливо датується 1418 р.) більш ранніх новгородських джерел викликає особливих сумнівів. В одному з двох списків С1Лс і у всіх пізніших версіях склепіння є назва «Софійська тимчасовість», явно пов'язана з новгородською Софією. Звідси, до речі, і назва літопису, що стала загальноприйнятою. Її джерелом, зрозуміло, поруч із іншими, стало зведення новгородського владного літописання XII – XIV ст.

У цьому єпархіальному новгородському літописі («Софійському часнику») була, звичайно, і розповідь про хрещення, дещо відмінна від Н1Лм. Наводимо його далі:

В літо 6497. Крестився Володимир і взяв у Фотія патріарха царягородського єдиного митрополита Києву Леона, Новгороду архієпископа Акима Корсунаніна, а за іншим градом єпископи і попи і диякони, що хрестили всю землю Руську; і була радість всюди. І прийде Новугороду архієпископ Аким, і требища спустошення, і Перуна посіче, і повелі потяги в Волхов; і поверзавши вже, вабить і по калу, що б'є жезлим і пихаюче. І в той час увійшов бяше в Перуна біс: «О горе! Ох мені! Дістався немилостивим цим рукам». І вкинувши його в Волхов. Він же плавлячи крізь великий міст, (вірше і палицю свою й рече: «На сім мене згадують новогородські діти»). Нею ж і нині божевілля, що вбивається втіху творити бісом. І заповіді нікому ж ніде не перейняти його. І йде підьблянин рано на річку, хоча горнята вести в град; коли Перун приплив до берви, і отрину і шистого: «Ти, мова, Перушице, до ситі Ти пив і ял, а нині поплави геть»; і пли світла віконне .

У цьому тексті є дві суттєві вставки порівняно з попередньою розповіддю. По-перше, запроваджено відому, але недостовірну легенду про хрещення Володимира за патріарха Фотії (що жило в IX ст. і причетне до першого хрещення Русі). У зв'язку з Фотієм називається перший митрополит Леон, раніше відомий в основному за митрополичими переліками. Друга вставка відноситься до теми, що розглядається нами. Літописець ввів відомий йому фольклорний сюжет (досить популярний серед новгородців) про прокляття Перуна, через яке почалися вічові побоїща на мосту через Волхов. Цей міф (який склався, як бачимо, вже в епоху роздробленості) нічого не додає до картини хрещення – хоча, безсумнівно, свідчить про страх учорашніх язичників перед своїм поваленим божеством.

З легкої рукитворців загальноросійського літописного склепіння («Софійсько-Новгородського») 1418 саме ця редакція оповідання потрапила в переважну більшість пізніших російських літописів, у тому числі і в новгородські – Новгородську II, Новгородську III та ін Зміни, що вносили в текст, виявилися в текст. Найсуттєвішим виявилося доповнення загальноросійського Скороченого літописного склепіння 1495 р. Після розповіді про хрещення Володимиром киян тут додано: « а Добриню посла в Новгород». Хронограф 1512 р. додає, навіщо послали Добриня: « і там пові хрестити всіх». Можна вважати, що остаточно XV – початку XVI в. дожили перекази про хрещення новгородців Добринею. Хоча, з іншого боку, не можна не відзначити, що це міг бути і домисел московських літописців, які знали, що Добриня за Володимира керував Новгородом. Їхній висновок (якщо це саме висновок, а не свідчення переказу), підкреслимо, виглядає і на наш погляд цілком достовірно. Вже явними домислами виглядають пізніші повідомлення Никоновской літописі, приписує Добрині, нібито супроводжував самого митрополита, хрещення майже всього півночі Русі.

Яскраво виділяється на тлі численних переробок оповідання С1Лс лише один текст – фрагмент Іоакимівського літопису, із згадки про який ми розпочали справжню статтю. Трохи нижче ми повернемося до проблеми датування та справжності цієї пам'ятки. Тут підкреслимо, що у вигляді літопис, що дійшов до нас, що дійшла тільки у складі «Історії» В. Н. Татищева, була складена не раніше останньої чверті XVII ст. Нема чого й казати, що першому новгородському єпископу Йоакиму, за переказ розповіді якого видав свою працю невідомий літописець, джерело тексту належати не могло. Досить сказати, що хрещення Русі пов'язувалося в ньому з ім'ям болгарського царя Симеона, який помер за кілька десятиліть до князювання Володимира. Про хрещення новгородців Іоакимівський літопис повідомляє таке:

У Новеграді люди, які знали, що Добриня йде хрестити я, учиниша віче і заклявшись усі не пустити в град і не дати ідоли спростувати. І коли прийшли, вони, розметавши міст великий, вийшовши зі зброєю, і асче Добриня пресчанням і лагідними слова уважая їх, обоє вони не чути хохові і вивіше 2 самостріла великі з безліччю каміння, поставивши на мосту, як на сучі вороги сво. Ми ж стояком на торговій країні, ходихом по торжисчах і вулицях, учхом люди, вельми можехом. Але загиблим у безбожності слово хресне, як апостол річок, явися безумством і обманом. І тако перебухом два дні, кілька сотень хрестя. Тоді тисяцький новгородський Уганяй, їздячи всюди, волав: «Краще нам помри, ніж боги наша дати на наругу». Народ же вона країни, розлютившись, будинок Добринін розоріша, маєток розграбування, дружину і деяких від родичів його хат. Тисецький же Володимирів Путята, як чоловік сміливий і хоробрий, приготувавши лодіа, обравши від Ростовців 300 чоловік, носію перевезеться вище граду на цю країну і ввійшовши в град, нікому ж постарілий, все чаяху своїх воїв бути. Він же дійшов до двору Угоняєва, онаго та інших передніх чоловіків ят і абия посла до Добрині за річку. Люди ж країни ті, що почули це, зібравшись до 5000, оступивши Путяту, і бути між ними січа зла. Ті, що йшли Преображення Господнього, розметаша і доми християн грабляху. Навіть на розсвіті Добриня з усіма сусчими при ньому приспів (і повелі біля брега якісь доми зажесчі, чим люди більше залякані колишнє, бігаху вогонь тушити; і аби) преста січ, тоді передні мужі просивши миру.

Добриня ж, зібравши вої, заборони пограбування та обидві ідоли журби, дерев'яні спалення, а кам'яні, зламавши, в річку вергошу; і бути безбожним смуток великий. Чоловіки й дружини, що бачили те, з криком великим і сльозами просячі за ня, як за їхні сусчі боги. Добриня ж, насміхаючись, їм знає: «Що, божевілля, шкодуєте про тих, які себе оборонити не можуть, яку допомогу ви від них можете чаяти». І посла всюди, оголошуючи, щоб йшли до хрещення. Горобець же посадник, син Стоянов, що за Володимира вихований і був дуже солодкоречив, цієї ідеї на торжище і більше всіх увесча. Ідоша мнозі, а не хотящих хреститися воїні влачаху і кресчаху, мужі вищі за мост, а дружини нижчі за мост. Тоді в багатьох нехрещенні повідаху про себе хрещеними бути; того заради повелехом усім хрещеним хрести дерев'яні, ово мідяни та каперові на шию покладати, а що того не імуть, не вірити й хрестити; і аби розметану церкву паки спорудою. І тако хрестячи, Путята йде до Києва. Цього на люди ганьблять новгородців: Путята хрести мечем, а Добриня вогнем.

Нами наведено текст за чорновим рукописом, в якому Татищев копіював літописний пам'ятник, що йому дістався. Слова, укладені нами в дужки, мабуть, були пропущені недбалістю і заповнені на полі – без них у тексті явна лакуна. Після слова «каперови» у рукописі є примітка Татіщева, який пропонує перекладати як «олов'яні».

До Іоакимівського літопису взагалі і до цього, найвідомішого її свідчення зокрема, в науці існує прямо протилежне ставлення. Одні дослідники бачать в Іоакимівській абсолютно адеватне джерело і, часом без жодних застережень, пишуть про «повстання» новгородців проти хрещення. З іншого боку, деякі джерелознавці висловлювали рішучі сумніви у справжності джерела взагалі, пропонуючи бачити в ньому повністю або частково творчість самого В. Н. Татіщева. Більшість дослідників, втім, визнали справжність збереженого тексту Йоакимівської, ідентифікуючи її як новгородський пам'ятник кінця XVII ст. Поділяючи цей підхід, автор цих рядків дійшов висновку про використання в Іоакимівському літописі поряд з усними переказами також оповіді про хрещення Русі, створеного в Новгороді приблизно в третій чверті XIII ст. З нього почерпнуто відомості про історію Київської Русі. Саме це оповідь автор кінця XVII століття, швидше за все, прийняв за літопис Іоакима. Можливо, цьому посприяло утримане й у пізній переробці першої особи «ми» в описах хрещення новгородців.

Тим не менш, сам факт втручання Татіщева в збережений ним текст є. Свої припущення та домисли, хай не надто численні, він сміливо вносив у літописну розповідь. У цьому можна переконатися, зіставивши чернетку «Історії», тобто безпосередню копію літописного тексту, із білим Воронцовським рукописом. Розглянутий фрагмент, переписаний набіло, зазнав наступних змін. Не зовсім, мабуть, доречні, на його погляд, у цьому контексті «самостріли» Татищев замінив давньоруським словом «пороки», а в промові Добрині, зверненої до новгородців, «допомогти» чомусь стала «користою». Миру новгородські «чоловіки» тепер просять, що «прийшли до Добрини». Саме загадкове додавання – ціла фраза після опису «пороків»: «Вищий же над жерці слов'ян Богоміл, заради солодкомовства наречений Соловей, дуже претя люду покоритися». Це явно чужорідна вставка в текст, де вождем повстання виведено Угоняй, і саме його захоплює у заручники Путята. Можна здогадатися, що Татищев вважав за доречне поставити на чолі повсталих жерця. Але звідки він узяв його ім'я (точніше, два імені), ми не можемо й здогадуватись. У будь-якому випадку, проблема ця має більше відношення до історії історичної науки XVIII ст., яка ще багато в чому стояла між літописом і романом, ніж до історії хрещення Русі.

Отже, втручання У. М. Татищева до тексту порівняно невелике. Але й визнання цього факту не робить Іоакимівський літопис безперечно достовірним. Ще М. М. Карамзін вважав, що історія хрещення новгородців – лише розгорнутий домисел навколо прислів'я туманного походження. Навіть визнаючи наявність в основі Іоакимівської справжніх переказів, зафіксованих до того ж вперше ще в XIII ст., ми не можемо заперечувати протиріч та невідповідності наявного тексту. Є в ньому і малодостовірні деталі. Відверту безглуздість зустрічаємо вже на самому початку: як могли новгородці поставити свої «самостріли» «на мосту», щойно самі «розметаша»? Чи вони збудували його знову – назустріч Добрині? До речі, саме під цим мостом – цілим і неушкодженим, пропливав, як ми пам'ятаємо, Перун у С1Лс. Сама наявність у Новгороді двох камнеметів, до речі, викликає певні сумніви. Хоча облогова техніка слов'янам була відома з кінця VI в., але будували її, зазвичай, у походах дома облоги, а чи не зберігали у час у містах. Про оборонне використання камнеметів доти на Русі нічого невідомо, тим паче на півночі Русі.

Дуже дивним виглядає використання як опори у хрещенні Новгорода 300 ростовців. У Ростові та її окрузі нова віра утверджувалася важко і вже у XI – початку XII в. Наявність у Новгороді 5000 боєздатних городян наприкінці X в. теж можна поставити під сумнів. Немає ні письмових, ні археологічних підтверджень існування у Новгороді до хрещення церкви Преображення Господнього, хоча факт виключити не можна. Згідно з усіма джерелами, ідол у головному Новгородському капищі був один – дерев'яний Перун. Це підтверджується і розкопками дома капища (Перинь). Тут же йдеться про велику кількість ідолів, у тому числі про кам'яні. Ні тисяцький Угоняй, ні посадник Воробей Стоянович не згадуються в інших джерелах. У цьому «посадником» у X – XI ст. титулувався княжий намісник у Новгороді, котрий іноді новгородський князь. Цілком очевидно, що посадником у описуваний час був Добриня, а чи не якийсь Горобець. Щодо Путяти, то про його існування можна судити лише на підставі прислів'я, що наводиться наприкінці уривка. Не можна при цьому забувати, що Путятою звали одного з представників новгородської за походженням боярської династії Остромировичів у XI ст., І саме звідси ім'я могло потрапити у фольклор (зокрема до переказів та билини про Добрина).

Проте вже давно деякі знахідки Новгородської археологічної експедиції в шарах кінця Х ст. зіставлені з звісткою Псевдо-Іоакима про хрещення «вогнем». Ми можемо вважати, що автор XIII і потім кінця XVII в. спирався на справжню історичну традицію, основу якої лежали реальні факти. Але, тим більше, визнаючи деяку силу документа за Йоакимівської, ми маємо довіритися її свідоцтву в цілому. А воно досить однозначне. Згадаймо, що саме сказано в Іоакимівському літописі про походження прислів'я: люди ганьблять новгородців: Путята хрести мечем, а Добриня вогнем» Хто ж міг «зневажати» новгородців, якби вся Русь була хрещена насильно, «вогнем і мечем»? - Очевидно, що ніхто. Звісно ж, що саме Якимівський літопис є вирішальним свідченням проти подібних тверджень. Новгород, де відбулися якісь зіткнення, явно став винятком із загального правила, що призвело до появи в антиновгородських колах (можливо, у Києві) «поносного» прислів'я.

Ми не можемо судити про конкретні обставини появи тексту новгородського першоджерела Іоакимівського літопису в XIII ст. Але ясна одна з його тенденцій – підкреслити деяку, говорячи біблійною мовою, «жестотожність» своїх співгромадян, вип'ятити їхнє протистояння християнізації не лише свого міста, а й Русі загалом. Тому новгородські князі Олег та Володимир протиставляються київським Аскольду та Ярополку як войовничі язичники. Тому ж якісь заворушення, що супроводжували хрещення в Новгороді і не помічені ні київським, ні офіційним місцевим літописанням, перетворюються на грізне повстання, яке мало не було першим християнам життя. «Поносна» засудка, вигадана недоброзичливцями Новгорода, увінчала цей своєрідний памфлет проти співгромадян, складений явно на пику утвердженої у владних літописах концепції хрещення. Коли у ХІХ і особливо у ХХ ст. настав час нових переоцінок, текст стародавнього полеміста знову виявився затребуваним. Однак йому надали прямо протилежного змісту. Псевдо-Іоаким показував своє місто сумним винятком – деякі історики нового часу спробували перетворити його інтерпретацію подій на типовий для всієї Русі приклад.

Вогнем і мечем? Міф неоязичників про криваве хрещення Русі

Один із найпоширеніших пропагандистських міфів неоязичників – що хрещення Русі супроводжувалося геноцидом небачених масштабів. Ось, наприклад, цитата з популярного у язичників фільму: «За 12 років християнізації лише у Київській області (Київська Русь) із 12 мільйонів 9 фізично було знищено».

Ось як, за версією поган, проходило хрещення Русі. Ці величини – 9 мільйонів убитих – кочують із однієї неоязичницької публікації до іншої. Така версія, звичайно, не для тих, хто питатиме: а звідки дані? На яких історичних джерелах це ґрунтується? Як бути з тим фактом, що на той час така величезна кількість народу ніяк не могла проживати «в одній лише Київській області»?

Ідеологи неоязичництва знають, що їх цільова аудиторія таких нудних питань ставити не буде і довірливо проковтне будь-яку вигадку, і чим марніша вигадка, тим довірливіше.

Гаразд, проковтнули. Але подивимося, що з цього випливає і як таке могло бути здійснено практично. Скільки воїнів було у Володимира?Особиста дружина – близько 400 чоловік. Якщо ж мобілізувати всіх, кого можна, тобто підключити ополчення, то найбільша стеля – 40 000. І це, як ми розуміємо, щойно хрещені вчорашні язичники-слов'яни, у багатьох з яких у цій же Київській області родичі та друзі. Їх теж хрестили силоміць? 400 християн силою змусили 40 тисяч слов'янських воїнів-язичників прийняти хрещення? І вони не збунтувалися не лише при хрещенні, а й коли їх послали винищувати своїх родичів? Гаразд, припустимо, ці 40 000 слов'янських воїнів були настільки покірними князеві, що всі накази виконали беззаперечно. Але як бути із тими знищеними 9 мільйонами язичників? Адже на той час не було зброї масової поразки, тільки мечі, списи та стріли, кожну людину доводилося вбивати «вручну». При цьому відомо, що в давній Русі у кожного дорослого чоловіка була зброя, і навряд чи він сидів би склавши руки, якби воїни князя прийшли вбивати його сім'ю.

Уявіть картину: 40 000 озброєних мечами та луками християн всього за кілька років вбивають 9 000 000 язичників, з яких не менше 1 800 000 були здоровими чоловіками, які мали вдома такі самі мечі та луки. Це якими ж овочами треба бути, щоб за більш ніж 40-кратної переваги дозволити винищити себе та свої сім'ї? Тобто такими були наші предки за версією неоязичників? Ось такими їх зробила рідна віра?

Тут виникає три найпростіші питання.

1. Християни кажуть, що наші предки добровільно прийняли нову віру, як вільні люди, довірившись вибору князя, який узгодив цей вибір із старійшинами. Неоязичники кажуть, що наші предки не хотіли хреститися, але купка християн за наказом князя силою змусила їх, а три чверті при цьому просто винищила, незважаючи на величезну перевагу наших предків у чисельності. Скажіть, Яка з цих версій принижує пам'ять наших предків?Яка уявляє їх безвільними забитими слабаками, а яка – вільними людьми?

2. Якщо християни були в змозі в такий короткий час перемогти сили язичників, що так багаторазово перевершують, то, значить, християнство робить людину просто супервоїном. Як це поєднується з запевненнями язичників, що християнство – це релігія слабаків, а язичництво нас нібито зробить сильнішим?

3. І, нарешті, найцікавіше питання: а куди дивилися тим часом слов'янські боги?Перун, Рід, Сварог, Дажбог та інші товариші – вони чому не втрутилися?Адже, за запевненням неоязичників, при хрещенні Русі відбувалася катастрофа неймовірних масштабів: народ, який століттями справно шанував цих богів і приносив їм жертви, раптом на три чверті винищують, а чверть, що залишилася, насильно переводять в іншу віру. Коли б цим слов'янським богам втрутитися і допомогти, як не зараз? Адже йдеться про всіх їхніх шанувальників! І навіть більш ніж просто шанувальників. Неоязичники запевняють, що з слов'янських богів не раби, а діти. Тобто уявіть, що на ваших очах три чверті ваших дітей вбивають, а чверть змушують від вас зрікатися. Ви не втрутилися б? Ви не зробили б усе можливе, щоб зупинити це, захистити своїх дітей? Чому слов'янські боги не втрутилися, не допомогли? Що вони робили, коли до них зверталися їхні діти, що вбиваються? Де вони були?

Нагадую: ми повірили міфам неоязичників про криваве хрещення Русі та дивимося, що з цього виходить. Можливі варіанти:

а) слов'янські боги хотіли допомогти, але християнський Бог виявився сильнішим, і вони нічого не змогли зробити;
б) слов'янські боги були сильні і могли допомогти, але їм було начхати на своїх дітей та шанувальників, і вони навіть палець об палець не захотіли вдарити, щоб урятувати їх;
в) слов'янських богів просто немає, тому, природно, нашим предкам не було кому допомогти.

Який би варіант ми не обрали, залишається незрозумілим, навіщо нам зараз повертатися до цих богів? Виходячи саме з неоязичницьких оповідань виходить, що християнський Бог про своїх рабів піклується більше, ніж слов'янські боги – про своїх дітей.

Але гаразд, припустимо, їм начхати на своїх шанувальників/дітей. Але ж християни знищували капища цих богів, припиняли жертви, що чинилися їм, скидали їх ідолів. Це вже, як не крути, торкається самих слов'янських богів. Їх не лише позбавили шанувальників, а й самих принизили по максимуму. І що ці боги навіть тоді не втрутилися?

У «Повісті минулих літ» є розповідь про те, як скидали у Києві ідол Перуна. Коли його викинули в Дніпро, кілька язичників довго бігли берегом і кричали «Видибай, боже, видибай!» Такою була остання благання до Перуна на російській землі. Останні його прихильники не просили, щоб він захистив їх від християн, вони просили, щоб Перун захистив себе, щоб виявив диво і при всіх витягнув із води свій повалений ідол. Справді було б ефектно. Можливо, і християнізація Русі зупинилася б. Але нічого не сталося. Навіть більше: коли хвилі нарешті прибили ідол до берега, то колишній там мужичок, підійшовши, відштовхнув його назад у річку зі словами: «Ти, Перуніще, досхочу їв і пив, а тепер пливи геть». Не тільки проти князівських воїнів-християн, а й проти одного беззбройного мужика Перун виявився безсилим.

І це ті самі слов'янські боги, яких нинішні неоязичники люблять малювати у вигляді могутніх витязів у броні, про яких кажуть, що вони, мовляв, не як Христос, Який вчив підставляти другу щоку і не противився, коли Його розпинали, ці боги вчать, треба постояти за себе і дати здачі. Як же так вийшло, що вся ця зграя суперпотужних слов'янських богів клопоталася на повну від послідовників Того, Хто вчив підставляти другу щоку, і нічим не могла допомогти ні собі, ні своїм прихильникам?

Отже, ще раз. Якщо неоязичники говорять правду про криваве хрещення Русі, то у нас тільки три варіанти, як пояснити бездіяльність слов'янських богів: або їх просто немає, або вони ніщо перед християнським Богом, або їм начхати на своїх послідовників і одного разу вони вже дуже жорстко кинули наших предків. Досить дивно після цього агітувати за повернення до шанування таких богів.

Ненависть до святого рівноапостольного князя Володимира настільки засліплює неоязичників, що вони приписують йому гріхи, які він не міг фізично виконати (винищення 9 000 000 осіб). Тим часом всього за кілька десятиліть до хрещення Русі одне із слов'янських племен вбило князя Ігоря лише за те, що він хотів збільшити податок. Через підісланих убивць убивали князів і після Володимира. І нам пропонують повірити, що нібито ці ж люди так легко дозволили насильно себе хрестити та ще й супроводжуючи це винищенням трьох чвертей населення? Та Володимира вбили б ще на стадії підготовки, якби він не зміг би переконати людей добровільно наслідувати його вибір.

Неоязичники просто не можуть визнати, що Володимир, який сам «перехворів» на язичництво, побачив, що це тупиковий шлях для Русі. Він уже тоді прозрів те, що зараз для нас очевидно, коли ми дивимося, що сталося з народами, що залишилися у своєму традиційному язичництві. Народності Крайньої Півночі, племена Амазонії, аборигени Австралії, жителі «чорної» Африки – ні власної писемності, ні культури, ні повноцінної державності, ні цивілізації. Князь Володимир не хотів такого майбутнього для росіян. Тому він зрозумів, що при виборі віри слід розглядати будь-що, крім язичництва. І зауважте, як мудро він вибирав. Спершу вивчив сам. Потім послав послів вивчати віри. Потім порадився зі старійшинами: коли посли повернулися, «скликав князь бояр своїх і старців, і сказав Володимир: «Ось прийшли послані нами чоловіки, послухаємо все, що було з ними»». І тільки коли збіглася думка і його самого, і послів і старійшин, він хрестився сам і закликав мешканців Києва наслідувати його приклад. Багато хто пішов, а хто не пішов, тим дозволили залишатися в колишній вірі, і проповідь серед них тривала в наступні десятиліття, навіть після смерті Володимира.

Неоязичникам як повітря потрібен міф про «насильницьке хрещення Русі», бо якщо виявиться, що це був добровільний вибір народу, то безглуздість їхнього пафосу «повернення до віри предків» стає надто очевидною. Але ось у чому проблема: археологія не підтверджує насильницького хрещення Русі, хоча сховати мільйони вбитих неможливо. В Англії нещодавно виявили поховання з кількома десятками обезголовлених вікінгів, у Римі в стародавніх верствах виявили тисячі скелетів убитих немовлят, від яких, за язичницьким правом, відмовилися їхні батьки і загинули, – подібні знахідки постійно зустрічаються то тут, то там. Якби було насильницьке хрещення Русі з геноцидом незгодних, наша земля була б переповнена такими свідченнями. Але скільки не розкопували давньоруських міст, таких знахідок не виявили, хоча за радянських часів це було б дуже доречним для боротьби з Церквою.

Крім археології та письмові джерела мовчать про насильницьке хрещення Русі. Хоча в той час не було установок на толерантність і християнським літописцям не було потреби приховувати перемогу християнського воїнства над язичниками, що противилися – якби така мала місце. Є свідчення, яке наводить історик XVIII століття В.М. Татищев, посилаючись на якийсь «Іоакимівський літопис», про те, що нібито посланий із Києва до Новгорода воєвода зустрів небажання частини новгородців приймати хрещення та явний бунт проти князівської влади. І після того, як новгородці спалили живцем його дружину і дітей, цей воєвода, розгнівавшись, переміг їх і змусив до хрещення силою.

Тут треба розуміти дві речі. По-перше, низка вчених вважає весь цей фрагмент фальшивкою, як і історію про «Йоакимівську літопис», яку ніхто, включаючи Татищева, не бачив, а ті, хто визнає справжнім, вважають, що текст було складено не раніше XVII століття. По-друге, навіть якщо ми повіримо свідченням цього «Йоакимівського літопису», насправді воно свідчить ПРОТИ міфу про насильницьке хрещення Русі. Тому що завершується цей «літописний» фрагмент словами: «Тому люди ганьблять новгородців: Путята хрестив мечем, а Добриня – вогнем». Як би їх могли ганьбити цією приказкою жителі інших давньоруських міст, якби вся Русь була хрещена насильно? Цей фрагмент і це приказка свідчать саме у тому, що загалом хрещення Русі проходило мирно і добровільно, а приклад Новгорода – виняток. Неоязичники і атеїсти, які, навпаки, наводять цю розповідь як нібито характерний приклад того, що відбувалося тоді повсюдно на Русі, тим самим свідомо перекручують текст, наділяючи дане свідчення прямо протилежним змістом, ніж той, що в ньому закладений.

Але є й переконливіше свідчення проти версії про опір наших предків християнству, яким нібито так дорого було язичництво, що лише загроза життю змусила хреститися. Це можна було б заявляти років 60 тому, коли від домонгольської Русі у розпорядженні науки було лише три тексти і всі складені в офіційних колах, які легко звинуватити у упередженості. Але у другій половині ХХ століття відбулося відкриття берестяних грамот Стародавню Русь. Найбільше їх знайшли у Новгороді, але й у багатьох інших містах. З понад тисячі грамот 450 написані в домонгольський час – починаючи з першої половини XI століття (тобто за життя очевидців хрещення Русі) і закінчуючи першою половиною XIII століття. Ці грамоти, на відміну від літописів, написані звичайнісінькими людьми, це їх повсякденні нотатки, побутове та особисте листування тощо. Всі ці записки, які жодна цензура не могла перевірити і які здебільшого не передбачалося довго зберігати, відображають реальне умонастрій та життя наших далеких предків. Вони викладені у відкритий доступ, будь-хто може зайти на сайт і прочитати їх.

І ось що цікаво: серед грамот чимало текстів на християнські церковні теми. Але немає взагалі нічого язичницького. Хоча це звичайне листування пересічних людей. Ніхто не пише: «Сьогодні звалили ідол Світловіта, як шкода» – або: «Нехай Перун і Велес допоможуть тобі» – або, навпаки, – «покарають тебе» тощо. Саме ці грамоти, знайдені радянськими археологами-атеїстами, незаперечно доводять добровільне ухвалення християнства на Русі. Звичайно, окремі старі звички, на кшталт обрядів, пов'язаних із похованням, йшли не відразу, але власне «старих богів» наші предки викинули безповоротно і навіть не згадували про них. Серед берестяних грамот є кілька змов, але навіть вони апелюють часто до християнських реалій.

Ще у 866 році грецьким патріархом Фотієм був посланий до русів єпископ, який хрестив князя Аскольда та частину народу – як мінімум, частину дружини. Відомо, що у першій половині Х століття у Києві була церква пророка Іллі, про що згадується у греко-російському договорі 944 року. 957 року з власної ініціативи хрестилася княгиня Ольга, після чого сприяла поширенню християнства на Русі: у містах з'являлися нові церкви, священики. Хоча місія запрошеного нею німецького єпископа Адальберта виявилася невдалою і Адальберт втік, але збудована за нього у Києві церква залишилася. Про поширення християнства на Русі до Володимира свідчать і інші археологічні знахідки, зокрема з середини Х століття в похованнях знаті трапляються натільні хрести.

Русь прийняла християнство так легко саме тому, що це був добровільний вибір людей, котрі вже непогано познайомилися з ним за 120 років та асоціювали з авторитетом Ольги. Під час ради, влаштованої Володимиром з питання про вибір віри, бояри сказали: «Якби поганий був грецький закон, то не прийняла б бабка твоя Ольга хрещення, а була вона наймудрішою з усіх людей».

Отже міф про насильницькому хрещенні Русі як неспроможний історично, а й принижує пам'ять наших предків, представляючи їх як мовчазного стада баранів, дозволяють робити із собою що завгодно.

Ведичне Інформаційне Агентство Мідгард-ІНФО

Чисельність Європи до християнізації – 800 млн. чоловік, після хрещення – 4 млн. осіб.

Рось (Русь) – у період із 988 р. по 1000 р., коли відбувалося насильницьке хрещення з 12 млн. людина залишилося 3 млн.

На Русі християнство насаджувалося силою, при цьому знищувалися культові споруди Слов'ян, найчастіше разом із людьми, що чинили опір. Зазначимо, що християнство було міською релігією, для сільських жителів загалом це віровчення було й незрозуміло і не корисно, оскільки нічим не допомагало їм, на відміну від природних культів Вери. Але й у містах Русі запровадження християнства як єдиної релігії, що супроводжується руйнацією і оскверненням рідних святинь, викликало завзятий опір. Ключовий момент- повставали не проти християнства, як такого (кілька століть до цього нечисленні християни відносно мирно співіснували з язичниками), повставали проти знищення старої віри.

Рідко хто з сучасних православних богословів згадує наявність суперечливих пояснень початку «хрещення Русі», а проповідники взагалі обходять цю делікатну тему. Найчастіше викладається корсунська версія, причому подають її своїм слухачам та читачам як єдину та абсолютно достовірну. Тим часом такий великий та авторитетний церковний історик, як професор Є. Є. Голубинський, рішуче відкидав її (див.: т. I, ч. I, с. 127).

Про те, як йшла християнізація Русі, цікаві дані повідомляє археологія: з 83 стаціонарно досліджених археологами городищ Київської Русі IX – початку XI ст. 24 (майже 30%) «припинили своє існування до початку XI ст. Очевидно, йдеться насамперед про ті городища древніх слов'ян, які спочатку були святилищами. Археологи виявили систему гнізд поселень, що накопичуються навколо «городищ», які не несли ні, так званого, «культурного шару», свідчення постійного проживання на них людей, ні серйозних укріплень. Зате на цих дивних городищах часто знаходили сліди вогню, що постійно підтримувався, і залишки «стовпів», що височіли в центрі окресленого символічним валом кола – тобто, сліди язичницьких капищ.

Саме такі великі відомі язичницькі центри поклоніння руйнувалися в першу чергу, а люди з городищ або гинули, захищаючи свої святині, або воліли йти подалі, туди, де їх не дістали б християнські місіонери, які насаджують нову віру вогнем і мечем. Жорстокі дії князя, його прагнення знищити язичницьких богів та волхвів пояснюється ще й менталітетом людей того часу. Князь мав знищити всі статуї старих богів, усіх їхніх служителів, як нищать смертельно небезпечних ворогів. Будучи вихованим у язичницькому суспільстві, Володимир не міг не вірити в силу богів, не міг не побоюватися їхньої помсти. Навіть християнські літописці не сумнівалися в силі волхвів: «То не диво, що від волхвування збувається чарівництво», пише Нестор, і вторить йому Яків Мних у похвалі князю Володимиру - «чимало і волхви чудес створили».

До речі, на Новгородчині збереглося переказ, що хреститель Новгорода Добриня згодом від докорів совісті втопився в Ільмені. Принаймні у літописах після 990 р. він справді більше не згадується. Літописи зберігають глухе мовчання і смерті князя Володимира, лише зафіксувавши сам факт. Але цікаво, що у старих іконах, починаючи з фресок 12 в. у соборах Володимира, князь-хреститель зображується з дуже характерним хрестом до рук – атрибутом мученика. Так зображували християн, які прийняли мученицьку смерть за віру. Після смерті Володимира хрещення Русі тривало тими самими методами, хоча вже набагато повільніше. У Муромі та Ростові опір насадженню християнства, згідно з традиційною церковною історією, продовжувався до XII століття. Найдовше слов'янських племен рідну віру зберігали В'ятичі, які чинили опір християнським місіонерам аж до 13 століття. У той самий час до 12 століття вже хрещених землях раз у раз спалахували антихристиянські повстання. (Див. Статтю «Антихристиянські виступи домонгольського періоду»).

Не лише вчені, а й деякі церковні автори не заперечували у минулому примусового характеру хрещення мешканців столиці Київської держави. На насильство залучення до нової віри киян вказували у своїх працях багато істориків церкви. Так, наприклад, архієпископ Макарій (Булгаков) писав: «Не всі, хто прийняв тоді у нас святу віру, прийняв її за коханням, деякі - тільки за страхом до наказавшого; в повному обсязі хрестилися охоче, деякі - неохоче» (т. I, з. 27). «Небажали хреститися, - визнавав Є. Є. Голубинський, - було дуже багато як у Києві, так і взагалі у всій Русі» (т. I, ч. I, с. 175). Такої ж думки щодо цього і архієпископ Філарет (Гумілевський) (див.: Історія російської церкви, с. 31),

Відкрито визнавався насильницький характер прилучення до християнства жителів Києва та на сторінках дореволюційної церковної періодики – у статтях, присвячених князю Володимиру та його діяльності з «хрещення Русі». Зокрема, священик М. Морев писав, коментуючи розповідь літописця про хрещення киян: «Багато хто не хотів хреститися: одні через нерішучість, в якій раніше довго перебував і сам князь Володимир, інші за впертістю; але останні не хотіли слухати і проповіді ... Запеклі прихильники старої віри бігли в степу та ліси »(Приходська життя, 1911, № 12, с. 719). У такому ж дусі переказав літописне оповідання архімандрит Макарій. Констатувавши, що багато жителів Києва «з'явилися на річку через страх перед князем», він далі зазначив: «Хрестилося одночасно дуже багато киян. Але знайшлися й такі, які не хотіли слухати ні проповідей духовенства, ні наказу князя: вони втекли з Києва до степу та лісу» (Православний благовісник, 1914, № 2, с. 35 – 36).

Інакше не могло бути. Як зазначалося, потреба у нової релігії спочатку відчували лише соціальні верхи Київської Русі. Володимиру та його найближчому оточенню вона була потрібна для зміцнення великокнязівської влади. Стан феодалів, що формувався, шукав у ній виправдання свого привілейованого становища в давньоруському суспільстві та ідеологічну вуздечку для челяді та смердів. Купцям християнізація Русі обіцяла розширення та зміцнення торгових зв'язків із християнськими країнами. Всі вони отримували можливість за допомогою нової віри насаджувати в масах дух покірності, примиряти пригноблених з тягарем підневільного життя і тим самим утримувати. народні масивід активних форм соціального протесту Заради таких перспектив можна було змінити багатовікову традицію, порвати з язичницьким минулим, відмовитися від звичних форм духовного життя.

Як неодноразово зазначалося, хрещення киян стало лише початком процесу християнізації Давньоруської держави. Нову віру, що стала державною релігією, треба було поширити по містах і селах Київської Русі. І хоча хрещенням повсюдно займалися не лише привезені з Візантії священнослужителі, а й князівська влада, виконати поставлене завдання виявилося не так просто.

Судячи з літописних свідчень та житійних матеріалів, рідко де насадження християнства обходилося без насильства та примусу з одного боку та опору – з іншого. Ось лише кілька фактів.

Другим до величини та значення містом Київської Русі в період князювання Володимира Святославича був Новгород. Тому слідом за киянами належало хреститися і новгородцям. Для цієї мети в Новгород у 991 році був направлений єпископ Іоаким Корсунянин, якого супроводжував новгородський воєвода Добриня (дядько Володимира по матері) – той самий, який за десять років до цього встановлював кумира над Волховом за наказом київського князя. На допомогу їм було надано київську дружину на чолі з тисяцьким 1 князем Володимиром Путятом.

1 Тисяцький - посадова особа, яку обирало віче; за часів військових дій командував народним ополченням («тисячів»).

Дізнавшись про мету прибуття Добрині з єпископом, новгородці вирішили на вічі не пускати в місто цих місіонерів і не приймати нової релігії. Розуміючи, що київські дружинники прибули з Добринею не на прогулянку, жителі Новгорода взялися за зброю. Їхні дії спрямовував тисяцький Угоняй та язичницький жрець Богоміл Соловей. Центром опору стала Софійська сторома. Щоб хрестителі не перебралися на неї з Торгового боку, де вони примусово привели до нової віри кілька сотень новгородців, був розметаний міст через Волхов. Путята за допомогою військової хитрості проникнув зі своїм загоном у центр Софійської сторони і захопив самого Угоняю та його соратників. Але повсталі новгородці продовжували чинити опір. Лише після того, як загін Добрині, що таємно переправився через річку, підпалив будинки учасників повстання, опір противників християнізації Новгородської землі було придушено.

Звичайно, повсталі новгородці керувалися у своїх діях не тільки про релігійні мотиви, а й політичні міркування - небажання потрапити в повну залежність від київського князя. Саме останньою обставиною пояснюється участь у повстанні багатьох представників новгородської знаті. І тим не менш неприйняття нової віри було очевидним, причому найбільш різко і відкрито демонстрував це неприйняття простий новгородський люд, якому християнство, що насаджувалося, не несло нічого доброго.

Коли за наказом Добрині язичницькі ідоли були повалені (дерев'яні зрадили вогню, а кам'яні втопили у Волхові) і розпочалася процедура прийняття християнської віри, охочих хреститися виявилося не так вже й багато. Воїнам, княжої дружини довелося перейти від умовлянь до прямого примусу і силою заганяти новгородців, що затятих, у річку.

Вся ця процедура примусового навернення Новгорода в християнство дала новгородцям підставу заявити, що їх «Путята хрестив мечем, а Добриня вогнем».

Чимало драматичних ситуацій, які свідчили про неприйняття християнства значною частиною городян у селян Стародавньої Русі та про насильницькому зверненні ослушників у нову віру, складалося й інших місцях.

Зокрема, насилу вдалося християнським місіонерам долучити до нової віри жителів

стародавнього Ростова. Перші два єпископи Федір та Іларіон (XI ст.) нічого не могли вдіяти з ростовчанами-язичниками і самі відмовилися від свого перебування в цьому місті: «уникнувши, не терпляче зневіри та багато чого насадження від людей». Проти третього єпископа Леонтія місто збунтувалося: над владикою нависла реальна загроза не тільки вигнання, а й насильницької смерті. Лише четвертий єпископ Ісайя зміг досягти певного успіху, та й то не в самому Ростові, а в Ростовській землі. Але йому не вдалося змусити всіх ростовчан відмовитися від язичництва і остаточно перейти в християнство.

Такі ж проблеми виникли при християнізації населення стародавнього Мурома: не змогли долучити муромців до нової віри ні син київського князя Володимира Гліба, ні його наступник.

Іноді місцеве населення влаштовувало самосуд над деякими місіонерами, які виявляли зайві ревнощі при насадженні християнства. Саме так вчинили, наприклад, в'ятичі, які вбили ченця-місіонера Кукшу, який у середині XII століття прибув на Вятську землю з Києво-Печерського монастиря.

Про обставини прилучення до християнства жителів інших міст та місцевостей Стародавньої Русі відомостей не збереглося. Але навряд чи там хрещення проходило інакше, ніж у згаданих містах.

Усе це, разом узяте, дало підставу історикам (зокрема і церковним) говорити, що запровадження християнства на Русі за князя Володимира та її наступниках був мирним і спокійним процесом, що нову віру насаджували із застосуванням насильства, що викликало протидію різних груп місцевого населення і насамперед простого люду. Русь, писав Є. Є. Голубинський, «хрещена була як проповіддю, а й примусом» (т. I, год. I, з. 199). Полемізуючи з тими, хто стверджував, ніби наші предки прийняли хрещення «без боротьби і насильств», Є. Є. Голубинський писав: «Повна покірність росіян у справі зміни віри волі князя і так зване мирне поширення християнства на Русі є не що інше, як неможлива вигадка наших непомірних патріотів, які бажають приносити здоровий глузд у жертву своєму патріотизму. Немає сумніву, що запровадження нової віри супроводжувалося чималим хвилюванням у народі, що були відкриті опори та бунти» (там же, с. 175 – 176).

Такі ж категоричні у своїх висловлюваннях на цю тему і автори багатьох статей, що публікувалися у дореволюційний час на сторінках церковної періодики. «Язичництво, - йшлося у статті «Політична та громадська діяльність вищих представників російської церкви (X - XV ст.)», - Було ще сильно, воно не віджило ще свого часу у нас на Русі, воно чинило опір введенню християнства; тому уряд вживає насильницьких заходів у справі поширення християнства, вдається до вогню та меча з метою впровадження євангельського вчення у серця язичників. І служителі Христа не озброюються проти таких засобів; навпаки, вони їх виправдовують і на трупах споруджують хрест Христовий» (Звонар, 1907 № 8, с. 32).

Всі ці факти та висловлювання, що невтішно характеризують світських і церковних «хрестителів» Київської Русі, добре відомі богословсько-церковним колам Московської патріархії. Проте сучасні богослови і проповідники або замовчують їх, або виступають із заявами прямо протилежного змісту - запевняють своїх читачів і слухачів, ніби запровадження християнства ніхто не протидіяв і здійснювалася ця акція в атмосфері загальної підтримки. «Залучення язичників та інаковіруючих у Київській Русі до церкви Христової, - стверджує митрополит Антоній (Мельников), нічим не аргументуючи своє твердження, - відбувалося не шляхом насильства, а силою переконання, за сприяння благодаті божої, живої та чудової» (ЖМП, 1982, № 5, с.50).

Володимир розумів, що для новозбудованих церков потрібні служителі. І якщо візантійських єпископів народ зустрічав вороже, то що говорити про попів, яким довелося б спілкуватися з насильно зверненими язичниками особисто і щодня. Та й не набралося б у Візантії стільки охочих їхати служити в церквах щойно охрещених русів. Князь збирає з усієї землі дітей (в основному сиріт) для навчання книжкової, в першу голову, звичайно, біблійної, премудрості. Візантійські книги перекладають російською мовою, звичайно, не повністю, в скороченому, часто спрощеному варіанті.

Показово щодо цього висвітлення сучасної церковної печаткою обставин хрещення новгородців. У передмові до «Православного церковному календарюна 1983 рік», присвяченому церковної історії Новгорода і Пскова, залучення новгородців до християнства подано як мирну ідилію: «Мешканці Новгорода прийняли хрещення в 988 році (?) від святого Іоакима Корсунянина… який став першим новгородським єпископом» (с. 2). І жодного слова про те, як це хрещення проходило і якою була реакція новгородців на появу в місті Іоакима.

Твердження такого роду розраховані на людей, які нічого не знають про минуле свого народу - у тому числі і про те, що хрестили наших предків примусово і робили це на користь панівних станів феодального суспільства, що формувалося.

Один із найпоширеніших пропагандистських міфів неоязичників – що супроводжувалося геноцидом небачених масштабів. Ось, наприклад, цитата з популярного у язичників фільму: «За 12 років християнізації лише у Київській області (Київська Русь) із 12 мільйонів 9 фізично було знищено».

Звідки ця величина 9 000 000 убитих? З яких джерел?

Тут виникає три найпростіші питання.

Християни кажуть, що наші предки добровільно прийняли нову віру як вільні люди, довірившись вибору князя, який погодив цей вибір зі старійшинами. Неоязичники кажуть, що наші предки не хотіли хреститися, але купка християн за наказом князя силою змусила їх, а три чверті при цьому просто винищила, незважаючи на величезну перевагу наших предків у чисельності. Скажіть, Яка з цих версій принижує пам'ять наших предків?Яка уявляє їх безвільними забитими слабаками, а яка – вільними людьми?
Якщо християни були в змозі в такий короткий час перемогти сили язичників, що так багаторазово перевершують, то, значить, християнство робить людину просто супервоїном. Як це поєднується з запевненнями язичників, що християнство – це релігія слабаків, а язичництво нас нібито зробить сильнішим?
І, нарешті, найцікавіше питання: а куди дивилися тим часом слов'янські боги?Перун, Рід, Сварог, Дажбог та інші товариші – вони чому не втрутилися?Адже, за запевненням неоязичників, при хрещенні Русі відбувалася катастрофа неймовірних масштабів: народ, який століттями справно шанував цих богів і приносив їм жертви, раптом на три чверті винищують, а чверть, що залишилася, насильно переводять в іншу віру. Коли б цим слов'янським богам втрутитися і допомогти, як не зараз? Адже йдеться про всіх їхніх шанувальників! І навіть більш ніж просто шанувальників. Неоязичники запевняють, що з слов'янських богів не раби, а діти. Тобто уявіть, що на ваших очах три чверті ваших дітей вбивають, а чверть змушують від вас зрікатися. Ви не втрутилися б? Ви не зробили б усе можливе, щоб зупинити це, захистити своїх дітей? Чому слов'янські боги не втрутилися, не допомогли? Що вони робили, коли до них зверталися їхні діти, що вбиваються? Де вони були?

З самих неоязичницьких оповідань виходить, що християнський Бог про своїх рабів піклується більше, ніж слов'янські боги – про своїх дітей

Ще у 866 році грецьким патріархом Фотієм був посланий до русів єпископ, який хрестив князя Аскольда та частину народу – як мінімум, частину дружини. Відомо, що у першій половині Х століття у Києві була церква, про що згадується у греко-російському договорі 944 року. 957 року з власної ініціативи хрестилася княгиня Ольга, після чого сприяла поширенню християнства на Русі: у містах з'являлися нові церкви, священики. Хоча місія запрошеного нею німецького єпископа Адальберта виявилася невдалою і Адальберт втік, але збудована за нього у Києві церква залишилася. Про поширення християнства на Русі до Володимира свідчать і інші археологічні знахідки, зокрема з середини Х століття в похованнях знаті трапляються натільні хрести.

Міф про насильницьке хрещення Русі не лише неспроможний історично, а й принижує пам'ять наших предків

Русь прийняла християнство так легко саме тому, що це був добровільний вибір людей, котрі вже непогано познайомилися з ним за 120 років та асоціювали з авторитетом Ольги. Під час поради, влаштованої Володимиром з питання про вибір віри, бояри сказали: «Якби поганий був закон грецький, то не прийняла б бабка твоя хрещення, а вона була наймудрішою з усіх людей».

Князь Володимир "Червоне сонечко" був не російським, його матір'ю була єврейка Малка, дочка рабина, що теж носить ім'я Малк, з російського міста Любіч, що перебував у васальній залежності від хозарського каганату. Ця єврейка була ключницею князя Святослава Ігоровича, якого якось напоїла та завагітніла від нього. Спадкоємцем князівської влади був Ярополк, син Святослава та законної дружини. Але Володимир убив Ярополка та узурпував владу на Русі. Так єврей став царем і хрестив Русь у спеціальну форму експортного юдейського християнства. За насильницького хрещення населення Русі було знищено на одну третину!!! Ідея створення монастирів для молодих русичів, щоб не розмножувалися, теж придумана їм. Де ви бачили монастирі у євреїв? Вони не дурні, як ми. Ми відмовилися від старої віри, старих національних богів, прийняли чужу віру, яка проповідує злиденність та внутрішнє рабство, відмовилися від свого календаря. Втім, почалося російське рабство, що триває й донині.

Був єврейський цар на Русі, князь Володимир, що залив країну кров'ю, знищив численні писемні джерела праслов'янської культури, що сягають своїм корінням до роду Яфета, від якого всі росіяни пішли. До речі, пияцтво на Русь принесли православні священики, що причащали вином і боролися всіма силами з пивом та медом, які не впливали на генетику та не прищеплювали пияцтва. Щойно відмовилися від пива та меду і стали пити грецькі вина та самогонку-бродилівку – з'явилися на Русі перші православні п'яниці.

при язичництві – споконвічній російській вірі – Русь процвітала і бурхливо розвивалася, і сатанинські окультисти хотіли занурити Русь в інформаційне поле своїх релігій.
Християнство захопило Русь 988 р. зв. е. за правління князя Володимира. Як це відбулося?
Офіційну версію можна прочитати з офіційної історії Росії, наприклад з Ішимова «Історія Росії», Новосибірськ, 1993
Коротко картина була нібито така.

До князя Володимира панувало язичництво, і Русь процвітала. Сусідні народи вмовляли Володимира перейти у їхню віру, і до нього приходило багато послів від камських болгар, від німецьких католиків, від євреїв та від греків, і кожен розхвалював свою віру. Володимир спочатку оцінював ці віри з краси вигаданого.
...У болгар вони знайшли бідні храми, сумні молитви, сумні обличчя; у німців багато обрядів, та без краси та величі. Нарешті вони приїхали до Царгорода.
Зовнішня краса і велич, розкіш і багатство вразили і захопили боярську комісію, і коли вона повернулася до Києва, то сказала Володимиру: «Після солодкої людини не захоче гіркого, то й ми, побачивши грецьку віру, не хочемо іншої». «Ну що ж, тож обираємо християнство», - сказав Володимир.

Ось так подається процес християнізації Русі. З усієї цієї офіційної історії випливає, що сама процедура вибору релігії у Володимира та його почту мала нібито наївний характер. І головну рольу цьому виборі зіграла не свідомість релігії (її ніхто і не розбирав), а зовнішня краса ритуалів і прагнення бояр до розкоші та багатства. Тобто, за офіційною версією, використання християнства на Русь було результатом дурості Володимира та його оточення.

А як було насправді? Вся ця офіційна версія, м'яко кажучи, не дуже правдоподібна. Згадаймо, що батько князя Володимира великий князьСвятослав зневажав християнство чудово розуміючи його сутність. Однозначні його слова: «Віра християнська – каліцтво є». Не міг син Святослава, знаючи думку свого батька, раптом ні з того ні з сього змінити релігію всіх російських предків. Не бувало такого на Русі ніколи. Та й підстави для такого серйозного рішення, як зміна багатотисячолітньої релігії, не можуть бути такими примітивними, як описано в офіційній історії. Та й народ би не стерпів такої наруги над тисячолітньою релігією предків. Повісили б такого поганого князя, і дружина не допомогла б.

Давайте подивимося, хто такий князь Володимир, звідки він узявся.

Появу євреїв у Київській Русі слід зарахувати до дуже віддаленої доби. Євреї, котрі жили до Володимира, були з Хазарського царства.
Близько 730 р. євреї осідлали всі хозарські, караїмські племена та владу захопив єврейський цар чи «каган». Каган разом зі своїми сановниками прийняв іудаїстську віру і зробив її панівною в країні. Так виникло це єврейське царство. Царство було сильне. Навіть Київ у свій час платив йому данину, але тривало це недовго.

У 965 р. князь Святослав взяв хозарську фортецю Саркел на Азовському морі, а 969 р. впала і столиця хозар - Ітіль.

Святослав завоював царство хозарського каганату та приєднав його до Русі. Але після цього хозарські євреї почали швидко затоплювати Київську землю. Їх вабило туди величезне торгове значення Києва, що лежав на головному водному шляху від греків до Варязького моря.

Впровадження своїх кадрів у вищі ешелони влади та спокушання володарів через єврейських жінок – це один із найулюбленіших єврейських методів. (Маяковський-Ліля Брік, Брежнєв – дружина. Єльцин – дружина...)

Мати князя Святослава - княгиня Ольга, не припускаючи якихось поганих наслідків, прийняла на роботу ключницю дівчину Малушу (лагідне від імені Малка - на івриті цариця). Батьком зазначеної Малуші був рабин, який також носив єврейське ім'я Малк (на івриті - цар) з російського міста Любича, яке свого часу знаходилося у васальній залежності від Хазарського каганату (В. Ємельянов «Десіонізація», 1979, Париж)

За навучення свого папочки Малуша одного разу відпочинку підпоїла і спокусила князя Святослава і завагітніла. Княгиня Ольга, дізнавшись, що Малуша зачала від Святослава, розгнівалася і заслала її до села Будутино поблизу Пскова, де й народився Володимир.

Навіть у «Повісті временних літ» Володимир - онук рабина Малка залишився фігурувати як «робичич», тобто «раввинич», однак у наступних офіційних історіях Росії став уперто перекладається як «син рабині».

Не краще ставився до плоду свого швидкоплинного зв'язку і сам князь Святослав Ігорович. Залишаючи землю Руську та їдучи до Болгарії, Святослав старшого сина Ярополка посадив княжити у Києві, середнього Олега у землі Древлянській, а наймолодшому Володимиру не призначив жодної долі. Новгородці, прагнучи самостійності від Києва, за порадою Добрині (брата Малки) стали просити у Святослава його сина Володимира в князі. Святослав не любив новгородців і, відпускаючи до них сина-напівкровку Володимира, сказав: «Візьміть його! За Вас і князь».

Новгородці повезли себе малолітнього Володимира, з нею вирушив та її рідний дядько Добриня (це російською, а справжнє ім'я Дабран) і правив Новгородом, поки змужнів Володимир (джерело «Повість временних літ», 1864 р.).

Дабран-Добриня не дрімав за престолом, а думав про реалізацію тисячолітніх іудейських планів. Спочатку він послав Володимира на дворічне стажування до Західної Русі, де на той час арійська віра сильно деградувала внаслідок малопомітної підривної діяльності юдеїв-псевдоязичників. Саме ці так звані язичники задовго до появи Володимира повільно, але вірно розбещували західних русів повсюдним насаджуванням грубих ідолів, храмів-капіщ і, головним чином, принесенням кривавих жертвоприношень. Найчастіше для цих жертвопринесень використовували невинних хлопчиків, кров яких мала у євреїв великий попит.

Під час цього стажування юдеї навчили Володимира, як йому помститися ненависним родичам по батьківській лінії за втрату влади його родичами по матері в Любичі та в Хазарському каганаті. Він мав підірвати арійську віру зсередини шляхом запровадження рабської християнської релігії.

Повернувшись до Новгорода з найнятою на іудейські гроші дружиною покидьків, Володимир безжально і віроломно вбиває свого брата Ярополка (адже він лише гой - худоба по-юдейськи) і узурпує владу в південній Русі. Вагітну вдову свого брата святий Володимир зґвалтував і взяв собі другу дружину, Рогніду, він спершу зґвалтував у взятому штурмом Полоцьку на очах її зв'язаних батьків-князів, яких потім наказав вбити.

Осівши на київський престол, він за заздалегідь розробленим підступним планом починає виявляти підвищену повагу до арійських Богів. Закликає поставити раніше невідомих на Русі ідолів і не лише поклонятися їм, а й жертвувати невинними хлопчиками. Жертвова кров збиралася і постачалася юдейським замовникам. 10 років ідолопоклонства, що супроводжувалися кривавим бузувірством, як і було заплановано, підірвали арійську релігію зсередини. Росіяни стали нарікати на своїх Богів, яким колись благоговійно поклонялися тисячоліттями. Лише після цього Володимир запровадив християнство силою, не викликавши особливо потужного опору, який міг би коштувати життя цьому жиденку (В. Ємельянов «Десіонізація», 1979, Париж).

"Того "героя" християни називають Володимир - червоне сонечко. Він вважається одним з головних святих.

Незважаючи на те, що стара релігія була значною мірою скомпрометована, нова християнська віра не була прийнята російським народом. І християнство, і комунізм нав'язані Росії силою, жорстокою силою. І та й інша єврейські релігії пролили на Русі море крові найкращих синів вітчизни.

Спочатку Володимир та його банда повбивали язичницьких волхвів. Потім запрошені Володимиром із Царгорода іудеї у попівських рясах розпочали війну з «поганим язичництвом», яким ці жиди називали нашу світлу релігію.

…На широких стогнах, у нічних багаттях
Палили язичницьке «чорнокнижжя».
Все, що російський народ споконвіку
На бересті креслив глаголицею,
Полетіло чохом у гортань багать,
Осінній царградської трійці.
І згоряли у книгах берестяних
Дива дивовижні, таємниці таємні,
Заповіданий голубиний вірш
Трави мудрі, зірки далекі.
(Ігор Кобзєв)

У 996 р. князь Володимир знищує докладний Літописний Звід Російської Імперії та встановлює заборону на Російську історію до християнізації, тобто закриває історію. Але, незважаючи на всі старання, Володимиру та його зграї не вдалося повністю ліквідувати історичні джерела. Їх було дуже багато, і вони були поширені дуже широко.

Людмила БУТОВСЬКА

4 повідомлення. Сторінка 1 з 1

Якщо 988 року, і справді, у Києві хрестили кілька людей, то зовсім незрозуміло, чому цю дату тепер називають датою хрещення всієї Русі? Адже Київ не був «матір'ю російських міст», це вже абсолютно точно доведено, не був навіть «матір'ю» міст Московії.

Фрагмент із книги Н.С. Гордієнко, 1986 р.

«Хрещення Русі: факти проти легенд та міфів»

У 1988 році російська православна церква, що функціонує в соціалістичному суспільстві поряд з іншими релігійними об'єднаннями, відзначить власне тисячоліття. Датою свого виникнення вона вважає час навернення християнства жителів древнього Києва. Припускають, що сталася ця подія, яка отримала назву «хрещення Русі», в 988 році і відбулася за розпорядженням великого князя київського Володимира Святославича (?-1015).

Словосполучення «хрещення Русі», знайоме і звичне кожному, хто вивчав історію нашої Вітчизни, належить до не просто невдалих чи неточних, а глибоко помилкових, що вводять в оману. Це вираз передбачає наявність у минулому одноразового події: швидкого і повсюдного прилучення до християнства всього народу, цілої країни – Стародавньої Русі . Між тим, такої події вітчизняна історіяне знає. Був тривалий, що розтягнувся кілька століть процес запровадження християнства як державної релігіїцентралізованої Київської держави. Офіційний початок цьому процесу, що поступово готувався всім попереднім розвитком давньоруського суспільства, започаткував князь Володимир, який хрестив у 988 році лише жителів своєї столиці, а в наступні роки – і населення інших міст Київської Русі.

Назвавши долучення до християнства самих лише киян «хрещенням Русі», православні богослови та церковні історики допустили грубе порушення елементарної логіки, відоме під назвою підміни понять. Один із початкових моментів тривалого процесу християнізації Стародавньої Русі вони недозволено ототожнили з усім процесом, надали йому видимості одномоментної і цілком закінченої події, а 988 рік стали рахуватичасом утвердження християнства в давньоруському суспільстві і відзначатиме як точно фіксовану дату «хрещення Русі».

У богословів це словосполучення (з усією його двозначністю) запозичала дворянсько-буржуазна історіографія, зробивши його загальновживаним. Щоправда, самі історики зазвичай вживали вираз «хрещення Русі» у кількох значеннях. Вони позначали цим терміном щонайменше три зовсім різні, хоча й взаємопов'язані явища:

по-перше, конкретні події– звернення до християнства киян, здійснене у 867 році князем Аскольдом («перше хрещення Русі»), а в 988 року князем Володимиром («друге хрещення Русі»);
по-друге, ланцюгоднорідних подій – акції князів Володимира та Ярослава щодо насадження християнства в межах централізованої Київської Русі: хрещення новгородців, а також жителів інших давньоруських міст, розташованих головним чином водним шляхом від Києва до Новгорода;
по-третє, процеси– утвердження християнства як державну релігію давньоруської держави, а також залучення до християнства населення княжої Русіта царсько-імператорської Росії.

Однак відмінностіміж цими явищами не фіксувалися (особливо у популярних виданнях дореволюційних авторів), і тому у свідомості основної маси населення Стародавньої Росії закріпилася хибна богословсько-церковна інтерпретація словосполучення «хрещення Русі». Християнізація давньоруського суспільства сприймалася як той, що має конкретну дату (987 або 988 рік) разовий акт, який швидко і радикально змінив усі сторони життя населення Київської держави, створив все з нічого і однозначно визначив весь подальший розвиток країни, забезпечивши їй статус «святої Русі». За традицією стали користуватися словосполученням «хрещення Русі» та радянські історики, відносячи його не стільки до хрещення киян, скільки до насадження християнства на Русі та в Росії як державну релігію. Але й такою конкретизацією двозначність цього виразу була подолана. Та подолати її й неможливо, з принципової помилковості словосполучення. У традиційно двозначному значенні увійшло воно до радянської науково-популярної, навчальної та художньої літератури, до нашої журналістики.

В принципі, не приймаючи словосполучення "хрещення Руси"і приєднуючись до тих, хто вважає за необхідне взагалі вилучити його з наукового зверненняі повсякденного побуту, ми все ж таки не можемо повністю відмовитися від використання його в даній книзі, оскільки нам доводиться полемізувати з тими, хто зробив це словосполучення звичним для себе, а тому тільки до нього і вдавався або вдається. Однак у авторському тексті вираз «хрещення Русі» вживається лише одному сенсі: для позначення всього процесу насадження та затвердженняхристиянства як панівна ідеологія класового давньоруського суспільства та державної релігії Київської держави. Інакше кажучи, ми розглядаємо його як еквівалент словосполучення «Християнізація Русі».

Оскільки введення християнства в Стародавній Русі не було разовим, суворо локалізованим у часі подією, а являло собою тривалий процес, то його неможливо приурочити до певного року. Як не можна датувати якимось роком становлення та утвердження феодалізму чи капіталізму в Росії, так само немає підстав для встановлення фіксованої дати християнізації давньоруського суспільства, яку можна було б розглядати як дату «хрещення Русі». Отже, не може йтися і про якийсь ювілейхрещення чи християнізації Русі, зокрема, зрозуміло, і його тисячолітті. Є лише одна більш менш достовірна дата – вже згадуваний рік масового звернення до християнства киян (988). Ця подія започаткувала офіційне прийняття феодальної верхівкою Давньої Русі християнства як державної релігії і одночасно заклало основи російської православної церкви– одного із відгалужень вселенського православ'я.

Тому Московська патріархіярозглядає тисячолітню річницю цієї події, як свій ювілей, До якого вона почала готуватися заздалегідь. Але в ході такої підготовки вона, діючи в дусі богословсько-церковної традиції, почала підносити свій власнийцерковний ювілей, як річницю «хрещення Русі», що відбилося вже у початкових організаційних діях офіційних інстанцій Російської православної церкви. У грудні 1980 року спеціальним рішенням церковного керівництва було створено ювілейну комісію з підготовки та проведення святкування тисячоліття... ні, не російської православної церкви, як слід припускати, а, «хрещення Русі» (?!)…

Починаючи з 1981 рокумайбутньому ювілею, що незмінно характеризується, як тисячоліття«хрещення Русі» стали присвячувати редакційні статті, що відкривають настільні церковні календарі, які щорічно видаються Московською патріархією (тільки в календарі на 1983 рік сказано, що в 988 році мало місце не «хрещення Русі», а тільки «хрещення киян», яке «започаткувало утвердження християнства у всій Руській землі»). З 1982 рокуювілейні матеріали з'явилися на сторінках «Журналу Московської патріархії» та інших періодичних видань російської православної церкви, Про майбутній ювілей заговорили з амвонів церковні провідники.

Ну і що? – можуть подумати чи сказати деякі читачі-атеїсти, ознайомившись із наведеною вище інформацією. - Чи мало які ювілеї відзначала, зазначає і надалі має намір відзначати Московська патріархія. Наприклад, в 1948 році вона відсвяткувала п'ятисотріччя здобуття російської православної церквою незалежності від Візантії (автокефалії, або самоочолення), в 1967 році - 50-річчя відновлення патріаршества, анульованого за розпорядженням Петра I на початку XVII I століття, а в 10 від часу утвердження патріаршества на Русі. Для віруючих православного сповідання все це – свята, річниці, ювілеї, до того ж значні, епохальні. Але вам-то, людям невіруючим і до членів російської православної церкви не належать, який сенс стежити за суто церковними ювілеями, а тим більше присвячувати їм книги?

Справді, якби Московська патріархіярозглядала тисячоліття хрещення киян за наказом князя Володимира, як річницю цього конкретної подіїі як ювілей російської православної церкви, якщо вона оголосила 988 рік початком свого буття, то не виникла б необхідність приділяти йому особливу увагута вести про нього розмову на сторінках атеїстичних видань. Але в тому й річ, що автори богословських праць і церковні проповідники прагнуть представити радянським людям цей ювілей, як подія, що основує не тільки для сучасного російського православ'я, але і для всього соціалістичного суспільства. Звернення до християнстважителів стародавнього Києвахарактеризується ними, як "хрещення Руси"і оголошується початком всіх...