Традиції свята Трійці. Що можна і що не можна на Трійцю? Які богослужіння відбуваються у Церкві щодня? Від чого походять Хресні ходи

Трійця, а за нею Духів день... Здавна особливо улюблені нашим народом свята. Ми знову і знову переживаємо неминуча подія, що сталася на п'ятдесятий день після Воскресіння Христового: При наступі дня П'ятидесятниці всі вони(апостоли. ред.) були одностайно разом. І раптом став шум із неба, як би від несного сильного вітру, і наповнив увесь дім, де вони були. І з'явилися їм мови, що поділяються, мов вогняні, і спочили по одному на кожному з них. І сповнились усі Духа Святого, і почали говорити іншими мовами, як Дух давав їм провіщати(Дії 2, 1-4). Так завершилося домобудівництво нашого порятунку, так відкрилося людям Триєдність — Отець, Син та Святий Дух. Так народилася Церква, яка сповідує Святу Трійцю.

Наш постійний провідник у безмежному та невичерпному світі православного богослужіння доцент Саратовської духовної семінарії Олексій Кашкін відповість на наші питання щодо святкування Трійці (П'ятидесятниці) та Дня Святого Духа.

— Олексію Сергійовичу, Зішестя Святого Духа на апостолів відбулося у традиційне іудейське свято П'ятидесятниці — на п'ятдесятий день після Великодня, а для учнів Христових — на п'ятдесятий день після Воскресіння. Чи можна говорити про зв'язок Старого і Нового Завітів?

- Звичайно. Трійця, вона ж П'ятидесятниця, як і Великдень, має свій старозавітний прототип. На п'ятдесятий день після іудейського Великодня починалися жнива, і в жертву Богові приносили перший сніп пшениці. А в Новому Завіті Спаситель називає Своїх учнів творцями жнив (див. Мф. 9 , 37-38). Проповідь апостольська – це жнива духовна, а П'ятидесятниця – початок апостольської проповіді. Тому те, що Святий Дух зійшов на апостолів саме в день П'ятидесятниці, є зовсім невипадковим.

Є ще одна паралель, вона відбита у піснеспівах свята. Згідно з книгою Вихід, на початку третього місяця (Великдень — середина першого місяця) Мойсею на Синаї було даровано Закон. Тобто, по суті, було засновано старозавітну Церкву. Тому народження новозавітної Церкви саме на початку третього місяця, в день П'ятидесятниці, теж є знаковим. Тоді було даровано Закон, тепер — Благодать Святого Духа. Але це паралель пізніша — у період земного життя Спасителя, за життя апостолів іудейська П'ятидесятниця не сприймалася як свято Синайського законодавства.

-Трійця - це повсякденна назва. Зверніть увагу, ми не зустрічаємо його ні в Типікон, ні в церковному календарі, там ми читаємо - «тиждень такий по П'ятидесятниці». І це найменування свята справді слов'янське. І воно зовсім невипадково закріпилося на Русі: її духовний розквіт, епоха преподобного Сергія Радонезького, його духовних дітей і онуків, одним з яких був, ймовірно, преподобний Андрій Рубльов — нерозривно пов'язана з шануванням Святої Трійці, таємниця якої відкрилася нам у повноті ( хоча вираз «у повноті» тут можна використовувати лише умовно, людина не може своїм обмеженим розумом досконало пізнати природу Трііпостасного Бога) саме при зході Святого Духа на апостолів. Син Божий уже став людиною, вже сказав Своїм учням Я і Батько - одне(ін. 10 30), вже приніс Свою Хресну жертву і переміг смерть. І ось відбувається те, що Він обіцяв (див.: Ін. 14 , 16-17; Діян. 1 , 8): людям є третя особа Святої Трійці, Святий Дух.

— Чому Трійці передує один із днів суто поминання померлих — Троїцька батьківська субота?

— Цієї суботи стали святкувати як особливий заупокійний день ще в ІХ столітті. Сенс у тому, що Трійця є день народження Церкви, а Церква, як і Бог, не має мертвих, вона стільки ж Церква померлих, скільки Церква живих. Тому напередодні Трійці згадують тих членів Церкви, які знаходяться вже в іншому світі, і тому — забіжимо трохи вперед — уклінні молитви третьої частини на вечірні Трійці присвячені саме поминанню померлих.

-Трійця завжди буває в неділю, тому що це п'ятдесятий день після Великодня; але почнемо ми з вечора суботи, з всенощного чування. Що ми почуємо у храмі цього вечора?

—На вечірні ми зустрінемося з двома піснеспівами, які, з одного боку, добре нам відомі та улюблені нами, а з іншого — ми не чули їх у храмі зі Страсного тижня. Це «Відех світло істинний ...» і «Царю небесний ...». Весь період від Великодня до П'ятидесятниці ми святкуємо Воскресіння Сина Божого, але явлення Святого Духа ще тільки чекаємо — ось чому його прославлення на якийсь час йде з богослужіння. Напередодні Трійці «Відехом світло істинне…» співається на «Господи покликання» четвертою стихирою, а «Царю Небесний…» — під час співу стихир на стиховні. “Царю Небесний…” зазвичай співається всім храмом. Взагалі, стихира «Царю Небесний…» у день П'ятидесятниці є ніби іменинницею, тому на всеношному чуванні свята вона співається кілька разів (ще перед каноном і славослів'ям).

На вечірні читаються паремії з книги Чисел ( 11 , 16-17, 24-29) - зішестя Святого Духа на вождів та начальників іудейського народу: І зійшов Господь у хмарі, і говорив із ним.(З Мойсеєм. - ред.) І взяв він від Духа, що на ньому, і дав сімдесят чоловікам старшим.; з книги пророка Йоіла ( 2 , 28) — вилию від Духа Мого на всяке тіло; з книги пророка Єзекіїля ( 36 , 24-28) - про те, що буде здійснено оновлення людини, Господь дасть людям нове серце і новий дух: і дам вам нове серце, і новий дух дам вам; і візьму з вашого тіла серце кам'яне, і дам вам серце плотяне.

На утрені свята співається велич: «Величимо Тебе, Живодавче Христе, і шануємо Всесвятого Духа Твого, Його від Отця послав Божественним учнем Твоїм». У цьому тексті згадуються всі три Особи Пресвятої Трійці: Отець, Син і Святий Дух. При цьому ми звертаємося до Бога Сина, чим підкреслюється Його участь у посланстві Святого Духа людям. Взагалі, текст величення своїм джерелом має євангельський вислів: Коли ж прийде Утішитель, Якого Я пошлю вам від Отця, Дух істини, Який від Отця виходить, Він свідчить про Мене(ін. 15 , 26).

Щодо канону утрені на Трійцю — використовуються два канони, Косми Маїумського та Іоанна Дамаскіна. Другий канон написаний гекзаметром, він складніший, багато слів, що мають два корені, і навіть три — «мовоподібна благодать». Творіння Косми ченця дещо простіше, доступніше для нас. У канонах йдеться про завершення справи нашого порятунку, про виконання «законом древлі проповіданого», про зміну, що відбулася в апостолах: «Спасові дбайливість, радості сповнилася і сміливість прияшала, що перш бояться», про диво, завдяки якому прості невчені люди, «рибар », змогли «від глибокі ночі», з темряви незнання вилучати «люди незліченні блиском Духа». Святий Дух з'явився в образі вогню - «язиці бо розвіялися, бачи як вогонь; і цих (апостолів) не опали, але більше ороси» (це нагадує нам чудове спасіння трьох юнаків у вавілонській печі). І надалі Він — одне з Облич Трійці, «Трисвітлої Істоти», невіддільний від Отця і Сина — уподібнюється до вогню, світла: Триєдиний Бог «більше єства робить як Благодійник; і вогнесвітить Христос на спасіння, всю дай благодать Духа».

Дуже важливою тут є також тема протиставлення події П'ятидесятниці будівництву вавілонської вежі (див.: Побут. 11 , 1-9). Якщо тоді Господь розділив народи, щоб унеможливити їхній гордовитий задум, то зараз навпаки: Святий Дух зійшов, щоб об'єднати людей у ​​Господі, щоб заснувати Церкву, що об'єднує різні народи: «Розділився древле голос зло (на злу справу), що погодилися, в єдину пристойність божественно згуртуй, веденням Трійці зрозумілі вірні, в ній же утвердимося ».

-Які особливості Божественної літургії в неділю, на Трійцю?

— Замість Трисвятого співається «Єлиці у Христа хреститеся». Це нагадує нам про те, що в ранній християнській Церкві на П'ятидесятницю, як і у Велику Суботу, відбувалося Хрещення оприлюднених, про це говорить Григорій Богослов. Це було доречним — день заснування Церкви та приростання її новими членами. Як і в інші Господні двонадесяті свята, на Літургії співаються святкові антифони, причому приспів другого антифону відрізняється від усіх інших молитвослів'їв, бо тут ми звертаємося не до Сина Божого, а до Святого Духа: «Врятуй нас, Утішитель Благий, співаючи Ті алілуя». Як і на інші Господні свята, відпустка вимовляється з особливою вступною фразою: «Що у баченні вогненних язик з небес низславив Пресвятого Духа на святі Свої учні та апостоли, Христе, істинний Бог наш…»

—Велика вечірня з уклінними молитвами, яка йде на Трійцю за Літургією, адже це вже, по суті, вечірня на Духів день? Чому її роблять, не чекаючи вечора?

—Того вимагає Статут Церкви (у Типіконі сказано: «Знаменує (тобто вдаряє в дзвін) раніше наслідування заради уклінності»), це відображення нетерпіння людини — помолитися про оновлення її істоти благодаттю Святого Духа: ми не можемо відкласти це на вечір, тому святкування відбувається без перерви. У митрополита Веніямина (Федченкова) в його записках про богослужіння свят є така думка: ми повинні чекати можливості помолитися Святому Духу так само напружено, з тим же нетерпінням, як апостоли чекали на обіцянку, що піднісся Ісусом, Духа.

Велика вечірня має кілька унікальних особливостей. У мирну ектенію додаються особливі прохання про благодать Святого Духа. А кульмінація — це, звичайно ж, читання уклінних молитов. Їх всього сім, вони поділяються на три частини: по дві у першій та другій, три у третій. Частини поділяються між собою короткими молитвослів'ями: перша — після великого прокимену («Хто Бог великий…»), друга — після суто ектенії «Рцем усі…»); після другої частини співається «Сподоби, Господи» і потім уже третина. У першій частині оспівується домобудівництво нашого порятунку, і вона, дійсно, покаяна («…почуй нас, сморід же ще день покличемо Ти, добряче ж у цей день п'ятдесятний…»). Друга частина — це молитва про наше оновлення Духом Святим («…світлом Духа просвітімося і краси як темряви змінімося…»), а третя частина, по суті, заупокійна, це молитви за померлих: «…і спокій усі батьки будь-кого, і матері, і чада, і братія, і сестри єдинородні і купнородні, і всі душі, що раніше спочили, в надії воскресіння ... ».

Наприкінці вечірні — третя з її особливостей — довга особлива відпустка: «Якщо від Отчих і Божественних надр виснажливий Собі і з небес на землю зошитий…». У його вступній вельми широкій фразі оспівуються всі рятівні дії Бога, починаючи з втілення, закінчуючи хресною смертю і посланням Духа. Ця відпустка підбиває підсумки всієї спокутної дії Господа.

-А що чекає нас на наступний - Духів - день?

— Різдво Христове, Богоявлення та П'ятидесятниця мають одну загальну особливість, що говорить про особливе значення цих свят у Церкві: богослужіння свята повторюється наступного дня. За Різдвом слідує Собор Пресвятої Богородиці, за Богоявленням - Собор Іоанна Предтечі, за Трійцею - Духів день. У День Святого Духа повторюється богослужіння П'ятидесятниці лише з невеликими відзнаками. Увечері в неділю, напередодні Духова дня, в храмах відбувається мала повечеря (нагадаємо, вечірня вже здійснена), на якій читається канон Святого Духа. У каноні ми просимо Його навчити нас — «вдихни мені світлоносне Твоє дарування, яке нехай славлю Тебе, Отцеві і Сину з'єднується» — очистити наші уми («смисли») від скверни, наповнити нас світлом істини і навчити славити Бога-Трійцю: святу нам і просвіту, яка нехай наситилася Твого світлодавництва, з ночі уранішаюче славословимо Тебе, Людинолюбче». А далі — утреня з великим славослів'ям, яке повторює утреню свята Трійці. Тобто ми продовжуємо святкувати Трійцю, але з деяким акцентом на шануванні Святого Духа.

— Чому на Трійцю заведено прикрашати храми зеленню?

— Про цей звичай згадує ще Іван Златоуст. У Чиновнику Новгородського Софійського собору(1630-і роки) представлені докладні міркування про цю традицію. Там спочатку наводяться дві приватні думки: одні, за словами редактора, вважали, що ми вистилаємо листя і траву на підлогу і зневажаємо її ногами заради того, щоб осоромити язичницьке поклоніння деревам та іншим створеним об'єктам. За іншою версією, рослини тут символізують старозавітний закон (оскільки іудеї у свято Кущів використовували гілки дерев для спорудження куренів), і ми, постили їх, ніби зневажаємо колишній закон, що втратив свою актуальність у Новому Завіті. Виклавши ці думки, редактор Чиновника потім їх відкидає і пропонує свою думку: зелень наприкінці травня і на початку червня — свіжа і красива, вся тварюка оновлюється, це — період «нововласності, тріумфування весни». Прикрашаючи зеленню храми, ми не тільки створюємо прекрасну атмосферу, але й згадуємо про те, що всю красу світу Господь створив для людини, що спонукає нас до подяки та старанної молитви.

Фото Олександра Курочкіна

Газета «Православна віра» № 10 (534)

9.1. Що таке богослужіння?Богослужіння Православної Церкви– це служіння Богу читаннями молитвослів'я, піснеспівами, проповідями та священнодіяннями, що здійснюються за Статутом Церкви. 9.2. Навіщо відбуваються богослужіння?Богослужіння як зовнішня сторона релігії є засобом вираження християнами релігійної внутрішньої віри та благоговійних почуттів до Бога, засобом таємничого спілкування з Богом. 9.3. Яка мета богослужіння?Мета встановленого Православною Церквою богослужіння полягає у тому, щоб дати християнам найкращий спосібвисловлювання прохань, подяк і славослів'я, що звертаються до Господа; навчити та виховати віруючих у істинах Православної вірита правилах християнського благочестя; вводити віруючих у таємниче спілкування з Господом та повідомляти їм благодатні дари Святого Духа.

9.4. Що означають православні богослужіння за назвами?

(Спільна справа, громадська служба) – це головне богослужіння, під час якого відбувається Причастя (Причастя) віруючих. Інші вісім служб є підготовчими благаннями до Літургії.

Вечірня- Служба, що здійснюється наприкінці дня, ввечері.

Вечір– служба після вечері (вечері) .

Полунощниця – служба, призначена для здійснення опівночі.

Утреня – служба, що здійснюється вранці, перед сходом сонця.

Служби годинника – спогад подій (по годинах) Страсної П'ятниці (страждень і смерті Спасителя), Його Воскресіння і Зіслання Святого Духа на апостолів.

Напередодні великих свят і недільних днів відбувається вечірня служба, яка називається всеношною, тому що у стародавніх християн воно тривало всю ніч. Слово «чування» означає «неспання». Всеношне чування складається з вечірні, утрені та першої години. У сучасних храмах всенічне бдіння найчастіше відбувається увечері напередодні недільних та святкових днів.

9.5. Які богослужіння відбуваються у Церкві щодня?

– В ім'я Пресвятої Трійці Православна Церква щодня здійснює у храмах вечірні, ранкові та денні богослужіння. У свою чергу кожне з цих трьох богослужінь складається з трьох частин:

Вечірнє богослужіння - З дев'ятої години, вечірні, вечері.

Ранковий- З півночі, утрені, першої години.

Денне– з третьої години, шостої години, Божественної Літургії.

Таким чином, з вечірнього, ранкового та денного церковних богослужіньутворюються дев'ять служб.

По немочі сучасних християн такі статутні богослужіння відбуваються лише у деяких монастирях (наприклад, у Спасо-Преображенському Валаамському чоловічому монастирі). У більшості парафіяльних храмів богослужіння відбуваються лише вранці та ввечері з деякими скороченнями.

9.6. Що відображається в Літургії?

– У Літургії під зовнішніми обрядами зображується вся земне життяГоспода Ісуса Христа: Його народження, вчення, діла, страждання, смерть, поховання, Воскресіння та Вознесіння на небо.

9.7. Що називається обідньою?

– У народі Літургія називається обідньою. Назва «обідня» походить від звичаю стародавніх християн після закінчення Літургії вживати залишки принесених хлібів та вина за спільною трапезою (або громадським обідом), який проходив в одній із частин храму.

9.8. Що називається обідня?

- Наслідування образотворчих (обідниця) - так називається коротка служба, яка здійснюється замість Літургії, коли Літургію служити не належить (наприклад, в великий піст) або коли її неможливо служити (немає священика, антимінсу, просфор). Обідня служить деяким зображенням або подобою Літургії, за складом подібна до Літургії оголошених і її основні частини відповідають частинам Літургії, за винятком здійснення Таїнств. Причастя під час обідні не буває.

9.9. Звідки можна дізнатися про розклад богослужінь у храмі?

– Розклад богослужінь зазвичай вивішується на дверях храму.

9.10. Чому не на кожній службі буває кадіння храму?

– Каждіння храму і тих, хто молиться, буває на кожному богослужінні. Богослужбове кадіння буває повним, коли охоплює весь храм, і малим, коли кадять вівтар, іконостас та майбутніх людей із амвона.

9.11. Навіщо буває кадіння в храмі?

– Фіміам підносить розум до Божого престолу, куди він прямує з молитвами віруючих. У всі століття і в усіх народів спалення пахощів вважалося кращою, найчистішою речовиною жертвою Богу, і з усіх видів речової жертви, прийнятих у природних релігіях, християнська Церква втримала тільки цю і ще небагато (ялин, вино, хліб). І зовнішнім виглядомніщо так не нагадує благодатного дихання Святого Духа, як дим фіміама. Виконане такого високого символізму, кадіння багато сприяє молитовному настрою віруючих та своїм суто тілесним впливом на людину. Пахощі діють підвищуюче, збудливо на настрій. З цією метою статут, наприклад, перед великоднім пильнуванням наказує вже не просто кадіння, а надзвичайне наповнення храму запахом з поставлених судин з куріннями.

9.12. Чому священики служать у одязі різного кольору?

– Групам засвоєно певний колір одягу священнослужителів. Кожен із семи кольорів богослужбових вбрань відповідають духовному значеннютієї події, на честь якої звершується богослужіння. Розроблених догматичних установ у цій галузі не існує, але в Церкві є неписана традиція, яка засвоює різні кольори, що вживаються в богослужінні, певну символіку.

9.13. Що позначають різні кольори священицьких облачень?

У свята, присвячені Господу Ісусу Христу, а також у дні пам'яті Його особливих помазанців (пророків, апостолів та святителів) колір одягу царський – золотий.

У золотому одязі служать у недільні дні – дні Господа, Царя Слави.

У свята на честь Пресвятої Богородиці та ангельських сил, а також у дні пам'яті святих дів та незайманих колір одягу блакитний або білий, що символізує особливу чистоту та непорочність.

Фіолетовий колірприйнятий у свята Хреста Господнього. У ньому поєднані червоний (символізуючий колір крові Христової та Воскресіння) і синій, що нагадує, що Хрест відкрив дорогу в небо.

Темно-червоний колір - Колір крові. У червоних одязі проходять служби на честь святих мучеників, які пролили кров за віру Христову.

У зелених одязі святкується день Святої Трійці, день Святого Духа та Вхід Господній до Єрусалиму (Вербне Воскресіння), оскільки зелений колір- Символ життя. У зелених одязі відбуваються також богослужіння на честь преподобних: чернечий подвиг оживляє людину з'єднанням з Христом, оновлює всю її природу і веде до вічного життя.

У чорних шатах зазвичай служать у будні дні. Чорний колір – символ зречення світської суєти, плачу і покаяння.

Білий коліряк символ Божественного нетварного світла прийнятий у свята Різдва Христового, Богоявлення (Хрещення), Вознесіння та Преображення Господнього. У білих одязі починається і Пасхальна утреня – на знак Божественного світла, що засяяло з Гробу Воскреслого Спасителя. Білі ризи покладаються також скоєння Хрещень і поховань.

Від Великодня до свята Вознесіння всі богослужіння відбуваються в червоних одязі, що символізують невимовну полум'яну любов Божу до роду людського, перемогу Воскреслого Господа Ісуса Христа.

9.14. Що означають свічники з двома чи трьома свічками?

– Це дикірій та трикірій. Дикірій – свічник із двома свічками, що знаменують дві єства в Ісусі Христі: Божественне та людське. Трикірій – свічник із трьома свічками, що знаменують віру у Пресвяту Трійцю.

9.15. Чому в центрі храму на аналої замість ікони іноді лежить прикрашений квітами Хрест?

– Так буває на Хрестопоклонному тижні Великого посту. Хрест виноситься і покладається на аналое в центрі храму, щоб нагадуванням про страждання і смерть Господа надихнути і зміцнити тих, хто постить до продовження посту посту.

У свята Воздвиження Хреста Господнього та Походження (Винесення) Чесних Древ Животворчого Хреста Господнього до центру храму також виноситься Хрест.

9.16. Чому диякон стоїть спиною до тих, хто молиться в храмі?

– Він стоїть обличчям до вівтаря, в якому знаходиться Престол Божий і невидимо присутній Сам Господь. Диякон ніби очолює тих, хто молиться, і від їхнього імені вимовляє молитовні прохання до Бога.

9.17. Хто такі оприлюднені, яких закликають вийти з храму під час богослужіння?

– Це люди нехрещені, але які готуються прийняти Таїнство Святого Хрещення. Вони не можуть брати участь у церковних Таїнствах, тому перед початком найголовнішого церковного Таїнства – Причастя – їх закликають вийти з храму.

9.18. З якого числа починається масляна?

– Масляна – це останній тиждень перед початком Великого Посту. Закінчується вона Прощеною Неділею.

9.19. Доки читають молитву Єфрема Сиріна?

– Молитву Єфрема Сиріна читають до середи Страсної Седмиці.

9.20. Коли забирають Плащаницю?

– Плащаницю забирають у вівтар перед початком Пасхальної службив суботу ввечері.

9.21. Коли можна прикластися до Плащаниці?

– До Плащаниці можна прикластися з середини дня Страсної П'ятниці до початку Великодньої служби.

9.22. Чи буває Причастя у Страсну П'ятницю?

– Ні. Тому що Літургія в Страсну П'ятницю не служить, тому що цього дня Сам Господь приніс Себе в жертву.

9.23. Чи буває Причастя у Велику Суботу на Великдень?

– У Велику Суботу і Великдень служить Літургія, отже, буває і Причастя віруючих.

9.24. До якої години триває Великодня служба?

– У різних храмах час закінчення Великодньої служби різний, але найчастіше це відбувається від 3 до 6 години ранку.

9.25. Чому не на Великодньому тижні під час Літургії всю службу бувають відкриті Царські врата?

– Деякі священики нагороджуються правом служити Літургію з відкритою Царською брамою.

9.26. Якими днями буває Літургія Василя Великого?

– Літургія Василя Великого звершується лише 10 разів на рік: напередодні свят Різдва Христового та Хрещення Господнього (або в дні цих свят, якщо вони припадають на неділю чи понеділок), 1/14 січня – у день пам'яті святителя Василя Великого, у п'ять недільних днів Великого посту (Вербна неділя виключається), у Великий Четвер і Велику Суботу Страсного тижня. Літургія Василя Великого від Літургії Іоанна Золотоуста відрізняється деякими молитвами, більшою їх тривалістю і більш тривалим співом хору, тому й служить вона трохи довше.

9.27. Чому не перекладають богослужіння російською мовою, щоб зробити його зрозумілішим?

– Слов'янська мова – це благодатна одухотворена мова, яку святі церковні люди Кирило та Мефодій створили спеціально для богослужіння. Люди відвикли від церковнослов'янської мови, а деякі просто не хочуть її розуміти. Але якщо до Церкви регулярно ходити, а не заходити зрідка, то Божа благодать торкнеться серця, і стануть зрозумілими всі слова цієї чистої духоносної мови. Церковнослов'янська мова за рахунок своєї образності, точності у висловленні думки, художньої яскравості та краси набагато більш придатна для спілкування з Богом, ніж сучасна покалічена розмовна російська мова.

Але Головна причинанезрозумілості полягає все ж таки не в церковнослов'янській мові, він дуже близький до російської – щоб повноцінно її сприймати, потрібно вивчити лише кілька десятків слів. Справа в тому, що навіть якби переклали все богослужіння російською мовою, люди все одно нічого в ньому не зрозуміли. Те, що люди не сприймають богослужіння, є мовною проблемою меншою мірою; на першому місці – незнання Біблії. Більшість піснеспівів – це високопоетичне перекладення біблійних сюжетів; без знання джерела зрозуміти їх неможливо, якою б мовою вони не співалися. Тому хто хоче розуміти Православне богослужіння, тому слід перш за все почати з читання і вивчення Святого Письма, а воно цілком доступне російською мовою.

9.28. Чому під час богослужіння у храмі іноді гасять світло та свічки?

– На утрені під час читання шестопсалмія у храмах погашаються свічки, за винятком небагатьох. Шестопсалміє – плач грішника, що кається, перед Христом Спасителем, що прийшов на землю. Відсутність освітлення, з одного боку, допомагає міркуванню про читане, з іншого – нагадує про похмурість гріховного стану, що зображується псалмами, і про те, що грішникові не личить зовнішня світлість. Обставляючи так це читання, Церква хоче привернути віруючих до самопоглиблення, щоб, увійшовши в себе, вступили в співбесіду з милостивим Господом, який не хоче смерті грішника (Єз.33:11), про найпотрібнішу справу – спасіння душі через введення її в належне до Нього. , рятівник, відносини, порушені гріхом. Читання першої половини шестопсалмія виражає скорботу душі, що віддалилася від Бога і шукає Його. Читання другої половини шестопсалмія розкриває стан душі, що розкаялася, примиреної з Богом.

9.29. Які псалми входять до шестопсалмії і чому саме ці?

- Перша частина утрені відкривається системою псалмів, відомою під ім'ям шестопсалмія. До складу шестопсалмія входять: псалом 3 «Господи, що ся помножиша», псалом 37 «Господи та не лютості», псалом 62 «Боже, Боже мій, до Тебе ранку», псалом 87 «Господи Боже спасіння мого» душа моя Господа», псалом 142 «Господи, почуй молитву мою». Псалми обрані, мабуть, не без наміру з різних місць Псалтирі рівномірно; цим вони уявляють її всю. Псалми обрані однорідного змісту та тону, що панує в Псалтирі; саме, всі вони зображують переслідування праведника ворогами і його тверду надію на Бога, що лише зростає від збільшення переслідувань і в кінці досягає радісного заспокоєння в Богу (псалом 102). Всі ці псалми надписані ім'ям Давида, за винятком 87, який – «синів Кореєвих», і оспівані їм, звичайно, під час переслідування з боку Саула (може бути псалом 62) або Авесалома (псалми 3; 142), відображаючи в собі духовне зростання співака у цих лих. З безлічі псалмів подібного змісту обрані сюди саме ці і тому, що вони деякими своїми місцями мають на увазі ніч і ранок (пс.3:6: «Аз заснух і спах, востах»; пс.37:7: «весь день нарікаючи ходах », ст.14: «влесливим весь день повчахся»; в дні поклику і вночі перед Тобою», ст.10: «весь день воздих до Тебе руки мої», ст.13, 14: «їда пізнана будуть у темряві чудеса Твоя... і я до Тебе, Господи, поклик і ранок молитва моя попередить Тя"; пс.102: 15: "дні його як колір сільний"; Покаяні псалми чергуються із подячними.

Шестопсалміє слухати у mp3 форматі

9.30. Що таке "полієлей"?

– Полієлеєм називається найурочистіша частина утрені – богослужіння, яке відбувається вранці чи ввечері; поліелей служить лише на святкових ранках. Це визначається богослужбовим статутом. Напередодні недільного дня або свята ранок входить до складу всенощного чування і служить увечері.

Полієлей починається після читання кафізм (Псалтирі) зі співу хвалебних віршів з псалмів: 134 – «Хваліте Господнє ім'я» і 135 – «Сповідайтеся Господеві» і закінчується читанням Євангелія. У давнину, коли за кафізмами звучали перші слова цього гімну «Хваліте Господнє ім'я», у храмі запалювалися численні світильники (ялейні лампади). Тому ця частина всенічного чування називається «багатоялейною» або, по-грецьки, – полієлеєм («полі» –багато, «ялин» – олія). Відчиняються Царські врата, і священик напередодні диякона, що тримає запалену свічку, кадить престол і весь вівтар, іконостас, хор молящихся і весь храм. Відчинені Царські врата символізують відкриту Труну Господню, звідки засяяло царство вічного життя. Після прочитання Євангелія всі присутні на богослужінні підходять до ікони свята і прикладаються до неї. На згадку про братню трапезу древніх християн, яка супроводжувалася помазанням запашною олією, священик накреслює знак хреста на лобі кожного, хто підходить до ікони. Цей звичай називають помазанням. Помазання оливою є зовнішнім знаменням участі у благодаті та духовній радості свята, причетності Церкви. Помазання освяченою олією на полієлеї Таїнством не є, це обряд, який лише символізує покликання милості та благословення Божого.

9.31. Що таке "літія"?

– Літія у перекладі з грецької означає – запопадливе моління. Нинішній статут знає чотири види літії, які за ступенем урочистості можна розташувати в такому порядку: а) «літія поза монастирем», покладена на деякі двонадесяті свята та у Світлу седмицю перед Літургією; б) літію на великій вечірні, що з'єднується з пильністю; в) літію після закінчення святкової та недільного ранку; г) літію за упокій після буденної вечірні та утрені. За змістом молитвослів'я та чину ці види літії дуже різні між собою, але спільним у них є виходження з храму. Виходження це першому вигляді (з перерахованих) літії буває повне, а інших – неповне. Але там і тут відбувається воно, щоб висловити молитву не лише словами, а й рухом, змінити її місце для пожвавлення молитовної уваги; подальшою метою літії є вираз – видаленням з храму – нашої негідності молитися в ньому: ми молимося, стоячи перед брамою святого храму, як би перед брамою небесною, подібно до Адама, митаря, блудного сина. Звідси дещо покаяний і скорботний характер літійних молитов. Нарешті, в літії Церква виходить зі свого упорядкованого середовища у зовнішній світ або в притвор, як частина храму, що стикається з цим світом, відкриту для всіх, не прийнятих до Церкви або виключених з неї, з метою молитовної місії у цьому світі. Звідси всенародний та вселенський характер (про весь світ) літійних молитов.

9.32. Що таке Хресна хода і коли вона буває?

– Хресною ходою називається урочиста хода священнослужителів та віруючих мирян з іконами, хоругвами та іншими святинями. Хресні ходи відбуваються у щорічні, встановлені їм особливі дні: на Світле Христове Воскресіння – Великодній Хресний хід; у свято Богоявлення для великого освячення води на згадку про Хрещення Господа Ісуса Христа у водах Йордану, а також на честь святинь і великих церковних чи державних подій. Існують також надзвичайні Хресні ходи, які встановлює Церква з особливо важливих випадків.

9.33. Від чого походять Хресні ходи?

– Так само, як святі ікони, Хресні ходи отримали свій початок зі Старого Завіту. Стародавні праведники часто робили урочисті і всенародні ходи зі співом, оголошенням і тріумфуванням. Оповідання про це викладено у священних книгах Старого Завіту: Вихід, Числа, книги Царств, Псалтир та інших.

Першими прообразами Хресних ходів були: подорож Ізраїлевих синів з Єгипту в землю обітовану; хода всього Ізраїлю за ковчегом Божим, від якого походить чудовий поділ річки Йордану (Нав.3:14-17); урочисте семикратне поводження з ковчегом навколо Єрихонських стін, при якому відбулося чудове падіння неприступних стін Єрихона від голосу священних труб і виголошень всього народу (Нав.6:5-19); а також урочисті всенародні перенесення Господнього ковчега царями Давидом і Соломоном (2 Цар.6:1-18; 3 Цар.8:1-21).

9.34. Що означає Великдень Хресна хода?

– З особливою урочистістю святкується Світле Воскресіння Христове. Починається Пасхальне богослужіння ще у Велику Суботу, пізно увечері. На утрені, після півночі виховується Пасхальна Хресна хода – ті, хто молиться на чолі з духовенством, виходять з храму, щоб здійснити урочисту ходу навколо храму. Подібно до жінок мироносиц, які зустріли воскреслого Христа Спасителя поза Єрусалимом, християни зустрічають звістку про настання Світлого Христового Воскресіння поза стінами храму – вони ніби йдуть назустріч воскреслому Спасителю.

Великодній Хресний хід йде зі свічками, хоругвами, кадильницями та іконою Воскресіння Христового під безперервний дзвін у дзвони. Перш ніж увійти до храму, урочиста Пасхальна хода зупиняється при дверях і входить до храму лише після тричі прозвучаючої тріумфальної звістки: «Христос воскрес із мертвих, смертю смерть поправив і тим, хто живе в гробах живіт дарувавши!» Хресна хода входить у храм, подібно до того, як дружини мироносиці прийшли до Єрусалиму з радісною звісткою учням Христовим про воскреслого Господа.

9.35. Скільки разів буває Великодня Хресна хода?

– Перший Великодній Хресний хід буває у Великдень. Потім протягом тижня (Світлого тижня) щоденно після закінчення Літургії відбувається Пасхальна Хресна хода, а до свята Вознесіння Господнього такі ж Хресні ходи відбуваються щонеділі.

9.36. Що означає Хресна хода з Плащаницею на Страсному тижні?

– Цей скорботний і плачевний Хресний хід відбувається у спогади про поховання Ісуса Христа, коли таємні учні Його Йосип з Никодимом, у супроводі Матері Божої та жінок мироносиць, несли на руках померлого на хресті Ісуса Христа. Вони йшли від гори Голгофи до виноградника Йосипа, де була похоронна печера, в яку за звичаєм юдейським поклали тіло Христове. На згадку про цю священну подію – поховання Ісуса Христа – і відбувається Хресна хода з Плащаницею, яка представляє тіло померлого Ісуса Христа, як воно було знято з хреста і покладено в труну.

Апостол каже віруючим: «Пам'ятайте мої пута»(Кол.4: 18). Якщо апостол заповідає християнам пам'ятати його страждання у кайданах, то наскільки сильніше слід згадувати страждання Христові. Під час страждань і хресної смерті Господа Ісуса Христа сучасні християни не жили і не поділяли тоді скорботи з апостолами, тому в дні Страсного тижня згадують їхні скорботи та нарікання про Викупителя.

Кожен, хто зветься християнином, що відзначає скорботні хвилини страждань і смерті Спасителя, не може не бути учасником і небесної радості Його Воскресіння, бо за словами апостола: «Спадкоємці ж Христу, якщо тільки з Ним страждаємо, щоб з Ним і прославитися»(Рим.8:17).

9.37. З яких надзвичайних випадків відбуваються Хресні ходи?

– Надзвичайні Хресні ходи відбуваються з дозволу єпархіальної церковної влади з випадків особливо життєво важливих для парафії, єпархії чи всього народу православного – при нашесті іноплемінників, при нападі згубної хвороби, при голоді, посусі чи інших лих.

9.38. Що означають корогви, з якими відбуваються Хресні ходи?

– Перший прообраз хоругв був після всесвітнього потопу. Бог, з'явившись до Ноя під час його жертвопринесення, виявив веселку в хмарах і назвав її «знаком вічного заповіту»між Богом і людьми (Бут.9: 13-16). Як веселка в небі нагадує людям про заповіт Божий, так і на хоругвах зображення Спасителя служить постійним нагадуванням про визволення роду людського на Страшному судівід духовного вогняного потопу.

Другий прообраз хоругв був при виході Ізраїлю з Єгипту під час переходу через Чорне море. З'явився тоді Господь у стовпі хмарному, і все військо фараона покрив темрявою від цієї хмари, і занапастив у морі, Ізраїль же врятував. Так і на хоругвах образ Спасителя видно як хмару, що з'явилася з небес для поразки ворога – духовного фараона – диявола з усім його військом. Господь завжди перемагає та проганяє силу ворожості.

Третій прообраз хоругв була та ж хмара, що покривала скинію і осінила Ізраїль під час подорожі до обіцяної землі. Весь Ізраїль дивився на священний хмарний покрив і духовними очима розумів у ньому присутність Бога.

Ще один прообраз хоругв – це мідний змій, який був споруджений Мойсеєм за наказом Божим у пустелі. При погляді на нього юдеї отримували зцілення від Бога, оскільки мідний змій утворив Хрест Христовий (Ів.3:14,15). Так і несучи під час Хресного ходу корогви, віруючі зводять тілесні очі до образів Спасителя, Богородиці та святих; духовними ж очима сягають Первообразам їх, що є на небесах і отримують духовне і тілесне зцілення від гріховного докори духовних зміїв – бісів, які спокушають всіх людей.

Практичний посібник з парафіяльного консультування. Санкт-Петербург 2009 року.

У неділю, 3 червня, православні святкують Святу Трійцю. Цей день часто називають П'ятидесятницею або Зеленим тижнем, і не випадково. Оскільки Трійцю ми святкуємо у 50-й день після Великодня – у цей день Святий Дух зійшов на апостолів, і вони отримали дар розуміти Святе Письмо, щоб проповідувати.

Однак Трійця є ще й днем ​​народження Церкви. 12 простих невчених раптом почали розуміти різні мови і змогли підкорити весь світ – не зброєю, не силою, а Євангельською проповіддю. Як ми знаємо з історії Церкви, вони навіть змогли перемагати найдосвідченіших риторів того часу. Цього дня Господь вдихнув у невелику громаду людей силу, завдяки якій вони змогли привести до Христа мільйони людей.

Зрозуміло, що без Божої допомогиапостоли не змогли б цього зробити, тому свято Трійці – це ще один шанс для нас утвердитись у вірі у Христа.

Про це та багато іншого розповів напередодні Трійці єпископ Обухівський Іона, Глава Синодального відділу УПЦ у справах молоді, намісник Троїцького Іонінського монастиря у новому випуску відеоблогу «Православ'я в Україні».

Отже, що ми відзначаємо у свято Трійці, і чому церковне святостав державним?

Чим богослужіння на Трійцю відрізняються від богослужінь за інших днів, і що це за особлива Троїцька вечірня?

Відомо, що найчастіше Трійцю називають «Зеленими святками». Звідки йде традиція цього дня прикрашати храми та житла зеленими пагонами та квітами?

Про що слід пам'ятати, святкуючи Трійцю? І про що намісник Троїцького Іонінського монастиря говоритиме насельникам та парафіянам обителі у престольне свято?

«Назва «День Святої Трійці» пізніше – у цей день завжди відбувалася пам'ять сходження Святого Духа»

– Владико, Трійця – це державне свято, і для більшості людей вихідний у понеділок – це можливість відпочити, виїхати на природу, на дачу. Якщо говорити про Трійцю двома словами, то, що ми відзначаємо цього дня?

– Справді, Трійця, дякувати Богові, завдяки тому, що наша держава повертається, хоч і частково, до традицій християнства, є державним святом. Це свято завжди потрапляє на неділю тому, що воно святкується через 50 днів після Воскресіння Христового, після свята Великодня. І завжди в 50-й день відбувається пам'ять сходження Святого Духа на апостолів, або свято П'ятидесятниці.

Назва «День Святої Трійці» пізніше – у цей день завжди відбувалася пам'ять сходження Святого Духа. Це день народження Церкви, оскільки в цей день апостоли отримали дари Святого Духа, щоб нести проповідь євангелії по всьому світу.

Адже ким були апостоли? Це були малограмотні рибалки, прості роботяги. Ми бачимо історичний парадокс: 12 невчених людей підкорили весь світ – не зброєю, не силою, красномовством, не своєю освіченістю, а проповіддю євангельської. Вони дійсно підкорили весь всесвіт, і без явної допомоги Божої зробити це було неможливо.

Ми бачимо дари Святого Духа, які апостоли отримали і змогли застосувати, завдяки чому ми всі віримо в Христа і є чадами Церкви.

«Саме в день Святої Трійці ми схиляємо коліно…»

– А в чому особливості богослужіння цього дня?

– Богослужіння Святої Трійці відрізняється від звичайних служб, які відбуваються по неділях. Цього дня після закінчення Літургії, тобто ранкової служби, здійснюється особлива Троїцька вечірня, під час якої читаються уклінні молитви, в яких ми просимо, щоб Господь послав нам рясно дари Святого Духа.

У період від Великодня до П'ятидесятниці, свята Святої Трійці, в церкві не відбуваються уклінності, тому що це дні особливої ​​Пасхальної радості, це дні, коли весь всесвіт тріумфує. І в цей період покаяна уклінна молитва в церкві недоречна.

Але саме в день Святої Трійці ми схиляємо коліно, просячи, щоб Господь і нас долучив до благодаті Святого Духа. Щоб він і нас напоумив тим Духом, яким напоумлював апостолів, напоумлював покоління проповідників святих, які несли слово Боже всьому світу.

«Коли Трійця асоціюється виключно з якимись ботанічними предметами, це завжди коробить»

– Трійця має кілька назв, зокрема в Україні це свято називають «Зелені свята» –та храми,та квартири прикрашаються зеленню. Скажіть, звідки йде ця традиція, і чи прикрашатиметься храм у вашому монастирі?

– На жаль, багато церковних традицій, які склалися протягом століть існування Церкви, перекривають догматичний зміст свята. Практично кожна людина скаже, що потрібно робити на перший, на другий Спас, коли освячується мак, а коли мед чи зелень, коли ще щось, але не може сказати, з чим пов'язані всі ці традиції.

Мене завжди коробить, коли, скажімо, Преображення Господнє називається «Яблучним Спасом». Адже це свято, коли Господь виявив, відкрив апостолам свою Божественну славу. Адже Господь не став іншим у свято Преображення – Він лише показав їм, наскільки вони змогли сприйняти, славу Свого Божества. І коли свято пов'язується тільки з освяченням якихось продуктів харчування та інше, мене це дуже напружує.

Справді, є старовинна традиція прикрашати свої житла, храми зеленими пагонами на знак того, що Святий Дух оновлює кожну людину. На знак того, що людина, яку годує Святий Дух, починає розквітати, може принести плоди до Христа.

Так, це дуже гарне символічне порівняння. Але коли йде перевага у бік прикраси храмів та будинків зеленню, коли Трійця асоціюється виключно з якимись ботанічними предметами, це завжди коробить.

Потрібно пам'ятати, що всі традиції, пов'язані з християнськими святами, є лише доповненням до них, лише прикрасою цих свят, але не основною їх суттю.

«Головне, про що треба пам'ятати, святкуючи Трійцю, що цього дня народилася Церква»

– Що тоді головне у свято Трійці?

– Найголовніше, про що треба пам'ятати, святкуючи Трійцю, що цього дня народилася Церква. У цей день Святий Дух зійшов на апостолів, і вони стали проповідувати іншими мовами, яких раніше не знали, вони отримали дар розуміти Писання. Адже всі вони, повторюся, були малограмотними простими людьми. І вони змогли, як ми знаємо з подальшої історії Церкви, часто змагатися на рівних і перемагати найвправніших риторів і проповідників свого часу.

Тому ми й кажемо, що цього дня народилася Церква. Цього дня Господь вдихнув у невелику громаду, що ще не прийшли до тями після Розп'яття і Воскресіння Христа апостолів, ту силу, завдяки якій вони змогли підкорити весь світ, завдяки якій вони змогли привести до Христа весь всесвіт.

«Якщо хтось чинить, на нашу думку, не так, то, засуджуючи його, ми засуджуємо Самого Христа»

– Владико, Трійця для Вашого монастиря – це престольне свято, і щороку Ви цього дня кажете святкову проповідь. Про що вона буде цього року?

– Напевно, цього року говоритиму, як і в попередні роки, про день народження Церкви, про благодать Святого Духа, яка дає людині можливість спастися і уподібнитися до Бога.

Адже ми знаємо за словами старця Паїсія Афонського, що нашого у нас – лише гріхи, що в нас є доброго – через благодать Святого Духа. Буду говорити про те, що якщо ми бачимо брата, що грішить або не процвітає, або робить якісь помилки, потрібно пам'ятати: перш ніж засудити його, винести йому якийсь вердикт, Господь є джерелом чесноти і успіху в людині, і тільки завдяки благодаті Божа людинаможе стати кращим.

Якщо хтось чинить, на нашу думку, не так, то, засуджуючи його, ми засуджуємо Самого Христа, який поки не дав цій людині Своєї Благодати. Ми засуджуємо Христа, який поки що, з якихось причин, за своїм помислом не сподобив цієї людини тих дарів, які, можливо, є у нас і є у оточуючих.

Тому завжди, якщо ми бачимо, що хтось робить щось не так, що хтось грішить, треба зітхнути і сказати: «Господи, дай йому свою благодать, зціли його та виправи його». Ось про це говоритиму.

– Ми дякуємо Вам за відповіді на наші запитання. Вітаємо Вас із майбутнім престольним святом, а наших глядачів – зі святом Святої Трійці! Всього найкращого!

Бесіду вела Юлія Комінко

Про богослужбові особливості свята Трійці–протоієрей Костянтин Пилипчук, секретар Київської єпархії, доцент КДА.

– Які богослужбові особливості свята Пресвятої Трійці?

– Богослужіння на Трійцю, яке відбувається зараз, значно відрізняється від служби в перші століття християнства. Тоді це свято не було так широко відоме і, на думку літургістів, святкувалося у неділю, фактично нічим не відрізняючись від звичайної недільної служби.

Згодом, починаючи з III і особливо з IV століття, коли Церква вже набула легітимного статусу, богослужіння Трійці починає набувати нових фарб та нових молитвослів'їв.

– Коли з'явилася коліннопохила молитва?

– У IV столітті вже з'являються уклінні молитви, авторство яких приписують перу Василя Великого. Також IV століттям датується свідчення святителя Іоанна Золотоуста про те, що храм на це свято прикрашався зеленню та квітами. З VII століття нам відомий кондак свята, авторство якого належить Роману Сладкопєвцю. До VIII століття Іоанном Дамаскіним та Космою Маюмським були написані урочисті канони Трійці.

І ось з IX–Х століть у літургійних джерелах виникає урочиста, дуже полюбилася тепер православному народу стихира свята: «Царю Небесний…»Ця стихира настільки добре ілюструє образ третьої Іпостасі Святої Трійці – Духа Святого, якого в Євангелії Сам Господь називає «Утішителем», що з XIV-XV століть вона входить у так званий початок звичайний всіх чинопослідувань Православної Церкви, всіх молитвослів'я, навіть ранкового та вечірнього правил .

Повний чин урочистого богослужіння П'ятидесятниці вперше з'являється у статуті Константинопольської Церкви у Х столітті.

–Чи є богослужбові особливості Літургії?

Основну особливість та особливу урочистість Літургії віддавав звичай стародавньої Церкви здійснювати у цей день Хрещення оголошених (які готуються прийняти християнство). Звідси походить поява урочистого хрещального піснеспіву «Єлиці у Христа хрестись...» замість «Трисвятого». Ця особливість сприяла популяризації цього свята у давнину та його поширення. Причому ця особливість також співпадає зі святом Святого Великодня та Хрещення.

М. Нестеров. Трійця Старозавітна

– Ще один спів, який теж відноситься до цього свята,–це чудова стихира «Відехом світло істинне…»

– Згодом вона теж увійшла до чинопослідування Літургії. Її почали оспівувати після Причастя на кожній службі. Причому в період від Великодня до П'ятидесятниці, 50 днів, ці молитви не використовуються, підготовляючи людину до того, щоб вона з особливою увагоюсприйняв сенс цих піснеспівів у день Святої П'ятидесятниці.

Також від Великодня до П'ятидесятниці Церква скасовує уклінність. І найяскравішою особливістю служби Трійці є служіння Великої Вечірні в сам день свята після Божественної літургії, з читанням уклінних молитов. Саме з цього дня ми знову починаємо співати молитовне звернення до Святого Духа і знову отримуємо дозвіл Церковного Статуту на уклінність.

Прп. Андрій Рубльов. Трійця

– Що означає уклінність у релігійному відношенні?

– У давній Церкві ектенії, які використовувалися в богослужіннях і були не такі численні і не такі змістовні, як нині, завжди супроводжувалися уклінністю.

Саме уклінність у релігійному відношенні має дуже важливе значення – людина через свої фізичні, зовнішні прояви демонструє своє ставлення до Бога, своє особливе Його шанування. Коли людина в розчуленні та благоговінні стоїть перед Богом – їй хочеться схилити свої коліна перед Ним.

У уклінних молитвах на Трійцю кожен з нас звертається до Бога, у Святій Трійці Єдиному, Батькові, Сину і Святому Духу, щоб Господь не залишив свого творіння, не залишив усіх нас без Своєї особистісної уваги, без Своєї Благодаті, Своєї любові та турботи.

Трійця. Уклінні молитви

– Чи правда, що П'ятидесятниця є вінцем спасительного задуму Божого про людину, виконання всього земного служіння Ісуса Христа?

- Абсолютно вірно. Господь перед Своїми стражданнями сказав апостолам, що Він має піти на страждання, інакше не прийде до них Утішитель: «...Бо, якщо Я не піду, Утішитель не прийде до вас; а якщо піду, то пошлю Його до вас...» (Ін 16:7). Завершуючи свою земну місію, Господь посилає нам Духа-Утішителя, Який збирає всіх нас докупи, в особливе містичне Тіло Христове – Церкву, і дарує нам особливі благодатні дари, особливу допомогу, без якої ми не зможемо увійти до Царства Небесного.

Особливо важливо, що з цього моменту, з моменту зходження Святого Духа, Господь відкриває нам можливість бути разом з Ним, відкриває нам Царську браму до раю. Але треба розуміти, що для нас це лише потенційна нагода.

Ми говоримо, що Господь переміг смерть, Господь переміг гріх, але водночас є очевидцями того, що і смерть, і гріх присутні в земному житті людини – в якому сенсі ми повинні сприймати ці слова?

Господь ніколи не порушує волі людини. Він у Своїй любові бажає, щоб кожен з нас, з власної волі і без примусу, повернувся в лоно отця, в едемські обителі. Але своїми власними зусиллями, талантами чи даруваннями ми не зможемо цього зробити, не зможемо протистояти гріху. Тому Господь заснував Церкву і викладає нам у ній Божественні обряди. Перші Таїнства – це Хрещення і Миропомазання, якими Господь зображує людину у Святому Дусі, через помазання світом дарує нам обітницю, що не залишить нас. І вже від нас самих залежить: бути з Господом чи ні, увійти до Царства Божого чи ні, прийти до Творця чи ні.

Спільно молилися апостоли і десятий день після Вознесіння Господа. Раптом почувся шум, і з'явилися вогняні язики, що розділяються, і спочили на кожному з них. Апостоли справдилися Святого Духа і почали говорити іншими мовами (див. Дії 2: 4).

Треба думати, що цей найбільший дар - глосолалія, - вичерпна інтерпретація якого, зрозуміло, неможлива, хоч і зроблено величезну кількість спроб, отримали як дванадцять найближчих соратників, а й інші учні, і навіть Богоматір (див. звідси, наприклад, « Бесіди на Діяння апостольські святителя Іоанна Златоуста). Опис говоріння мовами, різні його осмислення та оцінка синхронних реліктів представлені у книзі «Тлумачний Типікон».

Її автор М.М. Скабалланович в іншій своїй праці зізнається, що про дар мов із безперечністю можна сказати лише одне: «З внутрішнього боку, за душевним станом, мовоговорення було станом особливої ​​духовної, глибокої молитви. У цьому стані людина говорила безпосередньо Богу, з Богом проникала у таємниці. Це був стан релігійного екстазу, за доступність якого йому апостол Павло дякує Богові. З зовнішнього боку воно було настільки величним явищем, цілком гідним Духа Божого, що для невіруючих було ознакою, що показувала на власність присутність Самого Божества в зборах християнських (див.: 1 Кор. 14: 25). Це був стан найвищого душевного піднесення. Особливо велично в цьому явищі було те, що, незважаючи на всю силу почуття, що охоплювало тоді людину, вона не втрачала влади над собою, могла стримувати і регулювати зовнішні прояви цього стану: мовчати, поки говорив інший, чекаючи своєї черги» .

Отже, знайшовши благодать Святого Духа, послідовники вчення Христа заговорили на різних мовах. Отже, коли вони вийшли з дому і почали звертатися до людей з сміливою і полум'яною проповіддю про істинну віру, представники різних народів (а в ці святкові днів Єрусалимі було безліч паломників з різних країн) легко розуміли їх. Ті ж, хто не знав інших мов, крім арамейської, глузували з учнів Ісуса і намагалися викрити їх сп'яніння.

Тоді апостол Петро відкинув ці звинувачення: «Вони не п'яні, як ви думаєте, бо тепер третя година дня» (Дії 2: 15) . І саме наведені слова дозволяють точно визначити, коли дня сталося сходження Святого Духа. Це було о 9-й годині ранку.

Значення поблажливості Святого Духа можна без перебільшення назвати надзвичайним. Адже цей день став справжнім народженням Христової Церкви. Апостоли вперше відкинули всі побоювання перед юдейськими старійшинами і первосвящениками і вийшли на відкриту та безкомпромісну проповідь розп'ятого та воскреслого Спасителя світу. І багаті плоди не забарилися чекати: близько трьох тисяч чоловік у перший же день промислово прийняли хрещення в ім'я Ісуса Христа (див.: Дії 2: 41).

Так ця подія закінчилася повною урочистістю Святого Духа над невіруючими. Триразово Ісус Христос дарував учням Духа Святого: насамперед страждання - неявно (див.: Мф. 10: 20), після Воскресіння через подих - виразніше (див.: Ін. 20: 22) і тепер послав Його суттєво.

Саме тому П'ятидесятниця, звичайно, поряд з Великоднем, посідає центральне місце в церковному календарі: «Збереження П'ятидесятниці (як, перш за все, п'ятдесятиденного періоду після Великодня), хоч би яким був початковий літургійний вираз цього свята, вказує, знову ж таки, на християнську рецепцію певного розуміння року, часу, природних циклів як належать до есхатологічної реальності Царства, дарованого людям у Христі… Характерно… твердження, з одного боку, що християни перебувають ніби у постійній П'ятидесятниці (пор. Ориген: “Той, хто воістину може сказати: "Ми воскресли з Христом" і "Бог прославив нас і посадив праворуч з Собою на небі у Христі", - завжди перебуває в часі П'ятидесятниці”), і одночасно виділення П'ятидесятниці на особливе свято, в особливу пору року: “Ми святкуємо також, - пише святитель Афанасій Великий, - святі дні П'ятидесятниці... вказуючи на майбутнє століття... Отже, додамо сім святих тижнів П'ятидесятниці, радіючи і славлячи Бог а за те, що Він заздалегідь цими днями явив нам радість і вічний спокій, уготовані на небі нам і віруючим у Христа Ісуса, Господа нашого» .

З цього дня Церква, створена не марністю людських тлумачень і розумів, а Божою волею, безперервно зростала і утверджувалася - насамперед, благодаттю Святого Духа. Віроучення про Христа набуло міцної основи, яку неможливо було похитнути вже нічим. Свята Церква підносить спільне славослів'я Пресвятої Трійціі вселяє віруючим, щоб вони оспівували «Беззначного Отця, і Собезначального Сина, і Соприсносущного і Пресвятого Духа, Трійцю Єдиносущну, Рівносильну і Безпочаткову» .

Звернемося до історії свята П'ятидесятниці. Він сягає своїм корінням в Старий Заповіт. Згідно з книгою Вихід (див.: Вих. 23: 14-16), в стародавньому Ізраїлі, крім багатьох інших, існували три найважливіші свята: свято опрісноків (у п'ятнадцятий день першого місяця єврейського календаря), свято жнив перших плодів, зване також святом тижнів (через п'ятдесят днів після Великодня) і свято збирання плодів (наприкінці року).

Свято седмиць, до якого безпосередньо сходить свята П'ятидесятниця, спочатку відзначалося через сім тижнів після початку жнив: «Починай рахувати сім седмиць з того часу, як з'явиться серп на жнивах» (Втор. 16: 9). Потім його дату почали відраховувати від Великодня. Визначення конкретного днясвята викликало запеклі розбіжності серед юдеїв. Так, саддукеї починали відлік від першої суботи після першого дня Великодня (при цьому свято завжди припадало на перший день після суботи). Фарисеї ж вважали, що суботу мається на увазі перший день Великодня, і додавали сім тижнів до наступного дня. У I столітті за Р.Х. остання думка взяла гору.

Століттям пізніше зі святом седмиць (завершальних зборів Великодня) в іудаїзмі стало поєднуватися спогад оновлення Завіту на Синайській горі - через п'ятдесят днів після виходу євреїв з Єгипту.

Слід зазначити, що термін П'ятдесятниця -з грецької πεντηх?στη - у рабиністичній літературі не зустрічається, але він відомий за пам'ятками елліністичного іудаїзму (так, наприклад, цитати з 2 Мак. 12: 32; Тов. 2: 1 можна побачити в «Юдейських старовинах» Йосипа Флавія).

Багата дохристиянська традиція розглянутого свята багато в чому пояснює, чому він хоч і високо шанувався апостолами та іншими учнями, але сприймався ними головним чином як юдейське торжество, присвячене жнив. Про цю амбівалентність свідчить, окрім інших, такий факт: апостол Павло під час своїх подорожей не забував про свято і намагався бути в Єрусалимі цього дня (див.: Дії 20: 16; 1 Кор. 16: 8).

Давньохристиянські джерела довгий час (до IV століття) не дають ясних відомостей про обсяг терміну П'ятдесятниця.Він використовується в одному з двох значень. Найчастіше він розуміється як п'ятдесятиденний святковий період після Великодня, рідше - як свято останнього дня названого циклу. До того ж найчастіше ці кваліфікації неможливо відокремити одна від одної навіть у межах одного тексту (порівн. у Іринея Ліонського, Тертуліана, Євсевія Кесарійського та інших).

При численних свідченнях про свято, що розглядається в Африці, Олександрії, Кесарії, Малій Азії, тим не менш, у відомих сирійських пам'ятках III-IV століть (у тому числі в творіннях преподобного Єфрема Сиріна) П'ятидесятниця не згадується зовсім, незважаючи на те, що детально описані великодні урочистості.

Події та літургійна історія П'ятидесятниці тісно пов'язана - особливо в перші століття існування - з Вознесінням. Останнє, як свідчать деякі древні джерела (сирійська «Дідаскалія» III століття, наприклад), святкувалося – принаймні в окремих областях – не в сороковій, а в п'ятдесятий день після Великодня.

Свято в православному богослужінні

Апостольські постанови містять наступне припис: «Відсвяткувавши П'ятидесятницю, святкуйте один тиждень, а після нього один тиждень постіть» (книга 5, розділ 20). Крім того, в даний періодзабороняється працювати, «бо тоді прийшов Дух Святий, дарований тим, хто увірував у Христа» (книга 8, розділ 33) . Святковий тиждень після П'ятидесятниці хоч і не є формальним святкуванням, але говорить про особливе становище цього свята, яке тривало цілий тиждень. Зазначена циклічність, однак, була прийнята не скрізь.

Так, в Єрусалимі IV століття вже наступного дня після П'ятидесятниці розпочинався піст.

Але саме у святому місті розглянуте свято було одним із найзначніших у церковному календарі. І тому його відзначали пишно та масштабно. Яскраве свідчення цього знаходимо у паломниці Етерії. У цей день розкриваються цілком характерні риси єрусалимського богослужіння, зумовлені унікальним становищем міста. Цьому стаціональному чину були властиві різні процесії під час служб або між ними, здійснення наслідувань у різних храмах, спогад тих чи інших подій по можливості на місці, де вони здійснювалися: «Свято на честь Святої Живоначальної Трійці триває на Святій Землі, як і годиться, три дні. Це таке тривале церковне торжество тут пояснюється і топографічним становищем у Святій Землі шанобливих місць і святинь, з якими пов'язані згадані Православною Церквою в ці священні дні події з історії нашого домобудівництва у Старому та Новому Завіті, і деякими особливими обставинами пізнішого часу в історії в Єрусалимі та її місіонерською діяльністю» .

Святкове богослужіння П'ятидесятниці складалося з нічного чування, літургії та денних зборів, які відбувалися у храмі Воскресіння, біля Хреста, у Мартиріумі, на Сіонській горі, де читалися Діяння апостолів і звучала проповідь, в якій обов'язково говорилося про те, що Сіонська церква будинки, де жили апостоли, а також у церкві на Олеоні (там була розташована печера, в якій Господь навчав найближчих послідовників). Див. одне із свідчень А.А. Дмитрієвського: «Всіночна відбувається під дубом Мамврійським за чином троїцької служби з виходом на літію для благословення хлібів, з величанням, з читанням акафіста Святої Трійці за 6-ю піснею канону і з помазанням оливи. Рано вранці, близько 5 години, тут же, під дубом, на кам'яному престолі з переносним антимінсом звершується собором на чолі з отцем архімандритом урочиста літургія, причому недалеко від цього місця поставлений стіл служить жертовником. Під час малого виходу з Євангелієм і під час великого виходу зі святими дарами обходять священний дуб навколо. За літургією багато паломників долучаються святих таїн. По закінченні літургії служить молебень Святої Трійці і відбувається хресна хода по всьому місійному володінню з осінінням хрестом і окропленням святою водою на всіх чотирьох сторонах його» .

Інакше кажучи, денне богослужбове коло відрізнялося такою насиченістю, що замикалося лише після опівночі.

Пізніші, ніж у Етерії, описи (наприклад, вірменська редакція єрусалимського Лекціонарію) дають дуже схожі уявлення.

Богослужіння в Константинополі з VIII століття відбувалося за так званим пісенним послідуванням. Типикон Великої Церкви у відповідному розділі має святкові елементи, що виражається у скасуванні вечірніх та ранкових змінюваних антифонів, у співі лише трьох малих антифонів та одразу «Господи, взиваю». Після входу читаються три паримії - ті ж, що звучать на службі і зараз. Наприкінці вечірні тричі співається тропар свята співаками на амвоні з віршами 18-го псалма. Після вечірні призначається читання Апостола до часу здійснення паннихиса.

Утреня відбувається на амвоні (що, знову ж таки, говорить про урочистість богослужіння). Її звичайні сім змінюваних антифонів скасовуються, і відразу після першого (постійного) антифону належить пісня пророка Данила (Дан. 3: 57-88). До віршів Пс. 50 приспівується тропар свята. Після ранку читається слово святителя Григорія Богослова на П'ятидесятницю «Про свято коротку будь-якому мудруємо».

Між ранками та літургією патріарх звершує таїнство хрещення, що було давньою християнською традицією, про яку писали Тертуліан, святитель Григорій Богослов та інші.

На літургії встановлюються святкові антифони та читання Деян. 2: 1-11 та Ін. 7: 37-52; 8: 12, які прийняті й досі. Посвяти П'ятидесятниці у Типіконі Великої Церкви немає, хоча в будні дні наступного за святом тижня є кілька особливих спогадів (архангелів Михаїла та Гавриїла, Богородиці, Іоакима та Ганни), що надають седмиці відмінних властивостей. Відсутні в аналізованому статуті і уклінні молитви на вечірні П'ятидесятниці.

Натомість вони регламентовані Студійськими статутами. Вони святкування П'ятидесятниці вже має цілком сучасний вигляд. Їй передує вселенська поминальна субота. До понеділка приурочується спогад Святого Духа. І найголовніше: весь тиждень складає посвята П'ятидесятниці, а субота - його віддання.

Так, Студійсько-Олексіївський Типікон 1034, що зберігся в слов'янському перекладі - рукописи 70-х років XII століття, не передбачає всенощного чування. На вечірні наказано першу кафізму «Блаженний чоловік», на «Господи, поклик» стихири на дев'ять (як будь-якого недільного дня, але тут стихири – лише святу). Далі вхід і три паримії, на вірші тричі співається стихира сьомого голосу «Паракліта майно» (у нинішній редакції - «Утішителя майно»), на «Слава, і нині» - «Царю Небесний» (шостий голос). Після співається тропарь свята «Благословенний ти, Христе Боже наш».

На ранку покладається тільки перша кафізму, потім (після седального свята і читання слова святителя Григорія Богослова) «Від юності моя», прокимен і Євангеліє свята (полієлей за цим Типіконом не вживається). Як святковий використовується дев'ята недільна Євангеліє.

У Студійському статуті кодифікується відповідність тижнів після Великодня певному голосу (по порядку), починаючи з першого голосу на тиждень Антипасхи. Введені співвідношення проявляються у співі текстів Октоїха, а й у тому, що у рядовий голос може бути складено й деякі піснеспіви Тріоді. П'ятидесятниця відповідає сьомому голосу. І на ранку співається канон сьомого голосу. На нього, що буває вкрай рідко, і написав у VIII столітті свій канон преподобний Косма Маюмський. Крім нього, співається також канон четвертого голосу – творіння преподобного Іоанна Дамаскіна.

На хвалитех встановлені стихири четвертого голосу «Преславна днесь» (такі ж, як і в сучасній службі, тільки про них помічено, що друга і третя - подібні до першої, але, незважаючи на деякі метричні збіги, це не так), ранкові стихири на вірші . Славослів'я не співається.

Літургія включає святкові антифони, і вся служба (прокимен, Апостол, алілуарій, Євангеліє і причетний), зрозуміло, теж свята.

За Єрусалимським статутом святковий цикл П'ятидесятниці має таку ж структуру, як і в Студійському кодексі: поминання померлих у суботу перед П'ятидесятницею, шість днів посвяти з відданням наступної суботи. День свята відзначається всеношною пильністю, що складається з великої вечірні з літією та утрені.

П'ятидесятниця в Російській Православній Церкві: літургіко-еортологічна спадкоємність та переосмислення

У Російській Церкві значення свята поступово змінилося, і його почали називати Святою Трійцею.

У зв'язку з цим протоієрей Микола Озолін стверджує: «Свято П'ятидесятниці, яке було на місці нинішнього Трійкового дня, було святом історичного, а не відкрито онтологічного значення. З XIV століття на Русі він виявляє свою онтологічну суть… Вшанування Духа Утішителя, Надії Божественної як духовного початку жіночності сплітається з циклом уявлень Софійних і переноситься на наступний за Трійцею день - день Духа Святого… Свято Трійці, мабуть, вперше з'являється як місцеве свято Троїцького собору як вшанування “Трійці” Андрія Рубльова». Цілком ймовірно, що спочатку Троїцин день співвідносився в православному святкуванні П'ятидесятниці з другим днем ​​свята, що називається днем ​​Святого Духа, і розумівся як Собор (Синаксис) Зіслання Святого Духа. І «так звана Старозавітна Трійця» стає святковою іконою цього понеділка Святої Трійці на Русі серед учнів преподобного Сергія.

І взагалі літургійний формуляр П'ятидесятниці, яка відповідно до різними класифікаціямивідноситься до Господніх, перехідних, великих (двонадесятих) свят, незважаючи на те, що встановився в Росії в руслі спадкоємності, відрізняється відомою специфікою.

Так, аж до середини XVII століття на Русі, де описуване свято могло іменуватися ще й словом русалії (що стосується, однак, не змісту язичницького свята, як можна було подумати, а до його дати, що припадає на період П'ятидесятниці), у його день не відбувалося всенічне чування. Але вечірню з літією та ранішню служили окремо. Після вечірні слідував молебень із каноном Трійці; перед утренею - «північниця молебнем» (тобто за чином звичайного молебню) зі співом канону Трійці з Октоїха. Замість трійкових тропарів «Годно є» встановлюється «Царю Небесний». Вечірня відбувається незабаром після відпустки літургії.

У понеділок Святого Духа митрополит служив літургію у Духовому монастирі.

До особливостей служби П'ятидесятниці належить те, що відразу після літургії відбувається велика вечірня. На ній читаються три молитви святителя Василія Великого з уклінністю.

Свято П'ятидесятниці має шість днів святкування. Віддання буває наступної суботи.

Для повноти опису слід зазначити, що седмиця по П'ятидесятниці, як і Світла, суцільна (скасовується пост у середу та п'ятницю). Такий дозвіл посту встановлено на честь Святого Духа, пришестя якого святкується в неділю та понеділок, і на честь семи дарів Святого Духа і на честь Святої Трійці.

Молитви уклінності на вечірні П'ятидесятниці

Молитви уклінності на вечірні П'ятидесятниці мають величезне символічне значення, причому як приватно еортологічне, так і загальнобогословське. Вони введені в богослужіння для того, щоб зберегти і зміцнити віруючих у смиренному стані, зробити їх здатними, за прикладом апостолів, до цнотливого вчинення гідних діянь на честь Святого Духа, а також до прийняття безцінних дарів благодаті Божої (невипадково прихожани на цій вечірні встають коліна вперше після Великодня).

Складання вказаних молитвослів'їв іноді приписується святителю Василію Великому, отже, датується IV століттям.

Нинішня служба вечірні П'ятидесятниці вказує три уклінності з читанням кількох молитов на кожному з них. У першій з них - «Пречисте, нескверне, безпочаткове, невидиме, незбагненне, невисліджене», - піднесеній Богу Отцю, віруючі сповідують свої гріхи, просять прощення їх і благодатної небесної допомоги проти підступів ворожих, друга - «Господи Ісусе Христе Твій подавний людиною» - являє собою прохання дарування Духа Святого, що наставляє і зміцнює в дотриманні заповідей Божих для досягнення блаженного життя, в -«Пріснопоточний, тваринний, і просвітницький джерело», -звернутої до Сина Божого, який виконав все дивлення (домобудування) спасіння людський роду, Церква молиться за упокій померлих.

На першому поклонінні читаються дві молитви (перша є власне молитвою колінопреклоніння, друга ж у рамках пісненого наслідування була молитвою першого малого антифону). На другому уклінні покладено дві молитви: остання - молитва другого малого антифона, виписана в сучасному Часослові наприкінці першої частини великого вечері. На третьому уклінні встановлені три молитви, хоча насправді їх чотири, оскільки друга - молитва третього малого антифону до слів «Тобі єдиного Істинного і Людинолюбця Бога», зі слів «Твоє бо як воістину» починається третя молитва, яка в контексті пісненої вечірні цього дня зазвичай використовувалася разом із наступною як молитва відпуста; четверта молитва - безпосередньо молитва відпуста Константинопольської пісненої вечірні (за сучасним Служебником, це сьома світильникова молитва).

Очевидно, що навіть у нинішньому вигляді чинопослідування, яке зазнало за багатовікову історію ряду змін, несе на собі явний відбиток Константинопольського пісненого зводу.

Як уже говорилося, уклінні молитви відсутні в Типіконі Великої Церкви.

У найдавніших візантійських Євхологіях їхній набір вкрай нестабільний. Цікаві вказівки слов'янського глаголічного Євхологія X-XI століть, який наводить лише молитви уклінності - першу, третю, четверту, без будь-яких додатків. У пізніший час молитви уклін були, мабуть, індивідуально пристосовані до практики Великої Церкви. У той же період - з Х століття - виникають інші варіанти здійснення вечірні П'ятидесятниці, за якими елементи палестинської богослужбової практики поєднуються зі статутом пісенного наслідування (Канонарій X-XI ст., Мессінський Типікон, грузинські Євхології та деякі інші). У зв'язку з чином уклінних молитов окремого зауваження вимагає молитва Святого Духа, приписувана патріарху Константинопольському Філофею, з наступним початком: «Царю Небесний, Втішителю, Владико собезначялние, сприсносність і купносущні». Вона відома за слов'янськими рукописами та друкованими виданнями. Так, у збірці преподобного Кирила Білозерського вона міститься замість молитви «Боже великий і вишній» - під час третього уклінного уклінства. У Требнику Петра (Могили) вказується, що наведені слова читаються перед молитвою «Боже великий і вишній». Зафіксовано молитвослів'я й у стародрукованих московських Типіконах XVII ст. Але в реформованому Статуті 1682 відсилання на молитву патріарха Філофея були виключені.

Свято у західній традиції

До всеношної служби святої П'ятидесятниці, як і до свята Великодня, зазвичай приурочувалися масові хрещення. І цей звичай досі зберігається стосовно дорослих, що приймають хрещення, в Римо-Католицькій Церкві.

У літургії це свято за своїм значенням прирівнюється до Великодня.

Знаменита золота секвенція "Гряди, Святий Дух" ("Veni, Sancte Spiritus") - гімн, що належить невідомому автору XIII століття, співається під час святкової меси П'ятидесятниці.

Святоотецька екзегеза

Безперечно, що в центрі гомілетики П'ятидесятниці знаходиться догмат про Трійцю. Святитель Григорій Ніський каже: «Те, що рятує нас, є життєдайна сила, якою ми віруємо під ім'ям Отця і Сина і Святого Духа. Але нездатні до сприйняття цієї істини цілком, внаслідок слабкості, що трапилася ним від душевного глада… привчаються дивитися на єдине Божество, і в єдиному Божестві розуміють єдину силу Отця… Потім… відкривається через Євангеліє і Єдинородний Син. Після цього пропонується нам досконала їжа для нашого єства - Дух Святий» .

Багато роздумують святі отці про дар мов: “Якщо хтось запитає будь-кого з нас: “Ти отримав Святого Духа, чому ти не говориш усіма мовами?” - відповідати треба: “Я говорю всіма мовами, тому що перебуваю в Церкві, у тім тілі Христовому, яке говорить усіма мовами”. І справді, що інше знаменував тоді Бог, як не те, що, маючи Святого Духа, Церква його говоритиме всіма мовами» (блаженний Августин).

Іконографія свята

Те, що в Російській Православній Церкві відбулося відоме усунення еортологічного акценту і навіть іменування свята, отримало цікаве відображення в іконографії.

Святкові ряди іконостасу з XVI століття часто включають ікону Трійці на місці свята П'ятидесятниці. Іноді Трійця вміщена наприкінці ряду - перед Зішестям Святого Духа (в наявності розподіл цих ікон по двох днях - власне самого свята та понеділка Святого Духа). Порівняємо також такий факт: чиновник XVII століття (з Новгородського Софійського собору) наказує ставити на утрені відразу дві ікони свята на аналою: Святої Трійці та Зіслання Святого Духа. Подібна практика візантійської та поствізантійської традицій абсолютно невідома.