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A essência e origem da religião. Fé como base da religião

Relictum- relíquia-“um remanescente, um rudimento, uma relíquia do passado, que apresenta alguma inconsistência com as condições modernas de existência.”

Relíquias - relíquias -“restos do corpo”, num sentido posterior - “restos de santos, relíquias sagradas”.

Prazo religião- religião apareceu na Roma Antiga nos primeiros séculos DC. Inicialmente era próximo do anterior e tinha significado “santuário, objeto de adoração, objeto de adoração”. E somente no século XV. Os humanistas italianos deram-lhe um significado próximo do moderno - “piedade, piedade”.

Mesmo sem saber latim, é fácil perceber que essas três palavras são cognatas e possuem raiz comum “relix” - “resto”.

A religião é uma visão de mundo e atitude, bem como comportamento e ações específicas correspondentes, que se baseiam na crença na existência de um ou outro tipo de Sobrenatural.

A crença no Sobrenatural é a pedra angular de qualquer religião. Nos cantos mais remotos da Terra, entre os povos mais atrasados, existem religiões que não têm objetos materiais de culto, nem ministros profissionais de culto, e nem sequer têm ensino próprio como tal. Mas a presença da fé nas forças sobrenaturais já nos permite falar da existência da religião, mesmo na sua forma rudimentar.

Se a religião como forma de cosmovisão surgiu naturalmente e existe há quarenta mil anos, significa que é necessária para alguma coisa e desempenha certas funções na sociedade.

Funções da religião

* Compensatório- compensa uma pessoa pelas informações limitadas sobre o mundo ao seu redor;

* ideológico- forma um sistema de pontos de vista sobre o mundo objetivo e o lugar do homem nele, sobre a atitude do homem em relação à realidade que o rodeia e a si mesmo, bem como as posições de vida das pessoas, suas crenças, ideais e orientações de valores condicionadas por essas visões;

* regulatório- apoia um certo modo de vida dos crentes e as relações entre eles;

* comunicativo- facilita o contacto entre os crentes;

* integração- une os crentes em torno de uma ideia comum.

Tipos de atitude religiosa em relação à realidade: politeísmo, monoteísmo, panteísmo, deísmo. A essência da cosmovisão ateísta.

O que aconteceu monoteísmo?

Esta palavra é de origem grega e deriva das raízes mono-, ou "singularidade", e teós-, ou "deus", e significa a crença na existência de um único deus. Judaísmo, Cristianismo, Islamismo e Sikhismo são todas religiões monoteístas. Seus representantes estão convencidos de que um deus criou exclusivamente tudo o que existe com suas próprias forças. Os monoteístas não só acreditam e adoram apenas um deus, como também negam a legitimidade de quaisquer outros deuses. Embora muitos monoteístas ocidentais vejam Deus como um ser humano justo e humano, no Islã Alá é eterno, onipotente e completamente desprovido de características antropomórficas. O Cristianismo dá a Deus não apenas uma forma humana, mas também uma trindade. Apesar de as religiões monoteístas representarem D’us de maneiras diferentes, elas estão unidas pela ideia de Sua singularidade.

Embora muitos teólogos e filósofos estejam convencidos de que o monoteísmo cultural, ético e filosoficamente avançado de hoje surgiu de um politeísmo mais primitivo, estas opiniões são frequentemente criticadas, especialmente por fanáticos religiosos. De acordo com alguns estudiosos, embora Adão, o primeiro homem, acreditasse em um D'us, a maioria de seus descendentes praticava o politeísmo, adorando muitos deuses. O monoteísmo foi redescoberto por Abraão, que não desistiu de suas crenças mesmo quando D'us decidiu testá-lo e ordenou-lhe que sacrificasse seu amado filho Isaque. A firme fé de Abraão no Altíssimo serviu de exemplo para todas as futuras gerações de judeus.

O que é politeísmo?

Esta palavra é de origem grega, é formada a partir das raízes poli-, ou "muitos", e teós-, ou "deus", e significa a crença na existência de muitos deuses. As religiões politeístas sempre foram as mais difundidas e dominantes. Normalmente, num sistema politeísta, deuses individuais, cada um dos quais incorpora certas características humanas ou é responsável por certas forças da natureza, estão intimamente relacionados entre si e formam um grupo interativo chamado “panteão”. Um crente que deseja receber algo (por exemplo, riqueza) ou sobreviver às dificuldades que o aguardam (por exemplo, uma tempestade) ora ao deus correspondente.

2.1. Chance e superstição. Neurose e religião

Tendo postulado o determinismo de quaisquer fenômenos mentais e a capacidade, com interpretação correta, de prever suas futuras consequências, Freud não pôde deixar de notar que, no papel de preditor do futuro, a psicanálise lembra muito a superstição científica.

Freud considerava a superstição o resultado da projeção, ou seja, transferência por uma pessoa de motivos inconscientes de seu comportamento. Sentindo vagamente o condicionamento interno de suas ações, mas não encontrando uma explicação satisfatória para elas, uma pessoa supersticiosa, como uma pessoa paranóica, começa a localizar sua origem no mundo exterior. Esse mecanismo, segundo Freud, está subjacente a todas as formas de superstição, incluindo a superstição mais difundida e persistente da humanidade - a religião.

Freud está tentando “encontrar o núcleo terreno” de ideias religiosas vagas, para reduzir o “celestial” ao “terreno”. Ele vê na religião uma psicologia mistificada, que a ciência deve libertar do fardo das camadas “sagradas”. A produtividade deste método foi brilhantemente comprovada por Feuerbach em suas obras “A Origem do Cristianismo” e “Palestras sobre a Essência da Religião”. Freud, que via na religião apenas uma projeção de processos intrapsíquicos, cometeu um erro - antropologizou e psicologizou a religião.

Os defensores da psicanálise argumentam frequentemente que, ao introduzir o conceito de inconsciente, Freud revolucionou a religião. Na verdade, a prioridade neste assunto não pertence a Freud. Meio século antes dele, Feuerbach escreveu em sua “Conferência sobre a Essência da Religião” que o tema da religião não é apenas a natureza externa, mas a natureza interna do homem. Afinal, o mistério da religião é o mistério da combinação da consciência e do inconsciente. Uma pessoa com seu “eu” ou consciência está à beira de um abismo sem fundo, que, no entanto, nada mais é do que seu próprio ser inconsciente, que lhe parece estranho. O sentimento que tomou conta de uma pessoa diante desse abismo e se derramou em palavras de espanto: o que sou eu? onde? Para que? - na verdade, existe um sentimento religioso, um sentimento de que o “eu” não é nada sem um certo “Não-eu”, diante do qual a pessoa experimenta a mesma dependência e medo que diante dos elementos incontroláveis ​​​​da natureza. Portanto, entre os crentes muitas vezes há pessoas para quem o culto, como forma habitual de comportamento, é a base do fio condutor com a religião.



Comparando o ritualismo de um neurótico e de um crente, Freud escreveu que “é fácil ver a semelhança de um neurótico com o rito sagrado de um ritual religioso: no remorso por não ter realizado em completo isolamento (a proibição de interferir) e consciencioso realização de pequenas coisas.”

2.2. Origem da religião

A indefinição das fronteiras entre o indivíduo e o público, o psicológico e o social, a norma e a patologia, a saúde e a doença, serviu como pré-requisito metodológico para uma ampla série de paralelos históricos e psicológicos que formaram a base do conceito psicanalítico do origem da religião.

Em sua obra “Totem e Tabu”, Freud acreditava, por sua própria definição, tentar “desenvolver, com a ajuda da psicanálise, o problema dos povos, que levou diretamente à origem das mais importantes instituições culturais, ordens estatais, moralidade e religião, bem como às proibições do incesto e aos ditames da consciência”.

Freud estava bem familiarizado com os estudos históricos e religiosos contemporâneos e a literatura entográfica sobre o problema do totemismo. É verdade que nenhuma dessas teorias satisfez Freud, porque, do seu ponto de vista, eram todas demasiado racionais. Teorias psicológicas associou o surgimento do totemismo à crença em espíritos, ao medo de demônios, ou seja, em essência, eles identificaram o totemismo com o animismo.



Ao criticar esta abordagem do problema do totemismo, Freud mostrou uma certa permeabilidade. Segundo Freud, todas as teorias existentes não revelaram as origens profundas do totemismo e, para preencher essa lacuna, ele empreende uma ousada tentativa de iluminar, por meio do método psicanalítico, o que permaneceu obscuro e duvidoso na psicologia dos povos.

O estudo de Freud sobre a essência e a natureza do totemismo baseia-se na ideia da semelhança fundamental dos fenômenos da psicologia social e individual. “Na vida mental das pessoas”, escreve ele, “devem ser descobertos... processos e conexões semelhantes que foram identificados com a ajuda da psicanálise no indivíduo”. Em cada pessoa civilizada, argumentou Freud, existe um selvagem. E esta afirmação não foi uma simples metáfora para o fundador da psicanálise. Cada pessoa, segundo Freud, desde o nascimento carrega dentro de si o peso da herança arcaica da humanidade, que “inclui não apenas predisposições, mas também conteúdos ideológicos, vestígios de memórias e a experiência de gerações anteriores”.

Segundo Freud, a herança psíquica do passado depositada na esfera inconsciente não permanece inativa. Ele se faz sentir constantemente, manifestando-se de muitas formas disfarçadas. Este passado arcaico revela-se mais claramente nos momentos em que o controle da consciência enfraquece. Tal estado, inerente a todas as pessoas, é o sono. Portanto, Freud considerava os sonhos o primeiro lugar do passado na vida espiritual de uma pessoa. Freud vê o sono como um exemplo de regressão, um retorno ao passado, como uma forma de renascimento de antigos impulsos instintivos, como uma restauração do “narcisismo primitivo”.

Freud considerava a infância como outro local do passado. A analogia entre o alvorecer da civilização e a infância humana, entre um selvagem e uma criança, ganhou grande popularidade no início do século XX entre os representantes das ciências sociais, que transferiram mecanicamente para o campo a dialética da evolução das espécies biológicas. desenvolvimento Social. Sua essência era que a criança, no processo de crescimento, repetisse brevemente o caminho do desenvolvimento espiritual da humanidade, passando consistentemente de formas religiosas e mágicas pré-lógicas de visão de mundo para o pensamento científico moderno. Durante a infância, a pessoa, segundo Freud, deve fazer uma longa jornada desde a Idade da Pedra até a participação na civilização moderna.

O terceiro refúgio do passado, segundo Freud, é a doença. Olhe para distúrbio mental como “regressão”, o retorno da psique a estágios inferiores de desenvolvimento não era original. Esta ideia foi defendida pelo psicólogo idealista alemão K.G. no início do século XIX. Caro. Mais tarde, outros cientistas desenvolveram um ponto de vista semelhante. Tendo resumido e levado essas ideias à sua conclusão lógica, Freud chegou a uma identificação direta da anormalidade com o primitivismo. Freud argumentou que o principal complexo da neurose reside na atitude para com os pais que estão dominados por desejos incestuosos, ou seja, é o mesmo complexo inerente a qualquer criança e que deve ser superado no processo de seu crescimento e desenvolvimento.

O círculo, aparentemente, fechou-se. O propósito das analogias e da assimilação levou Freud ao seguinte: como as principais características do tabu e da neurose obsessiva coincidem, e o mecanismo psicológico da neurose é conhecido, ele decide modelar o mecanismo de ação do tabu por analogia com o tabu.

Os pilares do conceito freudiano da origem do totemismo foram a interpretação psicanalítica da sexualidade infantil, o conceito da origem das refeições e a teoria da “família ciclópica”.

De acordo com Freud, os tabus são projetados para conter impulsos e impulsos sexuais, agressivos e egoístas. É aqui que reside a linha de demarcação entre o tabu e a neurose.

2.3. Tabu como forma de regulação social

razão principal As falhas de Freud no campo dos estudos históricos religiosos estão enraizadas na natureza original de seu conceito, que surgiu antes e independentemente do estudo da realidade histórica concreta. Era impossível realizar esta tarefa sem violência contra os factos. A arbitrariedade na seleção e interpretação do material empírico já se faz sentir nos primeiros ensaios de “Totem e Tabu”, dedicados à análise da tatuagem primitiva. Este fenômeno foi descoberto pela primeira vez no final do século XV pelo navegador inglês Cook na Polinésia. Mais tarde formas semelhantes a regulação social foi descoberta entre muitos povos do mundo. O próprio conceito de “tabu” tem um duplo significado (sagrado; proibido) e significa uma proibição categórica. Freud inicia seu estudo da essência do tabu com a já conhecida tese sobre a semelhança entre religião e neurose, desta vez ilustrada com o material do tabu primitivo.

Olhando para os tabus deste ângulo, Freud chega à conclusão de que um tabu é uma proibição muito antiga, imposta por alguém de fora de alguma autoridade e dirigida contra os desejos mais fortes das pessoas. O forte desejo de quebrá-lo permanece no inconsciente.

Mas não importa quão grande seja a semelhança, um tabu ainda não é uma neurose. Ao contrário da neurose, não é de origem sexual, mas de origem social, ou seja, iniciado por impulsos sociais que surgiram da fusão de componentes egoístas e eróticos.

Análise mecanismos psicológicos a emergência do funcionamento da instituição do “tabu” primitivo Freud dedica dois ensaios: “Medo do incesto” e “Tabu e ambivalência de sentimentos”. A compreensão do “tabu”, segundo Freud, é o resultado de compará-lo à obsessão. Ambos têm:

desmotivado - sua origem é desconhecida, não há justificativa racional;

coerção - sua observância ocorre, por assim dizer, contra a vontade e o desejo do indivíduo;

capacidade de mudança - objetos tabu podem transferir suas propriedades perigosas para outros objetos e pessoas:

Ritualismo - a observância e principalmente a violação da proibição costuma ser acompanhada por uma complexa ação mágica do cerimonial.

Gradualmente, vários tipos de tabus tornaram-se cada vez mais próximos da religião e, no final, dissolveram-se num sistema de prescrições e proibições religiosas e morais. A aparente arbitrariedade e irracionalidade do tabu não é explicada pelo papel dominante do inconsciente, mas pelas condições e pré-requisitos que deram vida a esta forma de regulação social.

A referência de Freud à natureza inconsciente e ambivalente do tabu certamente merece atenção, embora essas propriedades não tenham o significado universal que a psicanálise lhes atribui.

2.4. Teoria do ateísmo

Concluindo a revisão do conceito de religião de Freud, deve-se dizer sobre sua compreensão da natureza psicológica do ateísmo. Em suas obras ele partiu das ideias de paralelismo entre indivíduo e desenvolvimento histórico. Se a religião surge das dificuldades de ultrapassar o complexo de Édipo, então o ateísmo, segundo Freud, está enraizado na sua superação produtiva. “A psicanálise”, escreveu Freud, “nos ensinou a ver a conexão íntima entre o complexo paterno e a fé em Deus, nos mostrou que o Deus pessoal não é psicologicamente nada mais do que um pai idealizado, e vemos todos os dias que os jovens perdem fé religiosa, assim que a autoridade do pai entrar em colapso.” Assim, por exemplo, ao mesmo tempo que negava categoricamente a ideia da inspiração da religião, Freud ao mesmo tempo inclinava-se a concluir que a natureza da necessidade religiosa é inata, condicionada pelo complexo de Édipo. Classificando a religião como uma “neurose obsessiva colectiva”, como uma “ilusão de massa”, ele simultaneamente viu nela um remédio salvador para formas individuais de neuroticismo. Mas na psicanálise, os teólogos encontraram para si próprios não apenas uma justificação científica para o irracionalismo e o pessimismo religioso, mas também um apoio poderoso nas suas atividades práticas. Existem muitos exemplos na história da ciência que mostram que a rejeição pessoal da religião, não baseada em fundamentos científicos, ou permanece um factor biográfico privado, ou degenera em rebelião niilista, sem quaisquer consequências sociais graves. Além disso, o niilismo religioso, desprovido de conteúdo positivo, é em si um tipo de “consciência perversa” e, portanto, mais cedo ou mais tarde transforma-se num tipo de religião sexual, da qual os teólogos extraem voluntariamente novas ideias e argumentos para os seus sistemas. Foi esse destino que estava destinado a Freud, que, contra a sua vontade, ao longo do tempo, passou de defensor convicto da razão a apóstolo da fé, atropelando a razão, de reformador social que libertou a humanidade de antigas ilusões e equívocos , no criador de um mito pseudocientífico, que se tornou o suporte da reação ideológica nos dias de hoje.

Os cientistas expressam opiniões diferentes sobre a essência da religião e sua origem. Por exemplo, o filósofo e psicólogo americano W. James considerava as ideias religiosas inatas, cuja fonte é algo sobrenatural. O sociólogo francês E. Durkheim classificou a religião como ideias sociais, ideias e crenças que vinculam todos os membros da sociedade e, portanto, vinculam os membros da sociedade e os indivíduos subordinados à sociedade. O filósofo alemão L. Feuerbach via a religião como um reflexo da existência. Ele acreditava que não foi Deus quem criou o homem, mas o homem quem criou Deus à sua imagem e semelhança. O psicólogo austríaco 3. Freud definiu a religião como uma neurose obsessiva coletiva, como uma ilusão em massa baseada na repressão insatisfeita de impulsos inconscientes. A filosofia marxista acredita que a religião é um reflexo fantástico nas mentes das pessoas das forças externas que as dominam em seus Vida cotidiana. A raiz da religião é a real impotência prática do homem, primeiro diante dos fenômenos naturais, depois diante dos fenômenos sociais, expressa no fato de que ele não pode garantir de forma independente o sucesso de suas atividades. Existem também outras ideias de filósofos e cientistas sobre o problema do surgimento e da existência da religião.

Os teólogos, sobre a questão da origem da religião, baseiam-se em escrituras. Assim, na Bíblia, o livro sagrado dos cristãos, no segundo livro de Moisés “Êxodo” no capítulo 20 diz que no Monte Sinai Deus deu aos israelitas “prescrições e leis” para a vida futura:

  • 1. E Deus falou [a Moisés] todas estas palavras, dizendo:
  • 2. Eu sou o Senhor teu Deus, que te tirei da terra do Egito, da casa da escravidão;
  • 3. Não terás outros deuses diante de mim.
  • 4. Não faça para si um ídolo ou qualquer imagem de alguma coisa que esteja em cima nos céus, ou que esteja em baixo na terra, ou que esteja nas águas abaixo da terra;
  • 5. Não os adorem nem os sirvam, pois eu sou o Senhor vosso Deus, um Deus zeloso, que visito a iniqüidade dos pais nos filhos até a terceira e quarta geração daqueles que me odeiam.
  • 6. E aquele que mostra misericórdia a mil gerações daqueles que me amam e guardam os meus mandamentos.
  • 7. Não tome o nome do Senhor seu Deus em vão, pois o Senhor não deixará sem punição aquele que tomar o seu nome em vão.
  • 8. Lembra-te do dia de sábado, para o santificar;
  • 9. Trabalhe seis dias e faça todo o seu trabalho,
  • 10. E o sétimo dia é o sábado do Senhor teu Deus; nele não farás nenhum trabalho, nem tu, nem teu filho, nem tua filha, nem teu servo, nem tua serva, nem teu boi, nem teu jumento, nem nenhum gado seu, nem o estrangeiro que está nas suas portas;
  • 11. Porque em seis dias fez o Senhor os céus e a terra, o mar e tudo o que neles há, e ao sétimo dia descansou; Portanto o Senhor abençoou o dia de sábado e o santificou.
  • 12. Honra a teu pai e a tua mãe, para que te corra bem e para que se prolonguem os teus dias na terra que o Senhor teu Deus te dá.
  • 13. Não mate.
  • 14. Não cometa adultério.
  • 15. Não roube.
  • 16. Não dê falso testemunho contra o seu próximo.
  • 17. Não cobiçarás a casa do teu próximo; Não cobiçarás a mulher do teu próximo, nem o seu campo, nem o seu servo, nem a sua serva, nem o seu boi, nem o seu jumento, [nem nenhum dos seus animais], qualquer coisa que seja do teu próximo.
  • 18. Todo o povo viu trovões e chamas, e o som de uma trombeta, e uma montanha fumegante; e quando viram isso, [todo] o povo recuou e ficou à distância.
  • 19. E disseram a Moisés: Fala-nos, e ouviremos, mas não fale Deus conosco, para que não morramos.
  • 20 E Moisés disse ao povo: Não temais; Deus veio [a você] para testá-lo e colocar o temor Dele diante de sua face, para que você não pecasse.

O livro sagrado muçulmano, o Alcorão, diz: “Ó povo! Tema o Senhor, que te criou de uma só alma e dela fez uma companheira, e deles se espalharam muitos homens e mulheres. E tema a Allah, por quem vocês imploram um ao outro, e aos laços de parentesco. Em verdade, Allah é o seu superintendente!” .

No Budismo, Buda não é o criador e governante do mundo. Ele apenas ilumina o crente e mostra o caminho a seguir.

O problema do desenvolvimento cultural está intimamente ligado no legado de Freud à cobertura de questões sobre a origem e a essência da religião. Do ponto de vista psicanalítico, ele tentou explicar as crenças e rituais religiosos e fundamentar o papel da religião no desenvolvimento da cultura humana universal e da vida humana.

A essência e a origem da religião foram inicialmente consideradas

Freud em conexão com análise comparativa neuroses obsessivas e a realização de ritos religiosos por crentes. Em sua obra “Ações Obsessivas e Rituais Religiosos” (1907), ele expressou a ideia de que ambos os fenômenos, com toda a sua diversidade, de forma oculta, desempenham a função de suprimir os impulsos inconscientes de uma pessoa. Em outras palavras, a base desses fenômenos é a abstinência da satisfação direta das paixões naturais, o que determina sua semelhança.

Daí a sua conclusão de que as ações obsessivas, a neurose obsessiva podem ser consideradas como uma cópia patológica do desenvolvimento da religião, definindo “a neurose como religiosidade individual, a religião como uma neurose geral de estados obsessivos”. Assim, na interpretação psicológica de Freud, a religião atua como uma medida protetora de uma pessoa contra suas pulsões inconscientes, que nas crenças religiosas recebem uma forma alegórica de satisfação, devido à qual os conflitos intrapsíquicos do indivíduo entre a consciência e o inconsciente perdem sua gravidade. Esta compreensão da religião coincide com a primeira interpretação freudiana do desenvolvimento cultural da humanidade, segundo a qual a base do progresso cultural é a supressão externa e interna dos desejos sexuais humanos. Freud acredita que parte do processo de supressão dos instintos humanos é realizada em favor da religião, cujos diversos ritos e rituais simbolizam a renúncia de uma pessoa aos prazeres sensuais imediatos, a fim de posteriormente adquirir paz e felicidade como recompensa pela abstinência de prazeres carnais. Na religião, segundo Freud, a missão de deslocar a atividade funcional da psique humana do “princípio do prazer” para o “princípio da realidade” é precisamente refratada: os rituais religiosos estão focados em retardar a satisfação dos desejos humanos e transferir inconscientes leva ao plano socialmente aceitável de adoração da divindade.

Assim, a religião recebe de Freud uma explicação puramente psicológica (ou melhor, psicanalítica), que se baseia na capacidade humana de sublimar impulsos inconscientes, projetá-los para fora e satisfazer simbolicamente desejos proibidos e socialmente inaceitáveis. De qualquer forma, ao longo de todo o seu atividade científica ele era da opinião de que a superstição religiosa, a crença em Deus e a cosmovisão mitológica nada mais são do que “psicologia projetada no mundo exterior”.

A interpretação do surgimento da religião que Freud dá em sua obra “Totem e Tabu” não ultrapassa o âmbito do psicologismo.

Como quando se considera a história do primitivo. sociedade e da cultura humana como um todo, ele parte aqui do “complexo de Édipo” que postula. O curso de seu raciocínio é semelhante à explicação psicanalítica do desenvolvimento histórico. Percebendo sua culpa após o assassinato de seu pai na horda primitiva, os filhos teriam se encontrado em uma situação psicológica onde, sob a influência de sentimentos ambivalentes, eles próprios impuseram a proibição daquilo que antes buscavam com tanto esforço. Como resultado da chamada mudança psicológica, os filhos colocaram um totem no lugar do pai. Assim, da consciência da culpa e do arrependimento surgiu a religião, aparecendo inicialmente na forma de totemismo. A religião totêmica é, portanto, percebida

Freud como uma forma peculiar de acalmar os sentimentos conflitantes de uma pessoa e reparar um ato criminoso cometido, obedecendo posteriormente ao substituto escolhido por seu pai - um totem. Todas as religiões subsequentes também são consideradas por ele como várias tentativas de resolver o mesmo problema: elas adquirem várias formas dependendo da cultura em que tomam forma, mas todos atuam como uma reação “ao grande acontecimento com o qual a cultura começou e que tem assombrado a humanidade desde então”.

Esta visão aparentemente nova da emergência da religião para Freud não contradiz essencialmente os seus princípios psicanalíticos. Apenas as discussões gerais sobre a renúncia de uma pessoa aos seus desejos e sua satisfação simbólica, refratadas em questões religiosas, são agora preenchidas com conteúdos específicos. O mecanismo de surgimento da religião permanece o mesmo e consiste na supressão dos impulsos inconscientes. A única diferença é que no primeiro caso foi levada em consideração a atitude psicológica inconsciente em relação às ações rituais de uma pessoa e, no segundo, uma mudança psicológica e a substituição de um objeto de ódio e afeto por outro. Nesse sentido, o tabu dos selvagens, segundo Freud, não é estranho homem moderno, nos recessos inconscientes de cuja alma está invisivelmente presente um “complexo de Édipo” e, portanto, há uma predisposição inconsciente para cometer assassinato.

Mas já está restringido pelos tabus modernos - normas morais e preceitos éticos da sociedade, formulados nos moldes do mandamento cristão “não matarás!”

Outra versão da origem da religião é apresentada por Freud em sua obra “O Futuro de uma Ilusão” (1927); Ele baseou esta versão no postulado sobre a fraqueza e o desamparo do ser humano diante das forças da natureza que o cercam, sobre a necessidade de se proteger dessas forças desconhecidas e superiores ao homem. Segundo Freud, uma pessoa não pode compreender as forças da natureza enquanto elas forem impessoais e, portanto, estranhas a ela.

E ele se esforça para animar, humanizar a natureza, para depois usar contra ela as mesmas técnicas que usa na vida cotidiana: ele pode tentar apaziguar objetos naturais animados, torná-los objeto de seu culto, para assim enfraquecer seus poder ou classificá-los como seus aliados.

É assim que surgem as primeiras ideias religiosas, que servem como uma espécie de compensação para a fraqueza e o desamparo inatos do homem.


A derivação de ideias religiosas do fato do desamparo humano, como outras versões freudianas da origem da religião, não contradiz de forma alguma seus conceitos psicanalíticos. Uma ligação direta pode ser estabelecida entre o "complexo de Édipo" psicanalítico e a compreensão de Freud sobre a necessidade do homem de proteção contra as forças da natureza que se opõem a ele. Esta ligação é encontrada, por exemplo, numa interpretação semelhante feita por Freud do sentimento de desamparo experimentado por crianças e adultos: tal como uma criança procura apoio no seu pai e dá às forças sobrenaturais as propriedades da personalidade do seu pai, da mesma forma um O adulto atribui às forças da natureza os traços característicos de seu pai, conferindo-lhes um significado divino.

Outro aspecto das questões religiosas consideradas por Freud dizia respeito à questão do significado psicológico das ideias religiosas e da conveniência de manter ou eliminar ilusões religiosas. Ao discutir esses problemas, Freud declarou inequivocamente sua posição anti-religiosa, criticando não apenas os ensinamentos religiosos individuais, mas também a própria instituição da religião.

As opiniões de Freud sobre a religião estão bem dentro da estrutura da tradição ateísta, que tem Rica história. A fé nos dogmas religiosos foi minada pelas obras de Copérnico, Bruno e

Galileu, a filosofia dos materialistas ingleses e franceses, estabelecendo a relação entre religião e idealismo nas obras

Feuerbach, a teoria da evolução de Darwin e, finalmente, mais profundamente, a doutrina dialético-materialista. Nesse sentido, as críticas de Freud à religião não podem ser consideradas originais. Mas uma circunstância deu um som especial à atitude crítica de Freud em relação à religião: a crítica das ideias religiosas foi feita por ele do ponto de vista psicológico. A consideração do significado das crenças religiosas para o homem e a crítica dos fundamentos psicológicos da religião são de interesse indubitável e constituem a contribuição do próprio Freud para a tradição ateísta.

Freud percebeu que, apesar da inconsistência e da falta de fundamento de muitos dogmas religiosos, eles possuem algum tipo de poder encantador, capaz de exercer forte influência sobre as pessoas. Como esse fato pode ser explicado? Freud vê o segredo do poder de atração das ilusões religiosas nas inclinações inconscientes do homem. Para enfrentar com sucesso a religião, é necessário, segundo Freud, revelar a natureza psicológica das ilusões religiosas.

Como a religião para Freud é uma neurose universal de obsessão, e os ensinamentos religiosos são um legado neurótico do passado, a possibilidade de eliminar ideias religiosas da consciência de uma pessoa está associada a um procedimento psicanalítico semelhante ao usado por ela e seus semelhantes. no tratamento de neuroses individuais. Em ambos os casos, pressupõe-se o deslocamento gradual do inconsciente e sua substituição pela atividade mental racional de uma pessoa. Isto está de acordo com

Freud, pode contribuir para a atitude consciente do indivíduo e de toda a humanidade em relação às prescrições da cultura revisadas e racionalmente baseadas. Mas ainda há um trabalho longo e árduo nessa direção. Afinal, as ideias religiosas estão fixadas na mente humana há séculos e não podem ser eliminadas pela força. Tal tentativa, segundo Freud, está fadada ao fracasso de antemão, assim como um psicanalista falharia se tentasse transferir à força o inconsciente de um neurótico para sua consciência.

Se ignorarmos os métodos puramente psicanalíticos de Freud, então seus pensamentos sobre a eliminação das ilusões religiosas com a ajuda do conhecimento científico e da razão humana parecem em grande parte justos. Assim como para Marx, “a religião é o ópio do povo”, também para Freud, a religião é “o veneno doce ou agridoce do veneno”.

No entanto, limitado pelo quadro da visão de mundo burguesa, Freud propõe livrar-se das ideias religiosas através da “terapia universal”, com a ajuda da qual, como no tratamento da neurose individual, pode-se supostamente transferir os produtos religiosos do inconsciente para o esfera da consciência, compreender sua natureza ilusória e inutilidade para a vida humana e com o auxílio de conhecimentos e argumentos científicos pensamento lógico abandonar os ensinamentos religiosos, as ideias religiosas e a religião em geral.

A religião ocupa um lugar importante na vida da sociedade moderna. Tem um impacto perceptível nos processos que nele ocorrem e determina o curso de ação de muitas pessoas, incluindo militares. Portanto, há necessidade de compreender a essência da religião, sua origem, estrutura e papel social.

Nas suas atividades, uma pessoa tem que lidar com uma situação religiosa específica, com inúmeras organizações e movimentos religiosos, com as posições de vida dos crentes, bem como com aqueles para quem a religião é apenas um disfarce para ações anti-sociais. Para compreender tudo isto, é importante compreender a essência e a estrutura da religião, as suas origens e raízes sociais.

ESSÊNCIA E ORIGEM DA RELIGIÃO.

Neste momento, podemos afirmar com alguma segurança que as formas mais simples de crenças religiosas surgiram há cerca de 40 mil anos e estão associadas ao surgimento do Homo sapiens. A religião surgiu como resultado da necessidade objetiva das pessoas de explicar o que está acontecendo ao seu redor e de explicar suas próprias vidas. A falta de conhecimento científico não nos permitiu desenvolver ideias corretas sobre o mundo que nos rodeia, sobre o homem e o seu lugar neste mundo.

A existência de crenças religiosas na história é evidenciada pelas práticas funerárias dos povos primitivos. Determinado que homem antigo enterrou seus entes queridos em sepulturas especiais, e rituais foram realizados anteriormente sobre os mortos para prepará-los para a vida subsequente. Seus corpos estavam cobertos por uma camada de ocre. Armas, utensílios domésticos, joias e similares foram colocados ao lado deles. Conseqüentemente, os povos primitivos já tinham a ideia de que, junto com o mundo real, poderia existir outro mundo onde viviam os mortos.

As crenças religiosas também se refletem em obras de pintura rupestre. A grande maioria das pinturas rupestres antigas são cenas de caça, imagens de pessoas e animais, às vezes criaturas zooantropomórficas. A análise desses desenhos permitiu aos cientistas concluir que primitivo acreditava na existência de um tipo especial de conexão entre pessoas e animais, bem como na possibilidade de influenciar o comportamento dos animais com a ajuda de certas técnicas mágicas.

Com o desenvolvimento da produção social e a sua complexidade, as pessoas sentiram cada vez mais intensamente não só a sua dependência da natureza, mas também das relações sociais incompreensíveis, cruéis e objetivamente desenvolvidas. A deificação de forças formidáveis ​​​​da natureza e de fenômenos sociais de vital importância resultou em sua personificação na pessoa de deuses específicos - o deus da terra, da guerra, do céu, da água e outros. As pessoas buscam patrocínio e proteção dos deuses criados por sua imaginação e se esforçam para conquistá-los por meio de diversas ações. E isso acontece principalmente através da religião como elo de ligação entre o homem e Deus.

Religião(re - restauração, logos - conexão; lat. - piedade, piedade, santuário, objeto de culto) - uma das formas de consciência social, um certo tipo de visão de mundo e atitude, caracterizada por um comportamento humano adequado, que se baseia na fé na existência de um princípio “sagrado” (na forma de um deus, um objeto, uma pessoa, etc.); uma formação social específica, caracterizada como um conjunto de relações sociais associadas à fé em Deus, à ação de forças sobrenaturais que determinam todo o desenvolvimento social e o destino humano.

Existem diferentes conceitos e visões sobre o problema da origem e essência da religião. Cada escola, movimento científico, adepto de uma ou outra teoria reflete a diversidade de opiniões e visões de mundo existentes na sociedade na atualidade. Um desses conceitos é teológico (teológico), cujos defensores afirmam que o homem é a criação de Deus. Pelos pecados, o homem foi excomungado de Deus, e a religião restaurou a conexão entre o homem e Deus.

Conceito filosófico ao contrário do teológico, não é homogêneo. Existem várias escolas diferentes nele. Escola materialista baseia-se no fato de que a ignorância e o medo humanos deram origem aos deuses e à religião. As ideias religiosas são o resultado dos esforços dos sacerdotes para estabelecer o poder sobre as pessoas, e o surgimento da religião é determinado pelas necessidades de desenvolvimento social, pela psicologia humana e pelas propriedades de sua psique. A religião é um meio de superar as contradições entre o material e o espiritual de uma pessoa. Assim, o conceito marxista afirma que a religião é uma forma de consciência social, é secundária em relação à existência, suas origens estão na atividade humana.

Escola idealista vem da prioridade da razão sobrenatural na explicação da religião. Suas visões podem ser divididas em: a) subjetivas, onde se afirma que a religião é produto da consciência humana e de seus sentimentos (igreja e Deus são opcionais), por exemplo, no protestantismo, Deus é um homem, um homem é Deus;

b) objetivo, onde a religião é produto de uma fonte sobrenatural (cosmos, mente superior, etc.).

Escola dualística reconhece a existência simultânea e igual de duas substâncias: sobrenatural (Deus) e terrena (o mundo, a sociedade, o homem). Ela explica a existência da religião por dois grupos de razões: objetivas (irracionais) e subjetivas (sociais).

Apesar do compromisso secular de uma parte significativa da humanidade com a religião, bem como do confronto entre ateísmo e religião, a questão das razões da existência da religião é sempre aguda. Atualmente, podemos distinguir razões sociais, epistemológicas, históricas e psicológicas para a existência da religião.

Razões sociais. Na sociedade primitiva, a religião existia devido à impotência das pessoas diante dos fenômenos naturais e sociais inexplicáveis, ao baixo nível de desenvolvimento do conhecimento científico, das forças produtivas e das relações sociais. EM sociedade moderna existe por causa da impotência das pessoas diante dos fenômenos naturais e sociais, da crença errônea na onipotência da ciência e da atividade industrial, da espontaneidade do desenvolvimento social, da tradição religiosa, da atividade religiosa do clero e como forma de humano auto-realização no mundo moderno.

Razões epistemológicas motivado principalmente pelo conhecimento limitado das pessoas sobre a natureza e a sociedade, a complexidade do processo de cognição, cujos produtos estão divorciados da realidade e parecem ser entidades independentes.

Razões históricas devido à religião anterior e à existência de ensinamentos filosóficos idealistas.

Razões psicológicas estão contidos nas propriedades da psique humana e, sobretudo, como estados de experiência, sentimentos de medo e incerteza, luto, presença de simpatia e compreensão por parte das pessoas ao seu redor.

F. Engels observou com muita precisão, falando sobre a existência da religião: “Toda religião nada mais é do que um reflexo fantástico nas cabeças das pessoas daquelas forças externas que as dominam em sua vida cotidiana - um reflexo no qual as forças terrenas assumem a forma dos sobrenaturais.” ".

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