Сутність та походження релігії. Віра як основа релігії

Relictum-релікт-"залишок, рудимент, пережиток минулого, що знаходиться в деякій невідповідності з сучасними умовами існування".

Reliquiae- реліквії-“останки тіла”, у пізнішому значенні- “останки святих, святі мощі”.

Термін religio-релігіянародився Стародавньому Римі у перших століттях нашої ери. Спочатку був близький до попереднього і мав значення "святиня, предмет культу, об'єкт поклоніння". І лише в XV ст. італійські гуманісти дали йому значення, близьке до сучасного "благочестя, побожність".

Навіть не знаючи латині, легко помітити, що ці три слова є однокорінними і мають загальний корінь "relix" - "залишок".

Релігія є світогляд і світовідчуття, а також відповідна поведінка та специфічні дії, що ґрунтуються на вірі в існування того чи іншого різновиду Надприродного

Віра в Надприродне є наріжний камінь будь-якої релігії. У віддалених куточках Землі, у найбільш відсталих народів існують релігії, які мають матеріальних об'єктів поклоніння, ні професійних служителів культу, навіть мають свого вчення як такого. Але наявність віри в надприродні сили вже дозволяє говорити про існування релігії, навіть у зародковій формі.

Якщо релігія як форма світосприйняття виникла природним чином і існує вже сорок тисячоліть, то значить вона для чогось потрібна і виконує в суспільстві певні функції.

Функції релігії

* Компенсаторна- відшкодовує людині обмеженість інформації про навколишній світ;

* світоглядна- формує систему поглядів на об'єктивний світ і місце людини в ньому, на ставлення людини до навколишньої дійсності і самої себе, а також обумовлені цими поглядами життєві позиції людей, їх переконання, ідеали та ціннісні орієнтації;

* регулятивна- підтримує певний режим життя віруючих та стосунків між ними;

* комунікативна- полегшує віруючим встановлення контакту між собою;

* інтеграційна- об'єднує віруючих навколо спільної ідеї.

Види релігійного ставлення до дійсності: політеїзм, монотеїзм, пантеїзм, деїзм. Сутність атеїстичного світогляду.

Що таке монотеїзм?

Це слово грецького походження і утворене від коріння моно-,або «поодинокість», та теос-,або «бог», і означає віру в існування єдиного бога. Юдаїзм, християнство, іслам та сикхізм - все це монотеїстичні релігії. Їхні представники переконані, що один бог виключно своїми власними силами створив усе існуюче. Монотеїсти як вірять лише у бога і поклоняються йому, вони також заперечують законність існування будь-яких інших богів. У той час як багато західних монотеїстів бачать у бозі справедливу, гуманну, людяну істоту, в ісламі Аллах вічний, всесильний і повністю позбавлений антропоморфних рис. Християнство наділяє бога не лише людським виглядом, а й потрійністю. Незважаючи на те, що монотеїстичні релігії по-різному представляють Б-га, їх поєднує уявлення про Його одиничність.

Хоча багато теологів і філософів переконані, що сьогоднішній, просунутий з точки зору культури, етики та філософії, монотеїзм виріс із більш примітивного політеїзму, ці погляди часто піддаються критиці, особливо з боку релігійних фанатиків. На думку деяких учених, у той час як Адам, перший чоловік, вірив у єдиного Б-га, більшість його нащадків практикували політеїзм, поклонялися багатьом богам. Монотеїзм був знову відкритий Авраамом, який не відступив від своїх переконань, навіть коли Бог вирішив його випробувати і наказав йому принести в жертву улюбленого сина Ісаака. Тверда віра Авраама у Всевишнього була прикладом для всіх майбутніх поколінь євреїв.

Що таке політеїзм?

Це слово грецького походження, воно утворене від коріння полі-,або «множина», і теос-,або «бог», і означає віру в існування багатьох богів. Політеїстичні релігії завжди були найбільш поширеними та панівними. Зазвичай в політеїстичній системі окремі боги, кожен з яких втілює ті чи інші людські риси або відповідає за ті чи інші сили природи, тісно пов'язані один з одним і є взаємодіючої групи, яка називається «пантеон». Віруючий, який хоче щось отримати (наприклад, багатство) або ж пережити труднощі, що очікують (наприклад, шторм), молиться відповідному богу.

2.1. Випадок і забобон. Невроз та релігія

Постулювавши детермінованість будь-яких психічних феноменів і можливість при правильному тлумаченні передбачити їх подальші наслідки, Фрейд було помітити, що у ролі провісника майбутнього психоаналізу дуже нагадує наукоподібні забобони.

Фрейд вважав забобони результатом проекції, тобто. перенесення людиною поза несвідомими мотивами своєї поведінки. Невиразно відчуваючи внутрішню обумовленість своїх вчинків, але не знаходячи їм задовільного пояснення, забобонна людина, подібно до параноїка, починає поміщати їх джерело у зовнішній світ. Цей механізм, на думку Фрейда, лежить в основі будь-яких форм забобонів, у тому числі наймасовіших і стійких забобонів людства - релігії.

Фрейд намагається “знайти земне ядро” туманних релігійних уявлень, звести “небесне” до “земного”. Він бачить у релігії містифіковану психологію, яку наука має очистити від вантажу “священних” нашарувань. Продуктивність цього методу була блискуче доведена Фейєрбахом у працях “Походження християнства” та “Лекції про сутність релігії”. Фрейд, який бачив у релігії лише проекцію внутрішньопсихічних процесів, припустився помилки - антропологізував і психологізував релігію.

Сторонікам психоаналізу нерідко стверджують, що, ввівши поняття несвідомого, Фрейд революціонізував релігію. Насправді пріоритет у цьому питанні належить аж ніяк не Фрейду. За півстоліття перед ним Фейєрбах у “Лекції про сутність релігії” писав, що предметом релігії не лише зовнішня природа, а й внутрішня природа людини. Таємниця релігії є врешті-решт таємницею поєднання свідомості з несвідомим. Людина зі своїм "Я" або зі свідомістю стоїть на краю бездонної прірви, що є, проте, нічим іншим, як його власним несвідомим істотою, що представляється йому чужим. Почуття, що охопило людину, перед лицем цієї прірви і виливається в словах подиву: що я таке? звідки? навіщо? - по суті справи, і є релігійне почуття, відчуття того, що "Я" ніщо без якогось "Не-Я", перед яким людина відчуває таку ж залежність і страх, як перед некерованими стихіями природи. Тому нерідко серед віруючих часто зустрічаються люди, для яких культ, як звична форма поведінки, є основою нитки з релігією.

Зіставляючи рутуалізм невротика і віруючого, Фрейд писав у тому, що “легко бачити, у чому подібність невротика зі священнодіянням релігійного ритуалу: в докорах совісті при невиконанні у повній ізоляції (заборона заважати) і сумлінному виконанні дрібниць”.

2.2. Походження релігії

Розмивання кордонів між індивідуальним і суспільним, психологічним і соціальним, нормою та патологією, здоров'ю та хворобою, послужило методологічною передумовою для широкої серії історико-психологічних паралелей, які лягли в основу психоаналітичної концепції походження релігії.

У роботі "Тотем і табу" Фрейд вважав, за власним визначенням, спробував "розробити за допомогою психоаналізу проблему народів, яка вела безпосередньо до походження найважливіших культурних установ, державних порядків, моральності та релігії, а також і до заборон кровозмішування та веління совісті".

Фрейд був добре знайомий із сучасною йому історико-релігієзнавчою та ентографічною літературою з проблеми тотемізму. Правда, жодна з цих теорій не задовольняла Фрейда, бо, на його думку, всі вони були надто раціональними. Психологічні теоріїпов'язували виникнення тотемізму з вірою у духів, зі страхом перед демонами, тобто. по суті ототожнювали тотемізм з анімізмом.

Критикуючи подібний підхід до проблеми тотемізму, Фройд виявив відому проникність. Згідно з Фрейдом, всі існуючі теорії не розкрили глибинних витоків тотемізму, і щоб заповнити цю прогалину, він бере на себе сміливу спробу висвітлити за допомогою психоаналітичного методу те, що залишалося темним і сумнівним у психології народів.

В основі дослідження сутності та природи тотемізму у Фрейда покладено ідею про принципову схожість явищ суспільної та індивідуальної психології. "У душевному житті народів, - пише він, - повинні бути відкриті... подібні процеси та зв'язки, які були виявлені за допомогою психоаналізу в індивідуума". У кожній цивілізованій людині, стверджував Фрейд, сидить дикун. І це твердження не було для засновника психоаналізу простою метафорою. Кожна людина, на думку Фрейда, від народження несе у собі тягар архаїчної спадщини людства, який “включає як нахилу, а й ідейний зміст, сліди спогадів, досвіду колишніх поколінь”.

Згідно з Фрейдом, психічна спадщина минулого, що відклалася в несвідомій сфері, не залишається бездіяльною. Воно постійно дається взнаки, проявляючись у безлічі замаскованих форм. Найбільш виразно це архаїчне минуле виявляється у моменти, коли контроль із боку свідомості слабшає. Таким станом, властивим усім людям, є сон. Тому першим місцем перебування минулого у духовному житті людини Фрейд вважав саме сновидіння. Фрейд розглядає сон як приклад регресії, повернення минулого, як форму відродження древніх інстинктивних імпульсів, як реставрацію “первісного нарцисизму”.

Іншим місцезнаходженням минулого Фрейд вважав дитинство. Аналогія між зорею цивілізації та дитинством людини, між дикуном та дитиною, набула широкої популярності на початку ХХ століття серед представників суспільних наук, що механічно переносили діалектику еволюції біологічних видів в область соціального розвитку. Суть її полягала у цьому, що у процесі зростання коротко повторює шлях духовного розвитку людства, послідовно рухаючись від дологічних релігійно-магічних форм світосприйняття до сучасного наукового мислення. У період дитинства людина, на думку Фрейда, має пройти величезний шлях від кам'яного віку до участі в сучасній цивілізації.

Третім притулком минулого, згідно з Фрейдом, є хвороба. Погляд на психічний розладяк у “регресію”, повернення психіки більш низькі щаблі розвитку був оригінальним. Цю ідею ще на початку ХІХ століття відстоював німецький психолог-ідеаліст К.Г. Карус. Пізніше аналогічну думку розвивали й інші вчені. Підсумовувавши і довівши ці ідеї до логічного кінця, Фрейд дійшов прямого ототожнення ненормальності з первісністю. Фрейд стверджував, що основний комплекс неврозу полягає у відношенні до батьків, які перебувають у владі інцестуозних бажань, тобто. є тим самим комплексом, який притаманний будь-якій дитині і має бути подоланий у процесі її зростання та розвитку.

Коло, мабуть, замкнулося. Мета аналогій та уподібнення призвела Фрейда до наступного: оскільки основні характеристики табу та неврозу нав'язливості збігаються, а психологічний механізм неврозу відомий, він вирішує за аналогією з табу змоделювати механізм дії табу.

Опорними пунктами фрейдівської концепції походження тотемізму стали психоаналітичне трактування дитячої сексуальності, концепція походження трапез та теорія "циклопічної сім'ї".

Згідно з Фрейдом, табу покликане приборкати сексуальні, агресивні, егоїстичні потяги та імпульси. Ось тут і пролягає демаркаційна лінія між табу та неврозом.

2.3. Табу як форма соціального регулювання

Головна причинаневдачі Фрейда на ниві історичного релігієзнавства корениться в початковій заданості його концепції, що виникла до незалежно від вивчення конкретно-історичної реальності. Здійснити це завдання без насильства над фактами було неможливо. Довільність у відборі та інтерпретації емпіричного матеріалу дається взнаки вже в перших нарисах “Тотема і табу”, присвячених аналізу первісної татуації. Це явище вперше було виявлено наприкінці ХV111 століття англійським мореплавцем Куком у Полінезії. Пізніше аналогічні формисоціального регулювання відкрили в багатьох народів світу. Саме поняття “табу” має двоїстий зміст (святий; заборонений) і означає категоричну заборону. Фрейд дослідження сутності табу починає з уже відомої тези про схожість релігії та неврозу, що ілюструється цього разу на матеріалі первісної табуації.

Поглянувши під таким кутом зору на табу, Фрейд приходить до думки про те, що табу є дуже стародавньою забороною, накладеною кимось із-за будь-яким авторитетом і спрямованим проти найсильніших пожадань людей. Сильне бажання порушити його залишається у несвідомому.

Але хоч би якою великою була схожість, табу все-таки не невроз. На відміну від неврозу вона має сексуальне, а соціальне походження, тобто. ініційовано соціальними потягами, що походять від злиття егоїстичних та еротичних компонентів.

Аналізу психологічних механізміввиникнення функціонування інституту первісної "табу" Фрейд присвячує два нариси: "Боязнь інцесту" і "Табу і амбівалентність почуттів". Розуміння "табу", згідно з Фрейдом, є результатом уподібнення його нав'язливим. І тим і іншим властивий:

· Немотивованість – їх походження невідоме, раціональне обґрунтування відсутнє;

· Примусовість - їх дотримання відбувається як би мимоволі і бажання індивіда;

· Здатність до зрушення - табуйовані об'єкти можуть передавати свої небезпечні властивості іншим предметам та особам:

· Ритуалізм - дотримання і особливо порушення заборони зазвичай супроводжується складною магічною дією церемоніалу.

Поступово різні види табу дедалі зросталися з релігією і розчинилися в системі релігійно-моральних розпоряджень і заборон. Уявна довільність та ірраціональність табу пояснюється не домінуючою роллю несвідомого, а умовами та передумовами, що викликали до життя цю форму соціального регулювання.

Вказівка ​​Фрейда на несвідомий, амбівалентний характер табу, безумовно, заслуговує на увагу, хоча ці властивості і не мають того універсального значення, яке їм надає психоаналіз.

2.4. Теорія атеїзму

Завершуючи огляд релігієзнавчої концепції Фрейда, слід зазначити про його розумінні психологічної природи атеїзму. У своїх роботах він виходив з ідей індивідуального паралелізму і історичного розвитку. Якщо релігія виростає з труднощів проходження Едипова комплексу, то атеїзм, на думку Фрейда, корениться у тому продуктивному подоланні. “Психоаналіз – писав Фрейд, – навчив нас бачити інтимний зв'язок між батьківським комплексом і вірою в бога, він показав нам, що особистий бог психологічно не що інше, як ідеалізований батько, і ми спостерігаємо щодня, що молоді люди втрачають релігійну віру, щойно руйнується авторитет батька”. Так, наприклад, категорично заперечуючи ідею богонатхненності релігії, Фрейд у той же час схилявся до висновку про вроджений, зумовлений Едиповим комплексом характер релігійної потреби. Тавруючи релігію як "колективний невроз нав'язливості", як "масову ілюзію", він одночасно бачив у ній рятівний засіб від індивідуальних форм невротизації. Але в психоаналізі теологи знайшли для себе не тільки наукоподібне обґрунтування релігійного ірраціоналізму та песимізму, а й потужну підмогу у своїй практичної діяльності. В історії науки чимало прикладів, що показують, що особисте неприйняття релігії, що не спирається на наукові засади, або залишається приватним фактором біографії, або вироджується в нігілістичне бунтарство, що не має серйозних суспільних наслідків. Понад те, позбавлений позитивного змісту релігійний нігілізм сам є різновидом “зворотного свідомості” і тому рано чи пізно перетворюється на різновид сексуальної релігії, з якої теологи охоче черпають для своїх систем нові ідеї та аргументи. Саме ця доля була уготована Фрейду, який мимоволі з плином часу з переконаного захисника розуму перетворився на апостола віри, що зневажає розум, із соціального реформатора, що звільняють людство від вікових ілюзій і помилок, - у творця псевдонаукового міфу, що став на опору .

Про сутність релігії та її походження вчені висловлюють різні думки. Наприклад, американський філософ і психолог У. Джеймс вважав релігійні уявлення вродженими, джерелом яких є щось надприродне. Французький соціолог Еге. Дюркгейм відносив до релігії громадські ідеї, уявлення та вірування, які мають обов'язковий характер всім членів нашого суспільства та цим пов'язують членів нашого суспільства та підпорядковують суспільству індивідів. Німецький філософ Л. Фейєрбах розглядав релігію як відображення буття. Він вважав, що не Бог створив людину, а людина створила Бога за своїм образом і подобою. Австрійський психолог 3. Фрейд визначав релігію як колективний невроз нав'язливості як масову ілюзію, в основі якої лежить незадоволене витіснення несвідомих потягів. Марксистська філософія вважає, що релігія є фантастичним відображенням в умах людей тих зовнішніх сил, які панують над ними в них повсякденному житті. Коренем релігії є реальне практичне безсилля людини, спочатку перед природними, потім перед соціальними явищами, що виражається у цьому, що вона може самостійно забезпечити успіху своєї діяльності. Існують також інші уявлення філософів та вчених щодо проблеми виникнення та існування релігії.

Богослови ж у питанні походження релігії спираються на Писання. Так, у Біблії, священній книзі християн, у другій книзі Мойсеєвій «Вихід» у розділі 20 говориться про те, що на горі Синай Бог дав ізраїльтянам «приписи та закони» майбутнього життя.

• 1. І промовив Бог до Мойсея всі ці слова, говорячи:
• 2. Я Господь, Бог твій, що вивів тебе з єгипетського краю, з дому рабства;
• 3. Хай не буде в тебе інших богів перед Моїм лицем.
• 4. Не роби собі кумира і жодного зображення того, що на небі вгорі, і що на землі внизу, і що у воді нижче землі;
• 5. Не вклоняйся їм і не служи їм, бо Я Господь, Бог твій, Бог ревнитель, що карає дітей за провину батьків до третього та четвертого роду, що ненавидять Мене,
• 6. І той, хто чинить милість до тисячі пологів, тим, хто любить Мене, і хто дотримується Моїх заповідей.
• 7. Не вимовляй імені Господа, Бога твого, даремно, бо Господь не залишить без покарання того, хто проголошує ім'я Його даремно.
• 8. Пам'ятай день суботній, щоб святити його;
• 9. Шість днів працюй і роби в них всякі діла твої,
• 10. А день сьомий - субота Господеві, Богу твоєму: не роби в нього ніякого діла ні ти, ні син твій, ні дочка твоя, ні раб твій, ні рабиня твоя, ні худоба твоя, ні всяка худоба. твій, ні пришлець, що в оселях твоїх;
• 11. Бо за шість днів учинив Господь небо та землю, море та все, що в них, а в день сьомий спочив; Тому благословив Господь суботній день і освятив його.
• 12. Шануй батька твого та матір твою, щоб продовжилися дні твої на землі, яку Господь, Бог твій, дає тобі.
• 13. Не вбивай.
• 14. Не чини перелюбу.
• 15. Не кради.
• 16. Не вимовляй помилкового свідчення на ближнього твого.
• 17. Не бажай дома ближнього твого; не бажай дружини ближнього твого, ні раба його, ні рабині його, ні вола його, ні осла його, ні всякої худоби його, нічого, що в ближнього твого.
• 18. Весь народ бачив громи і полум'я, і ​​звук трубний, і гору, що димить; І побачивши те, народ відступив і став вдалині.
• 19. І сказали Мойсеєві: Говори ти з нами, і ми будемо слухати, але щоб не говорив з нами Бог, щоб нам не вмерти.
• 20. І сказав Мойсей до народу: Не бійтеся; Бог [до вас] прийшов, щоб випробувати вас і щоб страх Його був перед вашим обличчям, щоб ви не грішили.

У священній книзі мусульман Корані говориться: «О люди! Бійтеся Господа, який створив вас із однієї душі і створив з неї пару їй, а від них поширив багато чоловіків та жінок. І бійтеся Аллаха, яким ви один одного просите, і родинних зв'язків. Воістину, Аллах над вами наглядач! .

У буддизмі Будда перестав бути творцем і правителем світу. Він лише просвітлює віруючого і вказує дорогу, якою треба йти.

• Біблія Старий Заповіт. Друга книга Мойсея. Вихід. Розділ 20.

Проблема розвитку культури тісно переплітається у спадщині Фрейда з висвітленням питань про походження та сутність релігії. Він намагався з психоаналітичної точки зору пояснити релігійні вірування, обряди, обґрунтувати роль релігії у розвитку загальнолюдської культури та життєдіяльності людини.

Сутність та походження релігії спочатку розглядалися

Фрейдом у зв'язку зі порівняльним аналізомневрозів нав'язливості та відправленням віруючими релігійних обрядів. У роботі "Нав'язливі дії та релігійні обряди" (1907) він висловив думку, що обидва ці явища при всій їхній різноплановості в прихованій формі несуть функції придушення несвідомих потягів людини. Інакше кажучи, основу цих явищ лежить утримання від безпосереднього задоволення природних пристрастей, як і визначає їх схожість.

Звідси його висновок, що нав'язливі дії, нав'язливий невроз можна як патологічну копію розвитку релігії, визначивши " невроз як індивідуальну релігійність, релігію як загальний невроз нав'язливих станів " . Таким чином, у психологічному тлумаченні Фрейда релігія постає як захисний захід людини проти своїх несвідомих потягів, які у релігійних віруваннях набувають алегоричній формі задоволення, завдяки чому внутрішньопсихічні конфлікти особистості між свідомістю та несвідомим втрачають свою гостроту. Таке розуміння релігії збігається з раннім фрейдівським трактуванням культурного розвитку людства, згідно з яким в основі прогресу культури лежить зовнішнє та внутрішнє придушення сексуальних потягів людини. Фрейд вважає, що частина процесу придушення людських інстинктів відбувається на користь релігії, різноманітні обряди та ритуали якої символізують зречення людини від безпосередніх чуттєвих задоволень, щоб згодом набути умиротворення та блаженство як відплату за помірність від плотських насолод. У релігії, за Фрейдом, якраз і переломлюється місія усунення функціональної діяльності психіки людини від " принципу задоволення " до " принципу реальності " : релігійні обряди спрямовані на відстроченість задоволення людських бажань і переведення несвідомих потягу у соціально прийнятну площину поклоніння боже.

Таким чином, релігія отримує у Фрейда суто психологічне (а точніше, психоаналітичне) пояснення, в основу якого покладено людську здатність до сублімування несвідомих потягів, проектування їх зовні та символічне задоволення соціально неприйнятних, заборонених бажань. Принаймні протягом усієї своєї наукової діяльностівін дотримувався тієї думки, що релігійні забобони, віра в бога і міфологічне світогляд є не що інше, як "проектовану в зовнішній світ психологію".

Не виходить за межі психологізму і та інтерпретація виникнення релігії, яку Фрейд дає в роботі "Тотем та табу".

Як і під час розгляду історії первісного. суспільства і людської культури в цілому, він виходить тут із постулюваного ним "едіпового комплексу". Хід його міркувань аналогічний до психоаналітичного пояснення історичного розвитку. Усвідомивши свою провину після вбивства батька в первісній орді, сини начебто потрапили в таку психологічну ситуацію, коли під впливом амбівалентних почуттів самі наклали заборону на те, чого так посилено вимагали раніше. Внаслідок здійснення так званого психологічного зсуву сини на місце батька поставили тотем. Так зі свідомості провини і каяття виникла релігія, що спочатку виступила у формі тотемізму. Тотемістська релігія, отже, сприймається

Фрейдом як своєрідний спосіб заспокоїти суперечливі почуття людини і загладити провину за скоєне злочинне діяння пізнім послухом обраному ним заступнику батька - тотему. Всі наступні релігії також розглядаються ним як різноманітні спроби вирішення тієї самої проблеми: вони набувають різні формив залежності від культури, в рамках якої складаються, але всі вони виступають як реакція "на велику подію, з якої почалася культура і яка відтоді не дає спокою людству".

Цей, здавалося б, новий для Фрейда погляд виникнення релігії, сутнісно, ​​не суперечить його психоаналітичним установкам. Тільки загальні міркування про відмову людини від своїх бажань та символічне їх задоволення, переломлюючись у релігійній проблематиці, наповнюються тепер конкретним змістом. Механізм виникнення релігії залишається тим самим і полягає у придушенні несвідомих потягів. Різниця лише тому, що у першому випадку до уваги бралася несвідома психологічна установка на ритуальні дії людини, тоді як у другому - психологічний зрушення і заміщення одного об'єкта ненависті і прихильності іншим. У цьому сенсі табу дикунів, за Фрейдом, не чуже і сучасній людині, у несвідомих схованках душі якого незримо присутній " Едіпів комплекс " і, отже, є несвідома схильність до скоєння вбивства.

Але стримується вона вже сучасним табу - моральними нормами та етичними приписами суспільства, сформульованими на кшталт християнської заповіді "не убий!".

Ще одна версія походження релігії висувається Фрейдом у роботі "Майбутність однієї ілюзії" (1927 р); В основу цієї версії він поклав постулат про слабкість і безпорадність людської істоти перед навколишніми силами природи, про необхідність захищатися від цих непізнаних і переважаючих людини сил. По Фрейду, людина неспроможна зрозуміти сили природи, поки вони безособові і цим чужі йому.

І він прагне одушевити, олюднити природу, щоб потім використати проти неї ті самі прийоми, якими користується в повсякденному житті: він може спробувати задобрити одухотворені природні об'єкти, зробити їх предметом свого поклоніння, щоб тим самим або послабити їхню могутність, або зарахувати до своїх союзників.

Так виникають перші релігійні уявлення, які є своєрідною компенсацією вродженої слабкості та безпорадності людини.

Інший аспект релігійної проблематики, що розглядається Фрейдом, стосувався питання психологічної значущості релігійних уявлень та доцільності підтримки чи усунення релігійних ілюзій. Під час обговорення цих проблем Фрейд недвозначно заявив про свою антирелігійну позицію, піддавши критиці не лише окремі релігійні вчення, а й сам інститут релігії.

Погляди Фрейда на релігію цілком укладаються у межі атеїстичної традиції, яка має багату історію. Віра в релігійні догмати була підірвана роботами Коперника, Бруно та

Галілея, філософією англійських та французьких матеріалістів, встановленням взаємозв'язку між релігією та ідеалізмом у роботах

Фейєрбаха, теорією еволюції Дарвіна і, нарешті, найбільш глибоко – діалектико-матеріалістичним вченням. У цьому вся сенсі критичні міркування Фрейда на адресу релігії не можна вважати оригінальними. Але одна обставина надавала критичному ставленню Фрейда до релігії особливе звучання: критика релігійних уявлень здійснювалася з психологічної погляду. Розгляд значущості релігійних вірувань в людини і критика психологічних підстав релігії представляють безсумнівний інтерес і є власним внеском Фрейда атеїстичну традицію.

Фрейд зауважив, що, незважаючи на суперечливість і необґрунтованість багатьох релігійних догматів, вони мають якусь заворожливу силу, здатні надавати сильний вплив на людей. Чим можна пояснити цей факт? Таємницю привабливої ​​сили релігійних ілюзій Фрейд вбачає у несвідомих потягах людини. Для того, щоб успішно протистояти релігії, необхідно, як вважає Фрейд, розкрити психологічну природу релігійних ілюзій.

Оскільки релігія для Фрейда є загальнолюдським неврозом нав'язливості, а релігійні вчення - невротичною спадщиною минулого, настільки можливість усунення релігійних уявлень зі свідомості людини пов'язується з психоаналітичною процедурою, аналогічною тій, яка застосовується ним та його однодумцями при лікуванні індивідуальних неврозів. Як в тому, так і в іншому випадку передбачається поступове витіснення несвідомого та заміна його раціональною розумовою діяльністю людини. Це, на думку

Фрейда може сприяти свідомому відношенню як окремої особистості, так і всього людства до переглянутих і раціонально обґрунтованих приписів культури. Але в цьому напрямку чекає довга і кропітка робота. Адже релігійні уявлення століттями фіксувалися у свідомості людини, та їх неможливо ліквідувати насильницьким шляхом. Подібна спроба, на переконання Фрейда, заздалегідь приречена на невдачу так само, як психоаналітик зазнав би поразки, якби спробував насильницьким шляхом перевести несвідоме невротика в його свідомість.

Якщо відволіктися від суто психоаналітичних методів Фрейда, його роздуми про усунення релігійних ілюзій з допомогою наукових знань і розуму людини видаються багато в чому справедливими. Як для Маркса "релігія є опіум народу", так і для Фрейда релігія - це "солодка або гірко-солодка отрута отрути".

Однак, обмежений рамками буржуазного світогляду, Фрейд пропонує порятунок від релігійних уявлень шляхом "загальнолюдської терапії", за допомогою якої, як і при лікуванні індивідуального неврозу, можна нібито перевести релігійні продукти несвідомого у сферу свідомості, зрозуміти їхню ілюзорність та марність людини для життя за сприяння наукових знань та аргументів логічного мисленнявідмовитися від релігійних навчань, релігійних уявлень та релігії взагалі.

У житті сучасного суспільства релігія посідає важливе місце. Вона помітно впливає на процеси, що протікають у ньому, і визначає образ дій багатьох людей, у тому числі і військовослужбовців. Тому з'являється необхідність зрозуміти сутність релігії, її походження, структуру та соціальну роль.

Людині у своїй діяльності доводиться стикатися з конкретною релігійною ситуацією, з численними релігійними організаціями та рухами, з життєвими позиціями віруючих, а також з тими, для кого релігія є лише прикриттям антигромадських дій. Щоб розібратися у всьому цьому важливо усвідомити сутність та структуру релігії, її виникнення та соціальне коріння.

СУТНІСТЬ І ПОХОДЖЕННЯ РЕЛІГІЇ.

На даний момент можна з певною впевненістю стверджувати те, що найпростіші форми релігійних вірувань виникли близько 40 тис. років тому і пов'язані з появою розумної людини. Релігія виникла внаслідок об'єктивної потреби людей пояснити те, що відбувається навколо них і пояснити своє життя. Відсутність наукових знань не дозволяло виробити правильні уявлення про навколишній світ, про людину та її місце в цьому світі.

Про існування релігійних вірувань історія свідчить практика поховання первісних людей. Встановлено, що древня людинаховав своїх близьких у спеціальних похованнях, причому над покійниками попередньо відбувалися обряди їхньої підготовки до подальшого життя. Їхні тіла покривалися шаром охри. Поруч із ними клали зброю, предмети домашнього вжитку, прикраси тощо. Отже, первісні люди вже мали уявлення про те, що поряд із реальним світом може існувати інший світ, де мешкають померлі.

Релігійні вірування відбито й у творах печерного живопису. Переважна більшість древніх наскельних малюнків – це сцени полювання, зображення людей та тварин, іноді – зооантропоморфних істот. Аналіз цих малюнків дозволив вченим дійти невтішного висновку у тому, що первісна людинавірив у існування особливого роду зв'язків між людьми та тваринами, а також у можливість впливу на поведінку тварин за допомогою деяких магічних прийомів.

З розвитком громадського виробництва та її ускладненням люди дедалі більше гостро відчували як свою залежність від природи, а й від об'єктивно складних, незрозумілих їм жорстоких громадських відносин. Обожнювання грізних сил природи та життєво важливих суспільних явищ мало своїм наслідком їхню персоніфікацію в особі конкретних богів - бога землі, війни, неба, води та інших. У створених їх уявою богів люди шукають заступництва та захисту, прагнуть різними діями привернути богів до себе. І це відбувається насамперед через релігію як сполучна ланка між людиною та богом.

Релігія(ре - відновлення, логос - зв'язок; лат. - благочестя, побожність, святиня, предмет культу) - одна з форм суспільної свідомості, певний тип світогляду та світовідчуття, що характеризується відповідною поведінкою людини, яка ґрунтується на вірі в існування "священного" початку ( у вигляді бога, предмета, людини і т. д.); специфічне громадське освіту, характеризуване як сукупність суспільних відносин, пов'язані з вірою в бога, з дією потойбічних сил, що визначають весь суспільний розвиток, долю людини.

Існують різні концепції та погляди на проблему походження та сутності релігії.Кожна школа, наукова течія, прихильники тієї чи іншої теорії відображають ту різноманітність думок і світоглядів, що існують у суспільстві в даний час. Однією з таких концепцій є теологічна (богословська),прихильники якої стверджують, що людина – це творіння бога. За гріхи людина була відлучена від бога, а релігія відновила зв'язок між людиною та богом.

Філософська концепціяна відміну від теологічної не є однорідною. У ній є кілька різних шкіл. Матеріалістична школаґрунтується на тому, що невігластво людей і страх породили богів та релігію. Релігійні уявлення - це результат зусиль священиків для встановлення влади над людьми, а поява релігії зумовлена ​​потребами у суспільному розвиткові, психологією людини та властивостями її психіки. Релігія - це засіб подолання протиріч між матеріальним та духовним у людині. Так, марксистська концепція стверджує, що релігія - це форма суспільної свідомості, вона є вторинною по відношенню до буття, її витоки укладені в діяльності людини.

Ідеалістична школавиходить із пріоритету надприродного розуму у поясненні релігії. Її погляди якої можна поділити на: а) суб'єктивні, де стверджується, що релігія – породження свідомості людини та її почуттів (церква і бог необов'язкові), наприклад, у протестантизмі, бог – це людина, людина – це бог;

б) об'єктивні, де релігія - породження надприродного джерела (космос, вищий розум тощо. буд.).

Дуалістична школавизнає одночасне рівноправне існування двох субстанцій: надприродної (Бога) та земної (світу, суспільства, людини). Вона пояснює існування релігії двома групами причин: об'єктивними (ірраціональними) та суб'єктивними (соціальними).

Незважаючи на багатовікову прихильність значної частини людства до релігії, а також протистояння атеїзму та релігії завжди гостро постає питання про причини існування релігії. В даний час можна виділити соціальні, гносеологічні, історичні та психологічні причини існування релігії.

Соціальні причини.У первісному суспільстві релігія існувала через безсилля людей перед незрозумілими природними та суспільними явищами, низького рівня розвитку наукових знань, продуктивних сил та суспільних відносин. У сучасному суспільствівона існує через - безсилля людей перед природними і громадськими явищами, помилкової віри у всесильство науки і виробничої діяльності, стихійності у суспільному розвиткові, релігійної традиції, релігійної діяльності духовенства як і спосіб самореалізації людини у світі.

Гносеологічні причинимотивовані насамперед обмеженістю знань людей про природу та суспільство, складністю процесу пізнання, продукти якого відірвалися від дійсності та здаються самостійними сутностями.

Історичні причиниобумовлені більш ранньою релігією та існуванням ідеалістичних філософських вчень.

Психологічні причиниукладені у властивостях психіки людини і насамперед таких, як стани переживання, почуття страху та невпевненості, горя, наявність співчуття та розуміння з боку оточуючих людей.

Дуже точно зауважив, говорячи про існування релігії, Ф.Енгельс: "Будь-яка релігія є не чим іншим, як фантастичним відображенням в головах людей тих зовнішніх сил, які панують над ними в їхньому повсякденному житті, - відображенням, в якому земні сили набувають форми неземних ".