Що означає фраза бути людиною. Що означає бути людиною? Цитати Ошо

Характеристика особливостей виникнення та розвитку Ренесансу. Вивчення впливу винаходу набірного шрифту на розвиток друкарства в Європі. Розгляд аспектів розкладання інтелектуальної душі. Аналіз творів авторів доби Відродження.

Надіслати свою гарну роботу до бази знань просто. Використовуйте форму нижче

Студенти, аспіранти, молоді вчені, які використовують базу знань у своєму навчанні та роботі, будуть вам дуже вдячні.

Розміщено на http://www.allbest.ru/

Міністерство освіти і науки Республіки Татарстан

Альметіївський державний нафтовий інститут

Кафедра гуманітарних наук

З дисципліни філософія

На тему: «Що означає бути людиною?»

Виконав: студент гр. 6111

Дунаєв А.О.

Альметьевськ 2013 р.

Вступ

Глава 1. Гідність людини

I. Ренесанс

Глава 2. Дух раціональності

I. Розум і шлях до пізнання

ренесанс книгодрукування інтелектуальний

Вступ

Ми живемо у світі, створеному нами самими.

І.Г. Гердер

Пізнання себе, наше уявлення у тому, що означає бути людиною (як індивідів, і у ролі членів групи), грає певну роль формуванні нашого знання про все інше. Не існує такої галузі знання, досвіду або поведінки (та й життя взагалі), на яку не впливали б роздуми людей про те, що є людське буття. Це узагальнення, яке легко зробити. Зрозуміти, що люди думали і думають про людське буття і побачити, яке місце займають ці думки у соціальному житті, потребує більшого зусилля. Погляди людей варіюються в просторі і змінюються з часом, до того ж їх думки і знання часто буває досить важко артикулювати в ясній формі. Навіть зараз різні людидотримуються різних уявлень про людську природу: досить уявити відмінність поглядів еволюційного біолога, який пише про «егоїстичний ген» і поета, який пише про закохану душу. Більше того, існування цих відмінностей у поглядах є лише початком труднощів, з якими стикається людське самопізнання. Примітно, що з осягненням людського буття пов'язане особливе питання: люди одночасно виступають тут і як суб'єкт, що пізнає, і як об'єкт, що підлягає пізнанню, як активний агент дослідницької діяльності і пасивний його предмет. Як може знання обернутися саме на себе, щоб стати знанням про пізнання? Що означає «пізнати себе» - слова, згідно з легендою, висічені над входом древнього храму в Дельфах?

У сучасній західній традиції існує усталена відповідь на подібні питання, і вона має великий вплив. Це «наукова» відповідь? відповідь, яка стверджує, що люди - частина природного світу, і ми можемо мати знання (природничо знання) про них так само, як і про будь-який інший об'єкт природи. Така картина світу передбачає наявність певної «людської природи», яку ми поступово розкриваємо у вигляді біологічних, нейропсихологічних, соціологічних, антропологічних, економічних, географічних і політичних тощо. досліджень. Немає непереборних труднощів, а має місце поступальний прогрес у правильному напрямі. Деякі оптимістично налаштовані передрікають часи, коли, як вони кажуть, з'явиться єдина наука про людські істоти; однак попередні спроби досягти єдності під прапорами «логічного позитивізму», «біхевіоризму» та «діалектичного матеріалізму» не мали успіху. Незважаючи на подібний оптимізм, слід зауважити, що нинішня ситуація в науках про людину така, що в ній має місце велика різноманітність точок зору та серйозна нестача міждисциплінарної єдності. Існує багато різних соціологій та психологій (у множині); є помітна розбіжність між антропологією культурною та фізичною; незгоду щодо того, чи є первинним предметом дослідження біологічна організація чи мова тощо. Протягом століть продовжують існувати різні образи думки, різні твердження про природу «науки» про людину. Більше того, картина помітно ускладнюється, якщо ми залучаємо релігію до цього питання. Тут точно є істотна розбіжність поглядів: на одному полюсі спектра думок? переконаність у тому, що наукове знання з необхідністю протистоїть релігійній вірі (виходить, пізнання людини несумісне з релігійними віруваннями), на іншому полюсі? впевненість, що розділяється багатьма, що лише релігійний підхід дозволяє досягти істинного знання про те, що означає бути людиною; а між цими двома крайнощами? ціле море різних точок зору.

Люди сперечаються про ці речі. Інтелектуальна якість їхньої аргументації помітно зростає, коли у них є історичне знання про джерела сучасних поглядів та про походження відмінностей між ними. Історичне знання про те, що думали люди різних країн та епох, дозволяє нам не тільки зрозуміти коріння наших власних думок, а й розташувати їх у порівняльній перспективі. Історичне знання вирішальним чином визначає шлях, на якому знаходить сенс людського самопізнання. Якщо ми хочемо зрозуміти і пояснити джерела різних способів життя (соціального та особистого), нам необхідно усвідомити коріння тих уявлень, якими ми осмислюємо людське буття. Це ще важливіше в такій країні, як Росія, яка знаходиться в центрі дуже динамічних соціальних змін і стрибків між різними способами думки. Знання історії має надати російському досвіду необхідної перспективи.

Наукове вивчення людини у ХХ столітті розділене по дисциплінарним лініям. Кожен вчений є зазвичай фахівцем у своїй вузькій галузі - як, наприклад, нейролінгвістика, історична географія, економіка бізнесу тощо. Коли сучасні пишуть історію, вони, тим самим, схильні писати історію своєї сфери інтересів, своєї галузі, ніби сучасні спеціальності були природними сутностями, які завжди представлені (принаймні потенційно) у соціальному житті. Історію психологічної чи економічної науки, наприклад, зазвичай пишуть, починаючи з Аристотеля (якщо раніше), і простежують її потім до нашого часу. У той самий час, у самого Аристотеля був поняття психології, і навіть відповідного назви. Навіть Адам Сміт, основоположник капіталістичної економічної науки, який писав у другій половині вісімнадцятого століття, ніколи не трактував «економіку» як дисципліну. Сучасні наукові дисципліни є сучасними. Здебільшого, вони є соціальні та інтелектуальні винаходи кінця дев'ятнадцятого і двадцятого століття.

Якщо ми збираємося простежити історію сучасного суспільствознавства, нам слід обрати спосіб викладу, що виходить за межі сучасних дисциплінарних кордонів. Більше того, історія повинна описувати та пояснювати, як створювалися дисципліни та підрозділи знання, звичні нам сьогодні, що є важливою частиною оповіді. У процесі написання історії ми не повинні приймати якийсь один погляд на науку як такий, що само собою зрозумілий; не можна також виходити з припущення, ніби наше сьогоднішнє знання, з його внутрішнім дисциплінарним поділом, є кульмінацією невідворотного прогресу. І зрозуміло, історик, як і соціальний критик, повинен ясно усвідомлювати, що навіть саме поняття прогресу допускає різні трактування.

Глава 1. Гідність людини

І сказав Бог: Створимо людину за образом Нашим і за подобою Нашою, і нехай панують над рибами морськими, і над птахами небесними, і над худобою, і над всією землею, і над усіма гадами, що плазуні по землі. І створив Бог людину за образом Своїм, за образом Божим створив його; чоловіка і жінку створив їх.

Буття (у версії Короля Джеймса, 1611).

I. Ренесанс

Відродження задумали вчені, політичні діячі, художники та архітектори п'ятнадцятого-шістнадцятого століть. Вони протиставили себе недавньому минулому і, надихаючись грецькими та римськими зразками у поезії, філософії, мистецтві, військовій справі та громадянському суспільстві, гордо мали намір вчитися у давніх, а потім і перевершити їх досягнення. Наступні покоління вже вважали, що вони звільнилися від середньовічного світу і зуміли надолужити втрачене порівняно з античною культурою. На початку вісімнадцятого століття саме природна філософія (науки про природу) змогла найбільше піднятися над спадщиною давнини і, виявляючи природний закон у всесвіті, відокремити свідомість Нового часу (modern) від язичницьких і християнських забобонів темних віків. Тим часом промисловий капіталізм, що зароджується, коріння якого можна бачити ще в торгових містах-державах Італії, Гамбурзі, Амстердамі і Лондоні, створив основу для таких матеріальних умов, про які древні не могли і мріяти. Історики дев'ятнадцятого століття, які дали Ренесансу його назву, вважали, що саме цей період надихнув сучасну цивілізацію та заклав її фундамент. Вони інтерпретували відродження античної освіченості (learning) як першу ластівку Нового часу (modernity).

Цей образ рішучого розриву із середньовічним світом був надихаючим, але неточним. Дуже небагато істориків сьогодні впевнено ототожнюють Ренесанс із початком сучасності. Адже основи Нового часу були послідовно та твердо закладені ще у складній та різнолікій християнській культурі тринадцятого сторіччя. У цьому віці св. Фома Аквінський (1224-1274) та інші схоласти асимілювали античну філософію (насамперед арістотелівську) у християнське богослов'я Отців Церкви. Перші університети – у Парижі, Болоньї, Саламанці, Оксфорді, а потім і в Лейпцигу, Кракові, Відні – встановили зразки викладання та критичного тлумачення, які виховували у студентах повагу до навчання та аргментації. Слід зазначити, що християнський світ не був монолітний у питаннях віри, політичного життя, економічної діяльності та культури; Особливо неправильні забобони у тому, що середньовічна Європа перебувала у застої чи була обмежена у способах самовираження. У чотирнадцятому столітті в Північній Італії поет Петрарка, за Данте і Бокаччо, перетворив мову, побудований за римським зразком, на те, що багато хто називав божественним мистецтвом. Якщо дивитися на північ, то тут готична архітектура та її похідні процвітали ще з дванадцятого століття та поєднували інженерне мистецтво з високою духовністю у соборах Кельна, Реймса та Солсбері. Римське право вже було підняте з колін італійськими, а потім і французькими коментаторами, які шукали єдину та раціональну підставу для громадянської влади. Все це та багато іншого призвело до того, що вчені дев'ятнадцятого століття назвали Ренесансом, і що, зрештою, визначило особу сучасного світу.

Однак відбулися й глибокі зміни. У Майнці, приблизно в 1450, Йоганн Гутенберг винайшов набірний шрифт і, тим самим, започаткував книгодрукування в Європі; в 1492 Колумб досяг землі, яку європейці назвали Новим Світом, що мало колосальні наслідки як для європейської уяви, так і для економіки; а протестантська реформація, що почалася в 1517 році, позбавила християнський світ Заходу навіть подібності єдності. Ми також, безперечно, маємо додати до цього переліку становлення нової природної філософії - Наукову Революцію (хоча вона була скоріше складною серією процесів, ніж окремим революційним моментом).

Книгодрукування, географічні відкриття, Реформація у релігії та Революція в науці були подіями, спрямованими зовні – колективними здобутками, які перетворили загальний обрій культури. У той самий час, це були події, спрямовані всередину, багато в чому змінили людську віру, смак і уяву. Найвизначніший дослідник культури Ренесансу другої половини ХХ століття, Пол Крістеллер вважав, що щось нове з'явилося в людському досвіді - якась «тенденція [авторів] ставитися серйозно до своїх власних почуттів та подій, думок та уподобань». Він вбачав витоки цієї «атмосфери суб'єктивності» в гуманізмі - літературному русі, що лежав у самій серцевині тієї культурної трансформації, яка була присвячена відновленню, перекладу та відтворення стародавніх текстів та давньої вченості. Як і має на увазі саме слово «гуманізм», це був рух, що помістив людину в центр і оспів її здатність (натхненну античними зразками) відкривати в собі найбільші якості.

Але чи була спадкоємність ідей, цінностей та вірувань від античної доби до Нового часу безперервної? Чи можемо ми бути впевнені, що коли греки писали про душу, науку чи чесноти, вони мали на увазі під цим те саме, що й автори епохи Відродження - не кажучи вже про пізніші покоління? Ні в давнину, ні в епоху Ренесансу не було еквівалента сучасному терміну «наука» (the sciences). Відбулося змагання за статус між різними видами знання, перебільшений інтерес до методу, дебати про класифікацію різних гілок систематичного знання. Але поділу та класифікації не були такими, як зараз, і такі дисциплінарні категорії як економіка чи соціологія взагалі не були галузями знання. Традиційний навчальний план складався із семи вільних мистецтв (або наук - обидва терміни були в ході). Основою служив trivium: граматика, логіка, риторика; Подальший ступінь навчання складав quadrivium: арифметика, музика, геометрія, астрономія.

Захоплені елегантністю стародавньої латині, а також моральною риторикою Віргілія і Цицерона, гуманісти на кшталт Лоренцо Валли (1407-1457) пропагували освіченість як необхідну якість для тих, хто бачить себе як політичні мужі і прагне здобути славу собі та своєму народу. Гуманізм процвітав в італійських містах-державах п'ятнадцятого століття - деякі з них, як, наприклад, Венеція або Флоренція, знаходилися під республіканським правлінням, в решті принаймні бажали, щоб їх государі керували гідно, але і в тих, і в інших всі прагнули об'єднати держава та громадянина під покровом чесноти та правосуддя. У літературному жанрі настанов правителям спліталися воєдино ідеї про вчену людину та шляхи до справедливої ​​та процвітаючої держави. Наприкінці п'ятнадцятого - початку шістнадцятого сторіччя громадянський гуманізм мав вплив уже по всій Європі: від двору Матіаса Корвінуса в Угорщині до двору Генрі VIII в Англії. А в таких містах як Прага чи Аугсбург новому знанню сприяли також банкіри та торговці – вони наймали вчених, відправляли своїх синів на навчання та замовляли свої власні, повні переваги, портрети олією.

Наголос у навчанні студентів робився, перш за все, на латинському (рідше - грецькому) словоскладання та граматичних екзерциціях, заснованих на найбільш шанованих античних зразках. Поряд з граматикою, невід'ємною частиною навчання були мистецтва поетики та риторики, які мають на меті надати елегантності та переконливості мови і, тим самим, підвищити соціальний вплив (social presence) людини. Моральний зміст класичних текстів висував на перший план питання, що стосуються розсудливості та правильної поведінки. Тим самим було гуманістична освіченість сприяла формуванню людей певного стану як відповідальних діячів, які знають, що природно і правильно робити і відчувати за тих чи інших обставин. Така освіченість була призначена для людей, які живуть у цьому світі; хоча всяке людське пізнання, зрештою, упиралося у питання віри та богослов'я. Тим часом практична література намагалася все ширше обговорювати те, що люди цінують у своїй особистого життя. Вся ця освіченість, разом з її моральними та релігійними аспектами, вибудовувала картину людської природи. Саме в цьому повному колі ренесансної вченості та культурного життя нам слід шукати джерела того, що пізніше стало називатися науками про людину. Інтерес епохи Відродження до риторики та моральної філософії передбачав не так новизну ідей, як нові форми життя: поступово акцент все більше зміщувався на значущість індивідуального, суб'єктивного досвіду та його зв'язок з діяльною позицією людини в громадянському суспільстві. Можливо, саме це й слід було б назвати базисом психологічної та соціологічної думки.

Освіта та ідеї не стояли на місці – у період пізнього Середньовіччя та раннього Відродження робилися інновації у викладанні логіки, арифметики та музики. Дійсно незмінною залишалася лише одна передумова: освіта має ґрунтуватися на текстах, базовими текстами мають бути античні, а Головна рольвикладача має зводитись до їх екзегези. Логічні трактати Аристотеля (384-322 до н.е.), особливо Перша і Друга Аналітики, були відомі і викладалися в Західній Європі ще з дванадцятого століття, і до 1400 вони обросли цілим рядом коментарів, а на більш високих рівняхдоповнювалися дослідженнями та неарістотелівськими логіками. В остаточному, найбільш повному вигляді роботи Аристотеля на грецькою мовоюбули надруковані між 1495 та 1498; корпус його логічних трактатів отримав збірну назву "Органон". Це видання стало основою для пізніших латинських текстів, коментарів та викладання. Студенти вивчали ці тексти систематично - не в останню чергу для того, щоб усвідомити логічну аргументацію, що застосовується схоластами в галузі богослов'я, а також природною та моральною філософією. Дебати про арістотелівську логіку та її релевантність по відношенню до методу, за допомогою якого набувається знання, досягли апогею у шістнадцятому столітті, особливо в університеті Падуї, де навчалися сини венеціанських патрицій. І хоча гуманістичний рух здригався до того, щоб змістити центр уваги у бік від логіки, остання продовжувала відігравати велику роль у навчальних програмах «граматичних» шкіл як важлива частина підготовчої освіти. На університетському рівні упор робився вивчення наук, які історики сьогодні іноді називають studia humanitatis, чи гуманітаристикою (humanities): grammatica, rhetorica, poetica, historia і philosophia moralis. Гуманітарні науки, втім, були більш характерні для громадянського життя при дворах європейських государів та у містах Європи, ніж для життя університетів. Але й тут, і там найважливішою складовою гуманістичної освіченості ставала моральна філософія, яка несе новий образ людського знання.

В епоху Відродження, так само як і в середньовічних університетах, навчання готувало найбільш серйозних студентів до здобуття більш просунутої освіти в рамках однієї з трьох вищих професій – на факультеті богослов'я, права чи медицини. І тут на першому місці у викладанні була екзегеза, хоча цей метод не виключав критичні коментарі та дебати. Як фундамент освіченості богослов'я було життєво необхідним. Академічні богослови, наприклад, постійно брали участь у дебатах з приводу того, які сфери знання слід вважати основними на вірі, а які - заснованими на розумі. Варто ще раз наголосити: те, що сьогодні називають «церквою», фактично ніколи не було монолітним інститутом і не нав'язувало людям релігійну віру- скоріше, сама людська природа конституювалася всередині християнських категорій розуміння та практики, і лише завдяки їм. Тоді не існувало і в принципі не могло бути нічого, що можна було б назвати наукою, незалежною від християнської культури. Дуже мало людей, навіть серед гуманістів шістнадцятого століття, вважали, що розум здатний піднестися над вірою. Цей крок був зроблений тільки в сімнадцятому столітті, і тільки тоді ми можемо виявити елементи думки, які дехто з наступних учених сподівався перетворити на знання, незалежне від богослов'я.

Гуманісти-правознавці намагалися відновити римське право, відкинувши коментарі, додані середньовічними схоластами. Вони розуміли свою роботу як частину «громадянської науки» чи «цивільної мудрості», як спробу впорядкувати підстави гідного правління, що корениться в понятті ius gentium – загальне правосуддя цивілізованих людей. Існувало також духовне чи канонічне право, крім того, на закон впливали звичаї та місцеві традиції, які стимулювали закон розвиватися через практику, як і англійському звичайному (common) праві. Дебати в юриспруденції про такі поняття як доказовість та дієздатність - разом з відповідними питаннями, що стосуються особистісного знання, особистісної природи та особистісної поведінки (agency) - зробили великий внесок у систематизацію уявлень про природу людини. Далі, слід зазначити, що поняття закону природи (natural law - також і «природне право»), яке є основною категорією сучасного наукового пояснення, має, по суті, юридичні (як і богословські) коріння.

Медицина - остання по порядку, але не за значенням - існувала як професія, що найбільш явно і прямо сфокусована на природі людини. Вона, як і право, поєднувала схоластичне штудування текстів зі світськими, цілком матеріальними та практичними питаннями повсякденному житті. Як ми побачимо, поєднання теоретичної вченості та практичної діїхарактерно (знову і знову) для шляху, яким розвивалися науки про людину. Для значної більшості людей, звичайно, лікування було не науковою дисципліною, а народно-домашньою діяльністю, джерелом якої служило місцеве усне знання. Медицина у вигляді систематичного знання викладалася в університетах переважно на основі арістотелівських трактатів про природу людини, серед яких особливе значення мав текст, який широко відомий у латинському перекладі як «De Anima» («Про душу»). Великий авторитет мали також роботи Галена, який творив в Олександрії та Римі у другому столітті нашої ери. Арабські вчені, особливо Авіценна (ібн Сіна, 980-1037), додали до них суттєві коментарі та власні нові дослідження. Суперечки в шістнадцятому столітті між гуманістами, які зверталися до переглянутих грецьких текстів, та медиками (physicians), які захищали середньовічну та ісламську спадщину, створили багатий ґрунт для роздумів про те, яким має бути співвідношення між чуттєвим досвідом та авторитетом тексту як засобами здобуття знань. Велися також суперечки про те, чи є мозок чи серце центром життєвих сил, і в цих суперечках використовувалася мова, повна посилань на людську індивідуальність (до речі, ті ж обороти присутні і в нашому сучасному побуті, коли ми говоримо «холодна голова» або «гаряче» серце»). Передбачалося, що медики повинні розбиратися в тілесних органах, гуморах і темпераментах, знати порушення, яких вони схильні, а також причини, якими вони викликані. Медицина, будучи за своєю природою як філософською, так і практичною наукою, помістила людину в центр своєї уваги. Народна медициназробила те саме, хоч і без систематичного і формального осмислення того, що їй було відомо про природу людини.

Не було навіть однієї дисципліни чи хоча б одного набору дисциплін, які зосередилися б на людській природі так само, як сучасні психологічні та соціальні науки. Швидше «людина» була всюдисущим предметом вивчення, і походження сучасного знання ми повинні шукати саме цієї загальної занурення думки в життя людини. До появи сучасних дисциплін, уявлення про природу людини було розпорошено між предметами studia humanitatis та трьох вищих професій. Воно ж імпліцитно було і в практичної діяльності. Невипадково тому, що історик неспроможна знайти чітко окресленої наукової дисципліни, відповідної даному представленню. Людино-орієнтованої освіченості було надміру, і вона охоплювала собою як матеріальний, а й моральний і духовний світи. Іноді в освіті безпосередньо обговорювалася природа людини (як у медичних дебатах з приводу гуморів), іноді той чи інший погляд на цю природу був імпліцитним (як у коментарях до підстав права), а іноді практикувалося неформальне ad hoc поєднання того й іншого (як у текстах з риторики).

Якщо ми порівняємо епоху Відродження з двадцять першим століттям, то навіть при тому, що Ренесанс був дуже релігійним періодом, ми зможемо розрізнити щось схоже на вирішальний крок до встановлення світської думки про людську природу і прийняття нової науки як шлях її розуміння. То справді був крок, акцентуючий велич людини, з ентузіазмом до такого способу життя, де цінувалися б земні гідності людей, і з щирою вірою у досяжність ідеалів. Вперше те, що собою представляють люди, стало предметом, гідним вивчення. Не можна сказати, що все згадане повністю не було в середньовічному суспільстві, але в п'ятнадцятому столітті цьому стали надавати значно більшого значення. Свого апогею такий підхід досяг у знаменитій промові Джованні Піко делла Мірандоли (1463-1494) про гідність людини, яка була передмовою до набору тез, які він сподівався запропонувати для публічного диспуту в Римі в січні 1487. Проте втрутився папа Інок тез були засуджені як єретичні. Піко, палкий флорентійський філософ і послідовник Платона, помістив людину в центр усіх питань, пов'язаних із змістом, відповідальністю, свободою та красою. На його думку, місце людини серед створінь Божих висвітлено не тільки Божественним світлом, але сяє і власним сяйвом. І в уста Бога Піко вкладає таке звернення до людини: «Ти ж, не стиснутий жодними межами, визначиш свій образ за своїм рішенням, у владу якого я тебе надаю. Я ставлю тебе в центрі світу, щоб звідти тобі було зручніше оглядати все, що є у світі». (цит. по «Історія естетики. Пам'ятники світової естетичної думки» у 5-и тт. Т.1. с. 506-514 пер. Л. Брагіна)

Незважаючи на всю риторику Піко, наголос на людську гідність був чреватий внутрішньою амбівалентністю. У космосі Середньовіччя та Ренесансу рід людський займав низинне становище, асоціювався з чимось земним, мінливим та тлінним. Гріхопадіння Адама та Єви заковувало людей у ​​пута плоті та смерті. Паралельно тому як Піко оспівував блиск і велич людини, зустрічалися образи і тексти, що живописують людське безумство, зневіру, муки та неминучу смерть. Кожну сходинку прославлення і вихваляння супроводжувала гравюра, що зображує жнеця з косою, пісочний годинник або череп, що своїм мертвим оскалом передражнює людину. І все-таки людина представлялася найбільш значущим із створених істот, що балансує між духовним і суто матеріальним, між вічним і суто тимчасовим. Зрештою, хіба не став людиною Син Божий і не обіцяв вічне життя навіть після закінчення часів? Отже, коли Коперник помістив Землю на орбіту, філософи не тільки побоювалися, що він позбавив людину його центрального становища у всесвіті, але й захоплювалися тим, що тим самим людина піднесена до небес.

Втім, сам собою акцент на гідності людини мало що пояснює настання нового часу (modernity). Справді важливим у цій перспективі є факт сполученості людської гідності із душею як із носієм знання - причому особливо знання, отриманого у вигляді почуттів чи, точніше сказати, досвіду. Втім, ця теза потребує уточнення, адже ще послідовники Аристотеля сформулювали девіз, що часто цитується: «Немає нічого в інтелекті, чого раніше не було б у почуттях». Але до другої половини сімнадцятого століття чуттєвий досвід набуває набагато ширшого охоплення, перетворюючись на стандарт надійності знання. Цього ніколи б не сталося, якби не віра в людські здібності та не увага до того, якими є ці можливості. На перший погляд здається парадоксальним, що спостерігалося також і значне посилення скептицизму, найкращим виразником якого став французький есеїст, seigneur і знаменитий мер міста Бордо Мішель де Монтень (1533-1592), який запропонував своїм читачам подорож суперечливими домаганнями пізнання. Але ж увага до почуттів як джерела знання йшло пліч-о-пліч із зростаючим усвідомленням тих труднощів, які постають перед ідеалом достовірності. Автори шістнадцятого століття, коли перед ними постала така проблема, зверталися до звітів душі щодо неї самої та її ставлення до матеріального світу як до засобів, за допомогою яких слід оцінювати знання. Тим самим діяльність індивідуальної душі, що безпосередньо взаємодіє зі світом, була поміщена в центр вчених досліджень.

Будь-який розгляд специфічних частин та якостей, які письменники епохи Відродження приписували людині, має починатися з душі, яка, на думку цих авторів, є сутністю людської природи, тим початком, яке надає людині її гідності.

Душа була не тільки богословське поняття, яке можна було б виключити з історії сучасної науки. Середньовічне християнство надавало драмі безсмертного людського початку трансцендентного значення; воно не схвалило б жодної філософії, яка наважилася заперечувати цей початок. Слід зазначити, що дискусія про душу торкалася як проблеми духовних устремлінь і безсмертя, а й питання мирської природі душі. До того ж, вона була приводом згадати язичницьких філософів Античності. Ключовими текстами служили роботи Аристотеля, відомі в латинському перекладі під назвою «De anima», а також зібрання праць, відоме як «Parva naturalia» («Найменші частини природних речей»), що включало, серед іншого, міркування про сприйняття, пам'ять, віщих снахта старінні. Аналіз De anima залишався основним елементом академічного навчання протягом усього шістнадцятого століття. Викладачі використовували цей текст, щоб ілюструвати арістотелівський спосіб пояснення. Саме з цього тексту (поряд з "De sensu" з "Parva naturalia") були взяті терміни для обговорення того способу, яким розум набуває знання. Філософам було властиво обговорювати такі речі лише доти, доки було цілком очевидно, що в результаті жодним чином не будуть порушені питання безсмертної душі. Адже, зрештою, богослов'я залишалося найвищою дисципліною.

До шістнадцятого століття "De anima" існувала в академічних грецьких варіантах, а також у нових латинських перекладах, причому традиції коментування у них були зовсім різні. Навіть у той час точилися суперечки про належний переклад ключових понять, а вже в сучасній мові майже неможливо відновити ні значення самих аристотелівських понять, ні їх використання в ранній час. Так, наприклад, в одному зі стандартних англійських перекладів (1931) до «De anima» було додано розгорнутий зміст, де перша книга описана як оповідає «про гідність, корисність і складність психології». Однак вибір терміна «психологія» вводить в оману. Після короткого риторичного пасажу, що висуває дослідження душі на передній план вченості, Аристотель задається філософськими питаннями про те, що ми повинні розуміти під душею, наприклад, чи можна трактувати її як дію без тіла. Аристотель не згадує будь-чого, що можна назвати «психологією» (цього слова він взагалі не використовував), а пише, що «душа - причина або джерело тіла, що живе ... всі природні тіла - органи душі». Справді, пізніша й широко використовувана редакція англійського перекладу «De anima» тихо видалила посилання психологію. Друга книга «De anima» обговорює душу як життєвий початок, у термінах Арістотеля – форму, яка поєднується з субстанцією, щоб створити сутність, яка називається живою істотою. Звідси природним чином випливала тема екзаменації (у термінах середньовіччя) здібностей, якими повинна мати душа, щоб уможливити прийом їжі, відтворення, відчуття, рух і розумні характеристики людського життя. Ця дискусія була також однією з основних у рамках медичної освіти, оскільки залежно від того, як розуміється душа, залежить розуміння здоров'я та хвороби людей.

Далі Аристотель послідовно розглядав почуття, та був логічно переходив від своїх можливостей, очевидних для повсякденного досвіду, до необхідним атрибутамдуші. Нарешті, у Книзі III, він переходив до розгляду відносин між такими видами діяльності душі (природа дії була самостійною важливою темою) як відчуття і міркування. У контексті цієї міркування він розглядав те, що в англійському перекладіназивається "розум" (mind). Такий підхід викликав помітні розбіжності, оскільки це торкнулося проблеми взаємовідносин між логічним міркуванням, узагальненням і контингентною, специфічно матеріальною реальністю відчуттів. Вчені часто поверталися до цієї проблеми, питаючи, як пов'язані між собою інтелектуальна (раціональна) і органічна (чуттєва) душа. Надалі вони мали справу вже з християнським питанням про ставлення душі до безсмертя - передусім не в логічному чи емпіричному ключі, але, швидше, у вигляді питання про те, яким має бути належне ставлення між тим, що називається вірою, та іншими формами знання.

«De anima» був останнім та найважливішим текстом для здобуття ступеня бакалавра мистецтв у більшості університетів епохи Відродження. З одного боку, це прив'язувало вивчення природи людини до вивчення природи тварин: людина розглядалася як володіє органічною душею, можливо, більш високого рівня, але по суті не відрізняється від душі тварин. З іншого боку, це повертало дослідження природи людини до трудів і, по суті, суто технічним філософським і теологічним питанням про єдність інтелектуальної душі, здатність до міркування та безсмертя. Так, наприклад, вчені часто розкладали інтелектуальну душу на дві окремі здібності - міркування (reason) та судження (judgement).

Тема душі ставилася саме до тієї сфери, де вчені прагнули знайти посереднє ланка між знанням про тіло і вірою в безсмертний початок. Це була область, підвішена між земним, тимчасовим з одного боку, і небесним, вічним – з іншого. Завдяки американському історику ідей Артуру Лавджою, який описав, як відроджувалося античне поняття великого ланцюга буття, таке бачення природи людини стало звичним і для сучасного читача. Під «великим ланцюгом буття» розумілася картина світу, побудованого як ієрархії сутностей, що простягається від суто матеріального до гранично духовного. Людська душа, поділена на органічну та інтелектуальну частини, містилася якраз посередині. Отже, дослідження душі було центральним питанням у всіх сенсах цього слова.

Філософи та медики залишили питання про безсмертя богословів та сконцентрувалися на вивченні душі як природної сутності. Вони не ставили питання про відношення між тілом і свідомістю в сучасному сенсі, але пробували зрозуміти, у термінах чотирьох арістотелівських причин (матеріальної, формальної, діючої та цільової), яким чином душа уможливлює всю багатобразію життєвих проявів - від логічного міркування до травлення. Вони сперечалися з приводу багатьох проблем, деякі з яких ми сьогодні визнаємо як сучасні. Не останнім серед таких питань було питання про те, як відчуття зовнішніх матеріальних об'єктів проникають у область уяви та уявлення (mental reasoning). Також залишалося незрозумілим, яким чином душа приводить у рух тіло. Як відповідь це питання зазвичай користувалися метафорою, у якій уподібнювали душу капітану судна: капітан перестав бути субстанцією корабля, але корабель втрачає управління (гине), якщо капітан відсутня. Так, Франческо Пікколоміні (1523-1607), філософ з Падуанського університету, припустив, що душа має вроджені принципи міркування, які дозволяють орієнтуватися в чуттєвих образах, подібно до того, як знання капітана веде корабель між рифами.

Автори епохи Відродження висунули безліч тверджень та зустрічних контр-стверджень про душу. Здебільшого вони перебували у руслі середньовічної коментаторської традиції, успадкованої від Аверроеса (ібн Рушда - іберійського ісламського вченого дванадцятого століття) та Фоми Аквінського; ідеї останнього знову розцвіли в період католицької контрреформації наприкінці шістнадцятого століття, особливо в Єзуїтському Коледжі Коїмбри (в Португалії), як витончена відповідь і протестантам, і скептикам. Але гуманістична освіченість привнесла нові джерела, розставила нові акценти в вчення про душу. Особливо помітний внесок зробили неоплатоніки, які розглядали душу як засіб, за допомогою якого людина стає єдиною з всесвіту, єдиною з Богом і - оскільки в людині також певною мірою відображається Божественна здатність творити, - вдосконалює свої людські якості. Флорентійські неоплатоніки епохи Ренесансу, за підтримки Козімо де Медічі, який опікувався філософом Марсіліо Фічіно (1433-1499), перекладали і вивчали тексти як самого Платона, так і ранніх християнських неоплатоників, додаючи до цього екзотичний «коктейль» з єврей . Все це підтримувало у шістнадцятому столітті магічний погляд на природу, заснований на вірі в те, що всесвіт огорнений мережею відповідностей, які пов'язують природу людини та долю окремих людей у ​​етичному світі. Один із учнів Фічино, зображуючи людську душу як одночасний прояв і божественної сталості, і матеріальної мінливості, назвав цю мережу «воістину вузловим осередком світобудови». Процвітала і астрологія, яка співвідносить людську долю з рухами небес. Вишукана морально-інтелектуальна риторика пов'язувала макрокосм навколишнього світу та мікрокосм людини. Соратник Фічіно по Флоретнійській Акажемії, Піко делла Мірандола писав, що «Бог-майстер змішував наші душі з тих самих елементів і в тій же чаші, де змішував до цього астрономічні (небесні) душі». Часто відтворювана фігура з відомого малюнка Леонардо вказує спрямовує чотири розпростерті кінцівки людини до всіх чотирьох кутів світобудови, поміщаючи, таким чином, людину в центр, але й залишаючи його в контакті з тим всесвітом, в якому він живе. Це зображення відсилає до латинського автора Вітрувія, символізуючи гармонію між людиною та світом, оскільки пропорції людини ідеально відповідають пропорціям світобудови. Ті самі гармонійні пропорції лежать в основі архітектури Ренесансу - у цьому виражалося пристрасне бажання людини відтворити у своїх будовах естетичні принципи світобудови.

Філіп Меланхтон (1497-1560), видатний вчений і політичний діяч, який впровадив релігійні реформи Лютера до університетів центральної Європи, у своїх протестантських текстах, що часто видаються, увічнив аристотелівські теми (agenda). Однак на відміну від самого Аристотеля і набагато впевненіше, ніж більшість коментаторів, він не тільки стверджував безсмертя душі, а й описував душу більше в теологічних термінах, ніж у термінах природної філософії. Він стверджував (як і деякі католики до нього), що людське знання обмежене первородним гріхом до рамок чуттєвого сприйняття – саме тому необхідно чітко відрізняти таке обмежене знання від безперечних фактів віри. Чітко усвідомлюючи цей факт, він провів всеосяжне дослідження функціонування як самих почуттів, так і тіла (спираючись в останньому питанні на вчення Галена) і тим самим заклав основи практичної моральної філософії в галузі пристрастей.

Вчене знання про душу перепліталося із повсякденним життям. Для гуманістів дійсно було дуже важливо, щоб освіченість мала практичний характер, і саме тому вони зверталися до мови та риторики. У цьому вони також слідували за Аристотелем, який стверджував, що вся людська поведінка, як і активність тварин, вимагає потягу (appetition), здійснення здатності можливості душі ініціювати рух відповідно до розуму, уяви чи бажання. Це слугувало теоретичною основоюдля попереднього осмислення того, що ми сьогодні називаємо мотивацією, а також як для вивчення моральної та аморальної поведінки у повсякденному житті. Надалі ця частина академічних досліджень отримала назву моральної філософії. Вона виявилася областю, яка прагнула об'єднати арістотелівський опис здібностей душі з язичницьким та християнським уявленням щодо того, які дії вважати правильними.

Авторитет Аристотеля - його часто називали просто "Філософом" - ставив загальний тон і тематику роздумів, хоча в сімнадцятому столітті він найчастіше викликав критичні коментарі, а часом і піддавався руйнівним нападкам. Натурфілософи стверджували, що фізичний світ не може бути зрозумілий у термінах аристотелізму. Така позиція, звісно, ​​впливала і розуміння душі. Напади на Аристотеля і схоластику, що з ним асоціювалася, приймали найрізноманітніші форми. Френсіс Бекон (1561-1626) і Галілео Галілей (1564-1642) - два найзнаменитіші родоначальники сучасного природознавства. Критика Бекона була метологічною - вона ґрунтувалася на його переконанні, що вченість давно стала безплідною, прихильною до хибних «ідолів», тоді як справжня ясність випливає з тверджень, заснованих на досвіді, і на виведенні загальних законів з одиничних прикладів. Критика Галілея була не тільки методологічною, а й змістовною, і включала його відомі аргументи на користь коперніканської системи світу, віра в яку вразила саме серце середньовічної аристотелевської природної філософії. Вчений наступного покоління, Рене Декарт (1596-1650) вже спробував систематично замінити арістотелізм новою метафізикою, (тобто набором фундаментальних тверджень про дійсність) - це була метафізика, що поєднується з новою, механістичною філософією природи.

Проте ще всіх цих нападок аристотелисты Відродження витонченими шляхами намагалися описати, як знання - включаючи знання про знання - співвідноситься про те, що у ньому пізнається. Це було ще «проблемою пізнання», як її розуміли філософи Нового часу. Проблема, скоріше, полягала в тому, як розуміти душу таким чином, щоб можна було пояснити взаємозв'язки між почуттями, пам'яттю, уявою, уявленням та судженням відповідно, а також вирішити питання про співвідношення інтелектуальної душі з рухами тіла. Остання проблема вимагала відповідей на питання про те, як можливе знання про світ (на противагу інтуїтивним істинам віри), як душі (minds) взаємодіють зі світом у своїй поведінці, і яким чином одна душа пов'язується з іншою - як це буває, наприклад, у стан любові. Через деякий час (після сімнадцятого століття) ці питання стали центральними для всієї західної філософії, отримавши популярність як «епістемологічна проблема» (тобто проблема пізнання) та «психофізична проблема» (тобто проблема співвідношення свідомості та тіла). Але це сучасні терміни. А для послідовників Аристотеля ці питання належали до галузі моральної та природної філософії душі (яку деякі вчені, починаючи з кінця шістнадцятого століття, називали «психологією»), і ця область далеко не повною мірою збігається з колом проблем сучасної філософії. Вчені епохи Відродження ділили цю тематику на питання про органічну та інтелектуальну душу; душі як формі життєвих процесів та душі як формі міркування. І для нас тепер важко знайти еквівалентні поняття. Власне, немає жодного ясного способу відобразити сучасне поняття свідомості (concsiousness) в арістотелівських термінах.

Глава 2. Дух раціональності

Є два ідеали нашого існування: перший? стан великої простоти, де наші потреби узгоджуються один з одним, з нашими силами та з усім, з чим ми пов'язані просто через організацію природи, без будь-якої дії з нашого боку. Інший? стан найвищого вдосконалення, де ця згода проявилася б між нескінченно різноманітними та посиленими потребами та повноваженнями, через організацію, яку ми здатні дати собі самі.

Фрідріх Гельдерлін, "Fragment von Hyperion" ("Фрагмент з Гіперіона", 1794).

I. Розум і шлях до пізнання

Німецький поет Фрідріх Гельдерлін (1770-1843), будучи студентом теологічного факультету університету Тюбінгена, проживав у сусідстві з відомими згодом філософами Г.В.Ф. Гегелем (1770-1831) та Ф.В.Й. Шеллінгом (1775-1854). Надихаючись ідеями безкровної, але серйозної революції у філософії, яку зробив Іммануїл Кант (1724-1804), а також руйнівної, але не менш серйозної Французької Революції, це покоління мислителів виступило проти науки про людину у вигляді, як вона склалася в XVIII столітті. Вони запропонували шукати основу прогресу у вродженій активності та розумності людського духу. Як зазначав Гельдерлін у коментарях до своєї поеми «Гіперіон», наприкінці XVIII століття існували дві концепції людського ідеалу. Першим був ідеал «природної» природи, яка прагне пізнання та політичної свободи («освіти»), щоб знайти в них своє вираження та привести людське життя до досконалості. Другий ідеал припускав, що досконалість реалізується у часі у вигляді творчої активності людини, через діяльність видатних людей, через освіту та через підвищення культурного життя. Чи були ці два уявлення про ідеал взаємодоповнюючими чи несумісними? це питання залишалося відкритим.

Саме другий ідеал надихнув нове німецьке покоління інтелектуалів, багато представників якого намагалися показати раціональну структуру віри в те, що світ людини твориться самою людиною. Їхня робота досягала найвищої точки у вченні Гегеля про людський прогрес як про розгортання внутрішньої розумності світу, діяльності «духу» або того, що він називав «Абсолютом». Такий погляд мав помітні наслідки для історії культури та суспільства, деяким чином проникнувши у пізніші формулювання як крайнього націоналізму (расизму), і марксизму. (Це не означає, що саме він став «причиною» згаданих політичних шляхів думки.) Протягом усього життя Гегеля ця філософія одночасно і відображала, і надихала виключно німецькі погляди на філософську, академічну та художню культуру (індивідуальну та суспільну) як на мету та призначення суспільно-політичного життя. Саме тоді, коли британські мислителі звернулися до принципу корисності, щоб зрозуміти організацію соціального життя, німецькі філософи заговорили про те, що такий підхід не зачіпає «реальних» цінностей взагалі. Якщо прихильники утилітаризму описували прогрес як збільшення людського щастя шляхом змін умов життя, то мислителі ідеалістичного штибу описували прогрес у термінах культурних досягнень духу. Тут спочиває джерело кліше, розповсюдженого серед німецьких суспільствознавців як мінімум аж до Першої Світової війни: «цивілізацію» мають і британці, і французи, «культуру» ж мають лише німці.

Життя Гегеля за часом також збіглося з розквітом Романтизму в мистецтвах та з появою сучасних романтичних концепцій статусу державності. Якщо метою авторів періоду Просвітництва було тримати «дзеркало» перед людською природою, то автори періоду Романтизму запропонували висвітлити дорогу «лампою» творчого генія. Це була різниця в теоріях пізнання, а не лише у питаннях художнього стилю.

Почасти романтизм став реакцією проти тієї різновиду науки, прикладом якої стало бентамовское зведення почуттів до підрахунку задоволень і страждань. Характерна ілюстрація: англійський художник Вільям Блейк зобразив Ньютона, зайнятого парою компасів і спиною, що повернувся до всього багатства природи. Художня уява звернулася до суб'єктивного світу і проголосило почуття джерелом всього, що є найважливішим для людства. Англійський поет Вільям Вордсворт визначив поезію як спонтанний сплеск сильних почуттів. Письменники та художники вірили, що мова та мистецтва? живопис, драма, музика та поезія? перетворюють суб'єктивні сенси на загальну культуру. Іншими словами, згідно з вченням романтизму, джерело всього справді людського перебуває у творчій активності людського духу. Християнство, з його увагою до шляхів душі, повної божественних устремлінь, було цілком знайоме з таким ходом думок, як і з його мовою і символікою. Однак до початку XIXв. люди вже трактували самі мистецтва (а чи не релігійну діяльність per se) як, з допомогою якого людство дає найглибший вираз своєму творчому духу. Мистецтво набули статусу, який колись мала релігійна догма? вони виступили як арбітр основних цінностей життя. Такі культурні зрушення, можливо, більшою мірою вплинули на процес переходу від трансцендентної системи цінностей до антропоцентричної, ніж будь-які нові знання про фізичну природу.

За часів Просвітництва теорія пізнання була емпіричною, чи, як говорив Юм, «експериментальною»; романтичні та ідеалістичні теорії пізнання спочивали насамперед на аналізі духовної активності та розуму. Це розмежування досі проявляється у різному статусі емпіричних і теоретичних форм аргументації в сучасних суспільних науках, з приводу чого континентальна європейська та англосаксонська школи мають помітні розбіжності. У певному сенсі це можна узагальнити так: якщо соціальні теоретики континентальної школи намагаються базувати наукове знання на першоосновах, що раціонально аналізуються, то англосаксонські вчені більше схильні визнавати за науковим знанням емпіричну основу. Хоча, звичайно, різниця між емпіричною та теоретичною роботою ніколи не було і не могло бути чітко визначено.

Розбіжність, що обговорюється, добре проявляється в тому, як автори по-різному використовують термін «наука» в словосполученні «соціальна наука». В англомовних країнах на рубежі XIX-XX століть слово «наука» почало позначати (часто, але не завжди) «природну науку», або як мінімум сукупність знань, яка претендує на володіння тією ж пояснювальною структурою, що і природна наука (така, наприклад , позитивістська соціологія). Однак раніше в англійською, а в мовах континентальної Європи (включаючи російську) і до цього дня, слово «наука» означало будь-яке систематично сформульоване знання, що спирається на раціональні підстави і, таким чином, прийняте за істинне. При цьому підході такі дисципліни як історія мистецтв, філологія і навіть теологія? науки (для порівняння: у сучасній англійській мові вони позначаються терміном "гуманітарні дослідження" ("humanities")). Різне слововживання залишає психологічні та суспільні науки у підвішеному стані. Таким чином, для англомовних людей, сучасні дебати про те, чи є і в якому сенсі соціологія наукою зводиться до міркувань про те, чи пояснюють соціологи явища так само як і представники природничих наук, і, зокрема, чи встановлюють вони знання методами, порівнянними з емпіричними. На відміну від цього, французькі, німецькі чи російські соціологи, досліджуючи природу своєї галузі як науки, схильні ставити питання, чи є соціологія формальною, раціонально-обгрунтованою сукупністю знань. Перша позиція пов'язана із тенденцією емпіричного тестування наукових якостей соціології, друга? з теоретичною експертизою послідовності та дедуктивної суворості соціальної теорії. Очевидно, ці позиції не є взаємовиключними? зовсім ні; Але альтернативні акценти, закріплені в інституціалізованій практиці, є досить реальними.

Подібні документи

Причини виникнення Ренесансу у Європі. Специфічна форма християнства у Європі. Загальна характеристикафілософії епохи Відродження: Мішель Монтень, Томас Мор, Мартін Лютер, Микола Кузанський. Створення основ філософії Нового часу.

курсова робота , доданий 09.11.2010


Вивчення соціально-філософського змісту філософії епохи Відродження та визначення її гуманістичної спрямованості. Дослідження основних положень натурфілософії епохи. Загальний порівняльний аналізідей античної філософіїз ідеями епохи Ренесансу.

контрольна робота , доданий 27.04.2013


Ключові причини виникнення філософії епохи Відродження як періоду переходу від Середньовіччя до Нового часу. Основні стадії та етапи становлення епохи Відродження, її відмінні та характерні риси. Основні носії ідеології Ренесансу.

курсова робота , доданий 13.11.2014


Історичні причини філософії Відродження. Сучасні оцінки ролі гуманізму у філософії епохи Відродження. Гуманістична думка Ренесансу. Розвиток науки та філософії в епоху Відродження. Релігійна думка та соціальні теоріїепохи Відродження.

курсова робота , доданий 12.01.2008


Причини виникнення нової культури. Загальна характеристика доби Відродження. Гуманістична думка та представники епохи Відродження. Натурфілософія епохи Відродження та її яскраві представники. Леонардо да Вінчі, Галілей, Джордано Бруно.

контрольна робота , доданий 04.01.2007


Загальна характеристика доби Відродження. Гуманізм, антропоцентризм та проблема особистості у філософії Ренесансу. Пантеїзм як специфічна характеристика натурфілософії Відродження. Філософські та космологічні навчання Миколи Кузанського та Джордано Бруно.

контрольна робота , доданий 14.02.2011


Соціально-економічні та культурні передумови розвитку західноєвропейської філософії доби Відродження. Розвиток науки у Європі у період. Основні напрями філософії: гуманістичне, натурфілософське та соціально-політичне.

лекція, доданий 19.12.2009


Поява та зміст терміна "Відродження". Гуманістична спрямованість та соціально-філософський зміст філософії Відродження. Напрями розвитку натурфілософії цієї доби. Взаємозв'язок епохи Ренесансу із відродженням ідей античної філософії.

контрольна робота , доданий 21.12.2011


Дослідження науки епохи Відродження та виявлення передумов розвитку науки в період Ренесансу. Політичні, соціальні причини розвитку науки, риси гуманістичного світогляду. Внесок Леонардо да Вінчі у розробку та обґрунтування наукового досвіду.

реферат, доданий 12.04.2015


Особливості культури доби Відродження. Особливості філософської думки діячів періоду Відродження. Гуманізм. Натурфілософія. Нікколо Макіавеллі. Нові погляди на життя. Вплив Ренесансу на державний устрій.

Ще є час - тікайте з в'язниці, в яку самі себе ув'язнили! Потрібно лише трохи сміливості, трохи ризику. І запам'ятайте: вам нема чого втрачати. Ви можете втратити лише ваші ланцюги – ви можете втратити нудьгу, ви можете втратити це постійне почуття всередині вас, що чогось не вистачає.

Ви маєте ваш досвід. Тому відчувайте більше. Поки є можливість, випробовуйте стільки, скільки можете. Справжня людина ніколи не зупиняється; справжня людина завжди залишається мандрівником, мандрівником духу. Ніколи не спишіть стати тим, хто навчається; залишайтеся учнями. Лише тоді життя може бути радістю.

Потрібно набратися сміливості, і якщо люди кажуть, що ви божевільний, прийміть це. Скажіть їм: "Ви маєте рацію; у цьому світі тільки божевільні люди можуть бути щасливими і радісними. Я обрав безумство разом з радістю, з блаженством, з танцем; ви ж вибрали розсудливість разом з нещастям, стражданням і пеклом – наш вибір різний".

Відкиньте все, що нав'язано вам ззовні. Прийміть тільки вашу потаємну серцевину, яку ви принесли з іншого світу, і тоді ви не відчуватимете, що щось упускаєте. У той момент, коли ви приймаєте себе без жодних умов, раптово відбувається вибух радості.

Насамперед, перестаньте засуджувати себе. Замість того, щоб засуджувати, почніть приймати себе з усіма недосконалостями, усіма слабкостями, помилками та невдачами. Не просіть себе стати досконалим, це означає просити про щось неможливе, потім ви будете засмучені. Ви ж людина, зрештою.У той момент, коли ви приймаєте себе такими, як ви є, без жодного порівняння, зникає всяка перевага і приниженість.

Людина наповнена, якщо вона перебуває в гармонії зі всесвітом. Якщо він не в гармонії з всесвітом, то він порожній, зовсім порожній. І з цієї порожнечі виходить жадібність.

Будьте людяними і прийміть людяність іншого з усіма слабкостями, які властиві людям. Інший робить помилки так само, як і ви - і вам потрібно вчитися. Бути разом – це великий урок прощати, забувати, розуміти, що інша така сама людина, як і ви. Небагато вміння прощати...

Кожна помилка – це можливість навчатись. Тільки не повторюйте одні й самі помилки знову і знову – це тупість. Але робіть якнайбільше нових помилок – не бійтеся, тому що це єдиний шлях, який природа надала вам, щоб навчатися.

Окрім людини, все запрограмовано. Троянда має бути трояндою, лотос має бути лотосом… Людина, абсолютно вільна. У цьому краса людини, її велич. Живіть без страху та почуття провини.

Свобода є найбільшим даром Бога. Ви не несете печатки, ви повинні самі створити себе, бути самотворчими. Усі хочуть свободи, але свобода несе із собою відповідальність.

Вам потрібно берегти себе від доброзичливців, котрі постійно радять вам бути таким чи іншим. Вислухайте їх і подякуйте. Вони не мають на увазі нічого поганого – завдати шкоди може лише те, що відбувається. Слухайте лише власне серце. Це ваш єдиний учитель.

Зрозумійте одну основну річ. Робіть те, що ви хочете робити, те, що ви любите робити і ніколи не вимагайте визнання. Це жебрацтво… Заглибтеся у себе. Можливо, ви не любите, що ви робите. Можливо, ви боїтеся, що ви на хибному шляху.

Навіщо залежати від інших? Адже ці речі, визнання та схвалення, залежать від інших, і ви самі стаєте залежними. Коли ви уникаєте цієї залежності, ви стаєте індивідуальністю, а бути індивідуальністю, жити у повній свободі і стояти на власних ногах, пити зі свого джерела – це і є те, що робить людину по-справжньому центрованою, вкоріненою. І це початок його найвищого цвітіння.

Робіть все творчо. Якщо людина прожила ціле життя, перетворюючи її кожну мить і кожну стадію на красу, любов, радість, то природно, що її смерть стане найвищим піком її устремлінь, що тривали ціле життя.

Найбільша потреба людини – бути потрібним. Якщо ви комусь потрібні, ви відчуваєте задоволення. Але якщо все існування потребує вас, то вашому блаженству немає межі. А це існування потребує навіть маленької травинки так само, як і найбільшої зірки. Проблеми нерівності немає.

Ніхто не може вас замінити. Якщо вас тут не буде, то існування буде чимось меншим і назавжди залишиться чимось меншим, воно ніколи не буде повним. І почуття того, що це величезне існування потребує вас, забере у вас усі ваші нещастя. Вперше ви прийдете додому.

5 Rating 5.00 (2 Votes)

Через призму релігії або за допомогою власних роздумів кожен з нас замислювався над тим, що означає бути людиною. Суха академічна мова означає слово «людина» як соціокультурну одиницю, здатну мислити, творити, працювати, служити в армії, виходити на пенсію та вмирати. Нічого особистого, як кажуть. Але найдопитливіші з нас замислюються над своїм духовним, особистим та всесвітнім призначенням. Що означає бути людиною? Християнство говорить нам, що людина створення Боже, раб його, а навколо «метушня суєт» і «немає сенсу в житті під сонцем». Коран дає приблизно такі ж тлумачення слову людина, наказуючи строгий і розмірений алгоритм життя. ЗМІ, транснаціональні корпорації, політики та держава наполегливо запевняють нас, що бути людиною – це означає купувати непотрібні речі, крутитися як білка в колесі, заробляти грошові пенсії та голосувати за « Єдину Росію». Але це не те.

Що означає слово "людина"

Найбільш чітке тлумачення значення імені людини та її призначення можна знайти у книгах Гурджієва та Кастанеди, у Ведах та трактатах йоги. Вивчивши хоча б частину перелічених праць, ви зрозумієте, що бути людиною означає мати призначення, шлях і особисту силу. Бути людиною – отже, отримати цілісність, світосприйняття. Бути людиною означає розглядати життя як урок, як подорож. Адже можна жити так, начебто чудес не буває зовсім чи так, начебто кожну мить і є диво. Якщо немає часу читати, то можна переглянути фільм «Мирний воїн» режисера Віктора Сальви. До того ж, фільм відповість на важливе запитання: "що означає сильна людина?".

Ми живемо в суспільстві, що є цілою суперсистемою, тому дуже важливо знати і відповідати багатьом критеріям. Наприклад, таким як інтелігентність, культурність тощо. Варто докладніше розглянути їх.

Що означає бути культурною людиною

Культура є певним кодексом поведінки у закритому соціумі. І норми культури можуть відрізнятися залежно від розвитку цього суспільства. Так, прийнята в Росії фамільярність щодо навіть малознайомої людини, в консервативних суспільствах Європи буде розцінена як недбале ставлення. Так, ви виявите свою некультурність. Тобто бути культурною людиною – значить відповідати своєю поведінкою нормам суспільної моралі конкретного соціуму.

Що означає бути інтелігентною людиною

Інтелігентною людиною завжди називали того, чий рівень освіти вищий за більшість із представників народу. Так, за імперських та радянських часів інтелігентні люди утворювали цілий клас – інтелігенцію. Інтелігенція включала поетів, літераторів, редакторів журналів і кореспондентів, а також частину богеми: акторів і театральних режисерів. До неї рідко зараховували академічних вчених фундаментальних галузей науки. Але якщо ви віднесете до інтелігентної людини вченого фізика-ядерника, то помилок тут не буде. Саме слово «інтелігентний» походить від латинського intel-lego, що означає «пізнавати, мислити, мати уявлення про щось». Виходячи з цього, можна зрозуміти, що інтелігентною людиною в повсякденному житті називають розумну, глибокодумну людину з тонким почуттям культури, що і відображається в її поведінці в суспільстві та у взаємодії з іншими людьми.

Хто ти? Що означає бути людиною?
Зовні всі люди однакові – однакові чином, загалом – у всіх у нас є голова, руки, плечі, пальці тощо.
Кожен має форму, образ людини, але це не означає, що вона є такою. Можна мати форму людини, але не бути людиною насправді.
Чи не зовнішній вигляд робить людину людиною. Людина стає людиною, набуваючи певних внутрішніх характеристик, цінності, якості.
Людиною не народжуються, ним стають.
Людина цінується не за форму та зовнішній вигляд, але за зміст. Саме зміст показує, ким насправді є він чи вона.
Останнім часом дуже часто можна зустріти, що людину судять за маркою автомобіля, його банківським рахунком, одягом, стільниковим телефоном. Але це все, що приходить і йде.
Буває, зустрічаєш людину, спілкуєшся з нею, і тобі зовсім не цікаво, що вона тобі розповідає. Тоді починаєш дивитися на його костюм, краватку, годинник, черевики. А якщо людина багата душею, то взагалі не пам'ятаєш, у що вона була одягнена.
Люди стали оцінювати один одному за зовнішніми стандартами, тому що мало стало особистостей, багатих душею, сильною волею та морально стійкими. Легше купити автомобіль, щоб вписатися в коло людей, аніж працювати над собою, та стати кимось.
Сьогодні ти на коні, а завтра, можливо, ні.
Твоє матеріальне становище не є гарантією того, що так буде завжди, але високі цінності допоможуть тобі втриматися на вершині.
Світ деградує, сенс життя багатьох опустився до тварин потреб: поїсти, поспати, задовольнити свої особисті потреби. Багато хто навчається і працює лише з однією метою: заробити більше грошейщоб купити кращу машину, жити в будинку, а не в квартирі, одягатися дорожче, відвідувати більше елітні закладихарчуватися якісніше. Це не погано, але якщо це мета всього твого життя – це трагедія!
Прийміть рішення бути людиною, людиною з великої літери.
Якості людини, які роблять людину людиною:
1. Людина завжди має на меті, план, ведення, стратегію.
2. Мораль, моральність, високі духовні, душевні, особисті якості, характер.
Характер:
- вміння контролювати емоції, бажання, почуття – самовладання, самодисципліна;
- твердість у життєвих цінностях, ідеалах, переконаннях.
- терпіння, чесність, справедливість, милосердя, віра, радість, вірність, сміливість, любов тощо.
3. Розум, знання, здоровість, розважливість, розсудливість. Потрібно постійно розвиватися.
Голова нам дана не тільки для того, щоб носити шапку.
Заповняй резервуари мудрістю, знанням. Від незнання – гинуть, страждають, існують. Незнання – корінь багатьох лих.
4. Людина – це творець. Він здатний змінювати світ, що оточує дійсність.
Якщо ти не живеш для загального блага, то марнуєш час.
Людина народжена залишити слід на землі. Який слід ти залишаєш сьогодні?

Делія і Фернан: Ми просимо тебе розповісти про людину, оскільки цим словом називають усіх істот, які мають людську подобу. Але оскільки їх поведінка нерідко відрізняється найрішучішим чином, а інтереси різняться настільки, що шляхетне і добре для одних є неблагородним і злим для інших, то виявляється, що під людським виглядом приховані істотні протиріччя. Крім того, ми бачимо, що в нас самих часом переважає одна частина нашої природи, а часом інша. Іноді ми навіть не знаємо, які можливості таїться всередині нас, а коли вони виявляють себе, це стає для нас несподіванкою. Як спрямувати ці наші різні «я» в потрібне русло, щоб вони не замутняли нашу свідомість чи щонайменше не руйнували наше життя і не завдавали шкоди іншим?

Це питання має кілька аспектів. Одні ми торкнемося зараз, а інші - трохи пізніше.

Насамперед, варто нагадати, що істота, яку ми називаємо людиною, строго кажучи, не є ні єдиною, ні тим паче однорідною. І оскільки воно неоднорідне за своєю природою, ми не можемо очікувати у його проявах сталості та незмінності. Навіть на суто фізичному плані часом виникають ситуації, коли одними й тими самими словами називаються речі, тісно пов'язані, проте мають відмінності. Якщо я, наприклад, скажу слово «стул», у вашій уяві виникне образ цього предмета. Але якщо я вас запитаю, чи є цей предмет горизонтальним чи вертикальним, що ви мені дасте відповідь? Ви відповісте, що у нього є і вертикальні, і горизонтальні елементи, і є навіть такі, які не є строго вертикальними, ні строго горизонтальними. До того ж, крім нерухомих, в ньому можуть бути присутні і рухливі елементи, які можна встановити як вертикально, так і горизонтально. Погодьтеся, що можна навести й інші характеристики: стілець може складатися з жорстких і еластичних елементів і т.д.

Також потрібно розглядати і людину. На наших заняттях ми говорили про те, що всі давні люди, розглядаючи будову людини, ділили її на різні, більш менш гармонійні, тіла, свого роду «провідники», які свідомість використовує для свого переміщення, залежно від необхідності і від накопиченого досвіду . І у нас у потенціалі є тіла, які ми маємо використовувати в майбутньому, коли дозволить наша еволюція і коли у нас виникне реальна потреба в них.

У стародавніх єгиптян і стародавніх індійців ми отримали знання про семеричну структуру, згідно з якими кожна людина насправді складається з семи тіл. І оскільки ці тіла перебувають у взаємозв'язку, діючи у семи різних вимірах чи планах природи, для наочності їх можна уявити як би накладеними одне на інше, як луска чи водолазний костюм. Повторюю, що це порівняння є умовним, але на початковому етапі воно допоможе нам створити відповідний образ.

Анатомія показує, що різні системифізичного тіла, наприклад нервова система та система кровообігу, дуже схожі за формою та у багатьох місцях переплітаються. Якби ми могли ідеально вичленувати нервову систему, кісткову систему та систему кровообігу, то на перший погляд вони здалися б дуже близькими за своєю будовою. Тим не менш, вони різні, і якщо їх ретельно дослідити, ми переконаємося, що вони докорінно відрізняються - настільки, що якби ми не бачили їх разом, то не змогли б уявити їх у безпосередній взаємодії, як це відбувається насправді. Для недосвідченого ока місце прикріплення м'яза до великої кістки може здатися простою нерівністю; прохід артерії через мозок - однієї з мозкових звивин; відгалуження нервового вузла, що відповідає за кровопостачання певної зони, чимось схожим на волокно і т.д.

Це легко зрозуміти зі смиренністю в серці... Але якщо ми раптом захочемо все знати і наше марнославство (що тією чи іншою мірою є проявом нашої підсвідомості) стане грубо штовхати нас уперед, то, подібно до стада буйволів, ми проскочимо повз ніжні квіти. І коли пил та відстань приховують їх від нас, ми запитаємо: «А де ж ці квіти?» І якщо квіти розуміти як символ знання, стане ясно, як легко пройти повз них, не помітивши і навіть – з найкращих спонукань – розтоптавши.

Я раджу вам, дорогі друзі, йти по життю рівно, без зайвої біганини та марних зупинок, ніби гуляючи та насолоджуючись прекрасним краєвидом. Власне, навколишня дійсність саме така.

Але повернемось до нашої теми. Отже, згідно з давніми вченнями, які ми приймаємо - не тому, що вони давні, а тому, що вірні і тому що жодна інша теорія в нашому столітті не відрізняється такою правдоподібністю, - той, кого ми називаємо людиною, складається - «знизу вгору» - із семи тіл: фізичного, життєвого, психічного, ментального конкретного, ментального духовного, інтуїтивного та вищого, істинно духовного. Дамо більш докладне пояснення кожного з них.

Фізичне тіло: запрограмований «робот», досконала електротермодинамічна машина, яка, втім, є не більшою цінністю, ніж будь-яка інша машина. Наше «я» закохане в нього і ототожнює себе з ним, як часом ми ототожнюємо себе з нашим автомобілем чи улюбленою твариною. Фізично воно нам необхідно, але ми перебільшуємо цю необхідність, вважаючи, що воно буде корисно завжди і без нього неможливе наше подальше існування. Ми настільки ототожнюємо себе з цією машиною і надаємо їй таке значення, що, як правило, віримо, що від неї залежать всі інші наші функції та здібності, не помічаючи, що вони лише відображаються в ній, так само, як у машині, що гальмує, відображається воля водія зупинитися.

Життєве тіло: ще один «робот», який складається не з матерії, а з енергії. Це тіло зумовлює взаємозв'язок молекул та визначає їх функції. Саме тут відбуваються всі явища, які узагальнено іменуються життєвими, що характеризують об'єктивне життя. Не треба бути досвідченим екстрасенсом, щоб відчути його як своєрідний прозорий «двійник», копію фізичного тіла. Точніше, це фізичне тілоє його копією. Тіло вмирає саме тоді, коли цей «двійник» розпадається (я маю на увазі безпосередню причину смерті).

Психічне, чи астральне, тіло: ще один «робот», але значно «духовніший». Це теж своєрідний «двійник», але складається з психічної субстанції. Тут знаходиться джерело наших поверхневих емоцій та почуттів. Звідси виходить безліч імпульсів нашого життя, таких як раптовий гнів або швидкоплинна радість. Це тіло харчується задоволеннями та відкидає біль, у прямому та переносному значенні. Перебуваючи у владі ілюзій цього світу, воно відчуває почуття і саме собою є мінливим, непостійним, боязким і підступним - не тому, що воно погане, а внаслідок необхідності «відчувати», насолоджуватися чи викликати насолоду. Це основа сексу та всіх пожадань плоті. Воно поступово розчиняється після смерті, крім тих випадків, коли його існування продовжується надто матеріалістичною природою людини або станами глибокого «шоку», наслідки яких - у вигляді комплексів, туги, уподобання - пов'язують фізичне життя з подальшим втіленням.

Ментальне конкретне тіло, або тіло бажань: продовжуючи наше сходження, ми зустрічаємо цей провідник, створений з ментальної матерії. Це основа нашого егоїзму як розумного, так і зайвого. Корінь глибинної радості та смутку. Містище великих бажань, великої любові та великої ненависті. Це найнижче з наших «Я». Усі попередні тіла залишаються машинами. Їм не властиво будь-яке усвідомлення свого «Я», за винятком опору руйнуванню. Останнє, по суті, є «інстинктом самозбереження», що є присутнім у всіх істотах, у тому числі й у тих, які невірно називають неживими предметами. Конкретний розум насправді - це не тіло, але, будучи частиною того, що знаходиться «внизу», він є опорою для наступних та вінцем для попередніх. Його існування має двоїстий характер. Він і вмирає, і не вмирає, тому що від одного життя до іншого від нього залишається низка підпланів, які визначають наступне втілення та зберігають досвід, що допомагає нашому «Я» вдосконалюватись. Це корінь егоїзму, агресії та страху. Крім того, це ефективний двигун різноманітних дій, і перш за все тих, що носять «індивідуальний» характер. Це останній рівень нашого "приватного життя", у звичайному розумінні цього слова. Власне, ментальне тіло: це наш Розум, наше «Я». Це те, що вже не є нашим оточенням і дає нам усвідомлення нашої індивідуальності та існування окремо від інших. У ньому перебувають піднесені, альтруїстичні думки, великі ідеї та математичні абстракції. У ньому спочивають, чекаючи свого часу, всі наші героїчні мрії. Тут сплітається нитка, яка за допомогою спогадів поєднує найкраще, що залишається від наших реінкарнацій, як у індивідуальному плані, так і в плані свідомої участі в колективному. Це наша Свідомість, внутрішній голос, який нас надихає чи докоряє. Якщо в конкретному розумі є наша цікавість, то власне Розум є точкою опори для наших діалектичних питань і відповідей, основою містичних одкровень, які приходять тоді, коли звичайні аргументи безсилі. Тут народжуються і вмирають усі протиріччя, які ми можемо осягнути розумом.

Інтуїтивне тіло: на цих «висота» поняття «тіло» вживається лише умовно - не те щоб тут не існували принципи організації, але на цьому рівні діють інші закони, які ми не здатні сприйняти як принципи та цілі, а можемо тільки відчути інтуїтивно. Тут мешкає безпосереднє Знання, що знаходиться за межами раціонального, яке ще не отримало свого розвитку на даному етапі еволюції людства. Насправді те, що ми називаємо інтуїцією, - це свого роду прояв інтуїтивного підтіла, що діє всередині нашого ментального тіла. Адже, згідно з традиційними вченнями, кожне з цих тіл складається з семи підтілень, які ніби відтворюють усередині нього ціле як єдність його складових частин - на кшталт концентричних кілець, коли одні міцно вставлені в інші.

Духовне тіло: місце, де живе Воля Буття. Початок нашого безпосереднього існування, виділеного із Космічного Розуму. Наше «Я» у своєму найвищому значенні. Мовчазний споглядач усіх наших дій та кінцевий суддя нас самих. Це Бог Платона та Павла у нас. Це Осіріс-Ані єгиптян, який «зростом подібний до богів».

Східні джерела, які в найбільш повному вигляді дійшли до нас і до теперішнього часу найбільш глибоко вивчені, зазвичай наділяють три вищі тіла аморфними характеристиками. Але справа просто в убогості наших побутових мов, які не можуть точно передати те, що виражали священні мови. Внаслідок цього все метафізичне пропадає чи втрачає своє звучання, коли ми намагаємось охопити його нашим обмеженим розумом. Просто система вищої організації не піддається нашому розумінню, коли ми розглядаємо її «знизу» за допомогою обмеженого набору «інструментів». Так само для зоряного неба, що спостерігає неозброєним оком, - не більше ніж безладне нагромадження зірочок-вогників. Зірки, розташовані на відстані мільйонів світлових років від нас, ми бачимо як би в одній площині, але нам здається, що вони недалеко. Все це так незбагненно, коли дивишся неозброєним оком, що врешті-решт ми відчуваємо щось на кшталт хаосу, що обертається, у нас над головою.

Те саме відбувається і в мікросвіті, і студент, який спостерігає в мікроскоп за складним життям міріадів форм, сприймає її як пил, без жодного сенсу та зв'язку. Але у Всесвіті все розумно взаємопов'язане та підпорядковане спільній гармонії. Усюди, наскільки вистачає нашого розуміння, це так, а якщо ми не можемо зрозуміти чогось, то це ще не є підставою для того, щоб у це не вірити.

Асоціювати духовність із хаосом і випадковістю - не що інше, як заперечувати те, що недоступне нашому розумінню. Людям властиво надавати все невідоме надприродними, фантастичними якостями. Але все підпорядковане чудовій гармонії завдяки Божественному Мислителю, або Богу, як би ми Його не називали. Якщо Добро - це вибір кращого, чистого та непідкупного; якщо Справедливість – це визначення цінності кожної речі у її взаємозв'язку з іншими; якщо Порядок - це розташування кожної речі в природному для неї місці, - тоді Добро, Справедливість і Порядок - опори цього прекрасного Всесвіту, позбавленого у своїй суті будь-яких протиріч. Здається протиріччя насправді є рушіями гармонії і умовою функціонування Всесвіту як єдиного цілого. Той, хто знає Цілі, розуміє Принципи. Як каже «Кібаліон», «що вгорі, те й унизу».

Д. і Ф.: Але якщо ми визнаємо існування цієї гармонії, чому тоді в нас уживається стільки протиріч, що часом ми відчуваємо себе і діємо як святі, а часом, навпаки, нами керують зло та егоїзм? Причому, ці різні стани можуть розділятися і днями, і хвилинами.

Уявіть ці тіла у вигляді будинку з семи поверхів, пов'язаних ліфтом. Переміщується на ліфті назвемо в цьому випадку Свідомістю. Залежно від поверху, де воно зупиниться, перед ним відкривається той чи інший вид, та чи інша обстановка. Ліфт попрямує саме на той поверх, з якого надійшов виклик, а не на інший, на якому він, можливо, зупиниться за кілька хвилин. Східні мудреці порівнювали свідомість з мавпою, що стрибає по тому самому дереву з гілки на гілку, майже не затримуючись на жодній з них. Наприклад, якщо ваша свідомість спрямована на те, про що я щойно говорив, ви в нашому прикладі з будівлею перебуваєте на четвертому або п'ятому поверсі. Але якщо в цю хвилину хтось завдасть вам сильного удару, ви миттєво переміститеся на нижній поверх, і на якийсь час синець на тілі може стати для вас найважливішим місцем у світі.

Д. і Ф.: Тоді виходить, що свідомість - це певною мірою восьме тіло, яке, будучи рухливим, може відвідувати інші тіла і бути сполучною ланкою між ними?

Ні. Свідомість - це тіло, яке є складно організованою структурою. Свідомість – це «Око Душі» (відповідне на Сході восьмого аспекту Шиви), яке спрямоване у різні боки. Свідомість, у тому вигляді, в якому ми можемо її сприймати і використовувати, не складається з матеріалу, з якого складаються ці тіла, а є свого роду підтелом, абсолютно рухливим, що складається з ментальної субстанції. Повторюю, я маю на увазі свідомість у тому сенсі, в якому ми його сприймаємо та використовуємо в звичайного життя. Насправді слід вести мову про сім типів свідомості, але це виходить за межі цієї теми і набагато складніше нашого питання.

Д. і Ф.: Чи можемо ми якимось чином контролювати цю свідомість, щоб не знаходитися постійно в стані «розброду і хитання» під дією зовнішніх факторів, або внутрішніх переживань.

Да можемо. Примітно, що в нашому столітті, коли психологія була відкрита знову і були вивчені з різних точок зору химерні польоти метелика-Психеї, дослідження ще й досі не встановили принципової будови та устрою нашої тонкої частини. І набуті знання служать лише для «латання дірок» в окремих «травматичних» випадках, а не для того, щоб надати звичайній людині можливість самоконтролю. Самі психологи, потрапляючи в критичні чи скрутні ситуації, поводяться так, ніби вони займалися не психологією, а працювали, скажімо, годинникарем або астрономами. Це як шевець без чобіт: адже, наприклад, ми найменше можемо очікувати від механіка, що він зможе полагодити власну машину. Принаймні далеко не завжди.

Таким чином, сучасна наука психологія парадоксальна, і психологічні дослідження, за рідкісними винятками, є по суті лише нагромадженням заплутаної термінології. Юнг народився дуже рано, і ті, хто сьогодні вивчає деякі з його цінних ідей, нерідко зазнають атаки з боку прямолінійної, матеріалістичної науки, яка трактує душу як еманацію тіла, у всьому нерозривно пов'язану з ним.

Але ви знаєте прості та ефективні засоби, завдяки яким, за умови великого бажання та завзятості, можна значною мірою контролювати свої дії, почуття та думки. Якщо щоразу, перед тим як щось зробити, ви запитуєте себе, до якого плану в основі своїй належить ця дія і яке тіло «направляє» його, ви побачите, що не так важко досягати самоконтролю, виходячи з самосвідомості. Про це говорив Сократ, і він показав це на прикладі смерті. А вам потрібно довести це власним життям.

Наприклад, якщо знаєш, що спалах гніву викликаний збудженням твого емоційного тіла, над яким є інше, що відповідає за розум; якщо бачиш усі «за» і «проти» і відчуваєш, що все підпорядковане світлу високої духовності, - тоді цілком імовірно, що ти посмієшся над власним гнівом або, принаймні, подібно до божественного Платона, не діятимеш сам, ні судити інших , перебуваючи у стані роздратування. Тому уважно спостерігайте за собою, вивчайте себе і, якщо виникнуть сумніви, звертайтеся до Вчителів Мудрості, які у своїх навчаннях залишили золоті ключі до наших діянь. Запитайте себе, наприклад: як би діяв Сократ чи Конфуцій на моєму місці? І світло осяє вас зсередини.

Д. і Ф.: Це так, але виходитимемо з того, що ми молоді і не є ні Сократом, ні Конфуцієм. Здається, останній нарікав з приводу того, що йому не вистачає ще сто років життя, щоб зрозуміти деякі з таємниць природи, про які йдеться в І цзіні. Як молода людина, яка має достатній досвід, може гідно впоратися з такими ситуаціями, при тому, що молодості властива імпульсивність вчинків?

Це гарне питання. Але якщо ви перестанете ототожнювати себе зі своїм тілом і замислитеся над тим, що ваш дух нескінченно старий і що ваша свідомість перевтілюється протягом мільйонів років, накопичуючи свій досвід... Тоді яка, по суті, різниця між хлопцем 20-30 років старим? Що означають ці невеликі роки порівняно з величезною кількістю століть, які ви прожили?.. Ваша Душа стара і знає, як упоратися з багатьма ситуаціями. Якщо ви звернетеся до своєї душі, а не до нових форм своєї нинішньої особистості, ви переконаєтеся в тому, що у вас є дуже великий потенціал мудрості. Старанне читання класиків освіжить ці спогади, і ви зможете стримувати свої емоції та бажання замість того, щоб з легкістю віддаватися їм.

Ви знаєте, що будь-яка форма життя містить у собі війну, іншими словами, конфлікт між її складовими частинами. Як вчить нас індійська Бхагавадгіта, покинути поле бою – значить повести себе низько, недостойно. Усередині себе необхідно вести бій з усім, що перешкоджає нам шлях до досконалості. Гідність - це природне прагнення доброго і вічного. Гідність як така - це не зарозумілість і не смиренність. Це здатність визначити нашій свідомості саме те місце, яке вона має право займати відповідно до тривалого розвитку людства. Так, виконуючи свої обов'язки, ви отримаєте доступ до своїх прав, вестимете правильне життя і не здійснюватимете дій, у яких довелося б каятися згодом.

Я знаю, що постійно застосовувати все це на практиці буде нелегко: світ сповнений розвтілених людських сутностей, які, знаходячи своє ефемерне фізичне життя або рухаються своїми фантазіями, створюють перешкоди на шляху. Але доречно згадати найдавнішу мудрість, яка каже, що краще постраждати від несправедливості, ніж допустити її. І оскільки (як стверджують стоїки, яких ви так багато читали) є речі, що залежать і не залежать від нас, ви відчуєте, що в практичному житті є ситуації, які ви не в змозі змінити, але є й інші, які безпосередньо стосуються вас, на які Ви можете вплинути. У першому випадку залишається лише чекати іншого, сприятливого моменту, а в другому - вступати в бій мужньо і активно, намагаючись подолати труднощі, не забуваючи, що, перш ніж перемогти у війні, доводиться програти безліч битв.

Остерігайтеся також опинитися у владі надмірного прагнення до досконалості, яке може змусити вас відмовитися від вашої роботи та досягнень, перешкодити досягти оптимальних результатів. Кожен крок вперед - правильний крок, і необхідно мати лагідне серце, щоб уникати недоречних порівнянь з великими, щоб наші зусилля не зійшли нанівець після перших поразок. Якщо ви не можете побудувати палац з мармуру, візьміть принаймні колоди, щоб побудувати невелику хатину, де можна було б жити, - це краще, ніж жити в чистому полі, як тварини.

Отже, нам потрібно наполегливо прагнути духовних звершень, але при цьому не зневіряючись і задовольняючись тим, чого ми досягаємо, доклавши всі сили та все тепло свого серця. Прийдуть інші, обдарованіші, які продовжать нашу справу, але наші зусилля не пропадуть ніколи. Навіть найскромніший внутрішній крок у бік Добра в якомусь сенсі є кроком всього людства. Жодна людина не позбавлена ​​відповідальності за перебіг Історії, але, з іншого боку, ніхто не є господарем Історії, її власником. Всі ми повинні творити її потроху, і найкращий початок - не те, що виходить з тимчасових матеріальних цінностей, а те, що здійснюється на інших менш ефемерних планах свідомості, неминуче знаходячи своє відображення у світі в належний час.

Якщо щодня ви долаєте в собі хоча б одне негативне спонукання; якщо щороку справляєтеся з одним пороком; якщо кожне десятиліття вам вдається вдосконалювати свій самоконтроль, значить, ви творите Історію і своїми діями допомагаєте не тільки самим собі, а й усім людям. Навіть одна людина, яка хоч і не володіє собою повною мірою, але все ж таки вміє вчасно стримувати свої агресивні пориви в думках, словах і справах, яка може вірно і переконливо пояснити і собі та іншим природу нашої поведінки, яка самим життям своїм доводить, що людина - це тварина, що не мислить, що вона належить до іншого царства Природи, який вважає питання духу первинними по відношенню до питань «сплячого духу», або матерії, - така людина - це острівець миру і злагоди в океані катаклізмів нашого століття, як і будь-якого іншого періоду часу, підвладного матеріалізму.

Матеріалізм - це деспот, що видерся на голову мільйонам, і всі внутрішньо прагнуть позбутися його, усвідомлюють вони чи ні. Матеріалізм продовжує існувати тому, що люди не знають себе, свій пристрій, не знають Природу. Дайте людям приклад справжньої культури, розуміючи під культурою знання та їх правильне застосуванняі тоді ваша справа не пропаде даремно.

Вибачте, що я повторююсь, але це найважливіше питання. Перед реальністю та потребою людського співіснування одна неписьменна людина, яка освоїла основи мистецтва пізнання себе і самоконтролю, стоїть тисяч наших ерудитів у різних галузях цього ілюзорного світу. Вони невтомно розмовляють про філософію, про психологію і т. д., але при цьому орудують як простий двірник, який нічого іншого не вміє, крім як підмітати, з тією різницею, що двірник свою роботу робить добре. Виявися такі «знавці» перед полум'ям пожежі, або гарним тілом, або горою грошей, і ви побачите, як вони заметушляться, рухомі імпульсом бажання, зовсім забувши про те, що вони мають «тіло бажання» і, отже, не роблячи жодної спроби стримати це бажання чи направити його на досягнення шляхетних цілей. Але тоді який сенс у тому, що вони знають – чи думають, що знають? Навіщо все це?.. Це лише пил, сміття, лушпиння. Працювати з такими «фахівцями» марно, а якщо ми й вивчаємо їхні «науки», то лише для того, щоби вміти їх спростовувати. Так само витягують отруту зі зміїних зубів лише для того, щоб зробити з них протиотруту і подолати силу самих змій.