O que significa ser humano. O que significa ser humano? Citações de Osho

Caracterização das características do surgimento e desenvolvimento do Renascimento. Estudo da influência da invenção da composição tipográfica no desenvolvimento da tipografia na Europa. Consideração dos aspectos da decomposição da alma intelectual. Análise das obras dos autores do Renascimento.

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Ministério da Educação e Ciência da República do Tartaristão

Instituto Estatal de Petróleo de Almetyevsk

Departamento de Humanidades

Filosofia por disciplina

Apresentação em tema: "O que significa ser humano?"

Concluído: aluno gr. 6111

Dunaev A.O.

Almetyevsk 2013

Introdução

Capítulo 1. Dignidade Humana

I. Renascimento

Capítulo 2

I. A razão e o caminho para o conhecimento

tipografia renascentista intelectual

Introdução

Vivemos em um mundo criado por nós mesmos.

I.G. pastor

Conhecer a nós mesmos, nosso conceito do que significa ser humano (tanto como indivíduos quanto como membros de um grupo), desempenha um papel na formação de nosso conhecimento de tudo o mais. Não há área do conhecimento, experiência ou comportamento (e da vida em geral) que não seja influenciado pelas reflexões das pessoas sobre o que é o ser humano. Esta é uma generalização fácil de fazer. Compreender o que as pessoas pensavam e pensam sobre a existência humana e ver que lugar esses pensamentos ocupam na vida social requer mais esforço. As opiniões das pessoas variam no espaço e mudam ao longo do tempo, e suas opiniões e conhecimentos podem ser bastante difíceis de articular de maneira clara. Mesmo agora pessoas diferentes têm ideias diferentes sobre a natureza humana: basta imaginar a diferença entre as opiniões de um biólogo evolucionista que escreve sobre o "gene egoísta" e de um poeta que escreve sobre uma alma apaixonada. Além disso, a existência dessas diferenças de opinião é apenas o começo das dificuldades que o autoconhecimento humano encontra. Vale ressaltar que uma questão especial está ligada à compreensão da existência humana: as pessoas agem aqui simultaneamente como sujeito cognoscente e como objeto a ser cognoscível, como agente ativo da atividade de pesquisa e seu objeto passivo. Como pode o conhecimento voltar-se sobre si mesmo para tornar-se conhecimento sobre o saber? O que significa "conhecer a si mesmo" - as palavras, segundo a lenda, esculpidas na entrada do antigo templo em Delfos?

Há uma resposta bem estabelecida para essas perguntas na tradição ocidental moderna, e ela exerce grande influência. Esta é uma resposta "científica"? uma resposta que afirma que os humanos são parte mundo natural, e podemos ter conhecimento (conhecimento científico) sobre eles da mesma forma que sobre qualquer outro objeto da natureza. Tal imagem do mundo pressupõe a presença de uma certa “natureza humana”, que vamos revelando aos poucos por meio biológico, neuropsicológico, sociológico, antropológico, econômico, geográfico e político, etc. pesquisar. Não há dificuldades intransponíveis, mas progressos progressivos na direção certa. Alguns otimistas prevêem uma época em que, dizem eles, haverá uma ciência unificada dos seres humanos; no entanto, tentativas anteriores de alcançar a unidade sob a bandeira do "positivismo lógico", "behaviorismo" e "materialismo dialético" não foram coroadas de sucesso. Apesar de tanto otimismo, deve-se notar que a situação atual das ciências humanas é tal que há uma grande diversidade de pontos de vista e uma grave falta de unidade interdisciplinar. Existem muitas sociologias e psicologias diferentes (em plural); há uma divergência marcante entre antropologia cultural e física; desacordo sobre se o assunto principal do estudo é organização biológica ou linguagem, etc. Ao longo dos séculos continuaram a existir vários modos de pensamento, várias afirmações sobre a natureza da "ciência" do homem. Além disso, o quadro torna-se visivelmente mais complicado se envolvermos a religião nessa questão. Certamente há uma divergência significativa de pontos de vista aqui: no mesmo extremo do espectro de opiniões? a convicção de que o conhecimento científico necessariamente se opõe à fé religiosa (portanto, o conhecimento humano é incompatível com as crenças religiosas) no outro extremo? a crença compartilhada por muitos de que somente uma abordagem religiosa pode alcançar o verdadeiro conhecimento do que significa ser humano; entre esses dois extremos? todo um mar de diferentes pontos de vista.

As pessoas discutem sobre essas coisas. A qualidade intelectual de seus argumentos é acentuadamente aprimorada quando eles têm conhecimento histórico das origens das visões modernas e da origem das diferenças entre elas. O conhecimento histórico do que pensaram povos de diferentes países e épocas permite-nos não só compreender as raízes dos nossos próprios pensamentos, como também colocá-los numa perspetiva comparativa. O conhecimento histórico determina decisivamente o caminho ao longo do qual o significado do autoconhecimento humano é adquirido. Se quisermos entender e explicar as origens dos diferentes modos de vida (social e pessoal), precisamos entender as raízes das ideias com as quais compreendemos a existência humana. Isso é ainda mais importante em um país como a Rússia, que está no centro de uma mudança social muito dinâmica e oscila entre diferentes mentalidades. O conhecimento da história deve dar à experiência russa a perspectiva necessária.

O estudo científico do homem no século XXI é dividido em linhas disciplinares. Cada cientista é geralmente um especialista em seu próprio campo restrito - como neurolinguística, geografia histórica, economia empresarial, etc. Quando os modernos escrevem história, eles tendem a escrever a história de sua área de interesse, seu campo, como se as especialidades modernas fossem entidades naturais que estão sempre presentes (pelo menos potencialmente) na vida social. A história da psicologia ou da economia, por exemplo, é geralmente escrita a partir de Aristóteles (se não antes) e rastreada até o presente. Ao mesmo tempo, o próprio Aristóteles não tinha nenhum conceito de psicologia, nem mesmo um nome correspondente. Mesmo Adam Smith, o fundador da economia capitalista, escrevendo na segunda metade do século XVIII, nunca tratou a "economia" como uma disciplina. As disciplinas científicas modernas são precisamente modernas. Na maior parte, são invenções sociais e intelectuais do final dos séculos XIX e XX.

Se vamos traçar a história da ciência social moderna, devemos escolher um modo de apresentação que transcenda as fronteiras disciplinares modernas. Além disso, a história deve descrever e explicar como foram criadas as disciplinas e subseções do conhecimento que conhecemos hoje, o que é uma parte importante da história. No processo de escrever a história, não devemos tomar nenhuma visão da ciência como certa; Também não se pode partir do pressuposto de que nosso conhecimento atual, com suas divisões disciplinares internas, representa o ápice de um progresso inevitável. E, claro, o historiador, assim como o crítico social, deve estar ciente de que até mesmo o próprio conceito de progresso admite várias interpretações.

Capítulo 1. Dignidade Humana

E disse Deus: Façamos o homem à nossa imagem, conforme a nossa semelhança, e domine ele sobre os peixes do mar, e sobre as aves do céu, e sobre o gado, e sobre toda a terra, e sobre todos os coisa rastejante que rasteja sobre a terra. E Deus criou o homem à sua imagem, à imagem de Deus o criou; homem e mulher os criou.

Gênesis (na versão King James, 1611).

I. Renascimento

O renascimento foi concebido por cientistas, políticos, artistas e arquitetos dos séculos XV e XVI. Eles se colocaram contra o passado recente e, inspirados nos modelos gregos e romanos em poesia, filosofia, arte, assuntos militares e sociedade civil, pretendiam orgulhosamente aprender com os antigos e depois superar suas realizações. As gerações seguintes já acreditavam ter se libertado do mundo medieval e poderiam recuperar o tempo perdido em comparação com a cultura antiga. No início do século XVIII, foi a filosofia natural (as ciências da natureza) que conseguiu elevar-se ao máximo acima do legado da antiguidade e, descobrindo a lei natural no universo, separou a consciência do moderno do pagão. e superstições cristãs da Idade das Trevas. Enquanto isso, o capitalismo industrial emergente, cujas raízes remontam às cidades-estados comerciais da Itália, Hamburgo, Amsterdã e Londres, criou a base para condições materiais com as quais os antigos nem podiam sonhar. Os historiadores do século XIX, que deram nome ao Renascimento, acreditavam que foi esse período que inspirou a civilização moderna e lançou suas bases. Eles interpretaram o renascimento da educação antiga (aprendizagem) como o primeiro sinal da Nova Era (modernidade).

Essa imagem de uma ruptura decisiva com o mundo medieval era inspiradora, mas imprecisa. Muito poucos historiadores hoje identificam com segurança o Renascimento com o início da modernidade. Afinal, os fundamentos da Nova Era foram firme e consistentemente estabelecidos na complexa e diversificada cultura cristã do século XIII. Neste século, S. Tomás de Aquino (1224-1274) e outros escolásticos assimilaram a filosofia antiga (principalmente aristotélica) na teologia cristã dos Padres da Igreja. As primeiras universidades - em Paris, Bolonha, Salamanca, Oxford e, posteriormente, em Leipzig, Cracóvia, Viena - estabeleceram padrões de ensino e interpretação crítica que instilaram nos alunos o respeito pelo aprendizado e pelo raciocínio. Deve-se notar que o mundo cristão estava longe de ser monolítico em questões de fé, vida politica, atividade econômica e cultura; especialmente falsos são os preconceitos de que a Europa medieval era estagnada ou limitada em seus meios de expressão. No século XIV, no norte da Itália, o poeta Petrarca, seguindo Dante e Bocaccio, transformou uma linguagem de estilo romano no que muitos chamavam de arte divina. Olhando mais ao norte, aqui a arquitetura gótica e seus derivados floresceram a partir do século XII e combinaram engenharia com alta espiritualidade nas catedrais de Colônia, Reims e Salisbury. O direito romano já havia sido levantado de joelhos por comentaristas italianos e depois franceses que buscavam uma base unificada e racional para o poder civil. Tudo isso e muito mais levou ao que os estudiosos do século XIX chamaram de Renascimento e que acabou determinando a face do mundo moderno.

No entanto, também houve mudanças profundas. Em Mainz, por volta de 1450, Johannes Gutenberg inventou o tipo móvel e, assim, lançou as bases para a impressão na Europa; em 1492, Colombo chegou à terra que os europeus chamavam de Novo Mundo, com enormes consequências tanto para o imaginário europeu quanto para a economia; e a Reforma Protestante, que começou em 1517, privou o mundo cristão do Ocidente até mesmo de uma aparência de unidade. Sem dúvida, devemos acrescentar a essa lista o surgimento de uma nova filosofia natural, a Revolução Científica (embora tenha sido mais uma série complexa de processos do que um único momento revolucionário).

A imprensa, as descobertas geográficas, a Reforma na Religião e a Revolução na Ciência foram eventos externos - conquistas coletivas que transformaram o horizonte comum da cultura. Ao mesmo tempo, esses foram eventos dirigidos internamente que, de muitas maneiras, transformaram a fé, o gosto e a imaginação humanos. O mais proeminente pesquisador da cultura renascentista na segunda metade do século 20, Paul Kristeller acreditava que algo novo havia aparecido na experiência humana - uma certa "tendência [dos autores] de levar a sério seus próprios sentimentos e eventos, opiniões e preferências". Ele viu as origens dessa "atmosfera de subjetividade" no humanismo - um movimento literário que estava no cerne dessa transformação cultural, que se dedicava à restauração, tradução e reprodução de textos antigos e estudos antigos. Como a própria palavra "humanismo" indica, foi um movimento que colocou o homem no centro e celebrou sua capacidade (inspirada em modelos antigos) de descobrir grandes qualidades em si mesmo.

Mas a continuidade de ideias, valores e crenças desde os tempos antigos até os tempos modernos era contínua? Podemos ter certeza de que, quando os gregos escreveram sobre a alma, ciência ou virtude, eles queriam dizer a mesma coisa que os autores do Renascimento - para não mencionar as gerações posteriores? Nem na antiguidade nem no Renascimento havia um equivalente ao termo moderno "ciência" ("as ciências"). Tem havido uma competição por status entre diferentes tipos de conhecimento, um interesse exagerado pelo método e debates sobre a classificação de diferentes ramos do conhecimento sistemático. Mas as divisões e classificações não eram como são agora, e categorias disciplinares como economia ou sociologia não eram de forma alguma ramos do conhecimento. O currículo tradicional consistia nas sete artes liberais (ou ciências - ambos os termos eram usados). A base era o trivium: gramática, lógica, retórica; a próxima etapa da educação era o quadrivium: aritmética, música, geometria, astronomia.

Fascinados pela elegância do latim antigo, assim como pela retórica moral de Virgílio e Cícero, humanistas como Lorenzo Valla (1407-1457) promoveram o aprendizado como qualidade necessária para quem se vê como homem político e busca a glória para si e para seu povo . O humanismo floresceu nas cidades-estado italianas do século XV - algumas delas, como Veneza ou Florença, estavam sob domínio republicano, em outras pelo menos queriam que seus soberanos governassem com dignidade, mas em ambas todos queriam unir os estados e cidadão à sombra da virtude e da justiça. No gênero literário de instruções aos governantes, ideias sobre uma pessoa instruída e o caminho para um estado justo e próspero foram entrelaçadas. No final do século XV e início do século XVI, o humanismo cívico já era influente em toda a Europa: da corte de Matthias Corvinus na Hungria à corte de Henrique VIII na Inglaterra. E em cidades como Praga ou Augsburg, banqueiros e comerciantes também contribuíram para o novo conhecimento - contrataram cientistas, enviaram seus filhos para estudar e encomendaram seus próprios retratos a óleo cheios de dignidade.

A ênfase no ensino dos alunos era, antes de tudo, na formação de palavras latinas (menos frequentemente - grego) e nos exercícios gramaticais baseados nas amostras antigas mais reverenciadas. A par da gramática, faziam parte integrante da formação as artes da poética e da retórica, com o objetivo de conferir elegância e poder de persuasão à linguagem e, com isso, aumentar a influência social (presença social) de uma pessoa. O conteúdo moral dos textos clássicos trouxe à tona questões de prudência e conduta correta. Assim, a educação humanística contribuiu para a formação de pessoas de uma determinada classe como figuras responsáveis ​​que sabem o que é natural e correto fazer e sentir em determinadas circunstâncias. Tal educação destinava-se a pessoas que vivem neste mundo; embora todo conhecimento humano, em última análise, repousasse em questões de fé e teologia. Nesse ínterim, a literatura prática tem tentado cada vez mais discutir o que as pessoas valorizam em suas vidas. vida pessoal. Toda essa educação, aliada aos seus aspectos morais e religiosos, construiu um retrato da natureza humana. É nesse círculo completo de erudição e vida cultural da Renascença que devemos procurar as fontes do que mais tarde veio a ser chamado de ciências do homem. O interesse do Renascimento pela retórica e pela filosofia moral assumiu não tanto a novidade de ideias quanto novas formas de vida: gradualmente a ênfase mudou cada vez mais para o significado da experiência individual e subjetiva e sua conexão com a posição ativa de uma pessoa em sociedade civil. Talvez seja isso que deveria ser chamado de base do pensamento psicológico e sociológico.

A educação e as ideias não pararam - durante o final da Idade Média e início do Renascimento, inovações foram feitas no ensino de lógica, aritmética e música. Apenas uma premissa realmente permaneceu inalterada: a educação deveria ser baseada em textos, os textos básicos deveriam ser antigos e o papel principal professor deve ser reduzido à sua exegese. Os tratados lógicos de Aristóteles (384-322 aC), especialmente o Primeiro e o Segundo Analistas, eram conhecidos e ensinados na Europa Ocidental desde o século XII e, por volta de 1400, eles haviam adquirido vários comentários e mais níveis altos complementada por pesquisas e lógicas não aristotélicas. Na forma final e mais completa da obra de Aristóteles sobre grego foram impressos entre 1495 e 1498; o corpus de seus tratados lógicos foi chamado coletivamente de Organon. Esta edição tornou-se a base para textos latinos posteriores, comentários e ensino. Os alunos estudaram esses textos sistematicamente, até para entender o raciocínio lógico usado pelos escolásticos no campo da teologia, bem como da filosofia natural e moral. O debate sobre a lógica aristotélica e sua relevância para o método pelo qual o conhecimento é adquirido chegou ao auge no século XVI, especialmente na Universidade de Pádua, onde estudavam os filhos dos patrícios venezianos. E embora o movimento humanista tendesse a desviar o foco da lógica, esta continuou a desempenhar um papel importante no currículo das escolas "gramáticas" como uma parte importante da educação preparatória. No nível universitário, a ênfase estava no estudo das ciências, que os historiadores hoje às vezes chamam de studia humanitatis, ou humanidades (humanidades): grammatica, retórica, poetica, historia e philosophia moralis. As humanidades, porém, eram mais características da vida civil nas cortes dos soberanos europeus e nas cidades da Europa do que da vida universitária. Mas aqui e ali, o componente mais importante da educação humanística tornou-se a filosofia moral, que carrega uma nova imagem do conhecimento humano.

Durante o Renascimento, como nas universidades medievais, os estudos preparavam os alunos mais sérios para uma educação mais avançada em uma das três profissões superiores - teologia, direito ou medicina. Aqui, também, a exegese ocupava o primeiro lugar no ensino, embora esse método não excluísse o comentário crítico e o debate. Como fundamento do aprendizado, a teologia era vital. Teólogos acadêmicos, por exemplo, têm estado constantemente envolvidos em debates sobre quais áreas do conhecimento devem ser consideradas baseadas na fé e quais devem ser baseadas na razão. Vale ressaltar mais uma vez que o que hoje se chama de “igreja” nunca foi de fato uma instituição monolítica e não impôs às pessoas fé religiosa- ao contrário, a própria natureza humana foi constituída dentro das categorias cristãs de compreensão e prática, e somente graças a elas. Naquela época não existia e, em princípio, não poderia existir nada que pudesse ser chamado de ciência independente da cultura cristã. Pouquíssimas pessoas, mesmo entre os humanistas do século XVI, acreditavam que a razão pudesse superar a fé. Este passo foi dado apenas no século XVII, e só então podemos descobrir os elementos do pensamento que alguns dos filósofos naturais posteriores esperavam transformar em conhecimento independente da teologia.

Os humanistas jurídicos tentaram restaurar o direito romano descartando os comentários acrescentados pelos escolásticos medievais. Eles entenderam seu trabalho como parte da "ciência civil" ou "sabedoria civil", como uma tentativa de agilizar os fundamentos do bom governo, enraizados no conceito de ius gentium - a justiça comum dos povos civilizados. Havia também o direito espiritual ou canônico e, além disso, o direito era influenciado pelos costumes e tradições locais, que estimulavam o desenvolvimento do direito pela prática, como na common law inglesa. O debate na jurisprudência sobre conceitos como prova e capacidade jurídica - juntamente com as questões relevantes sobre conhecimento pessoal, natureza pessoal e comportamento pessoal (agência) - têm dado uma grande contribuição para a sistematização de ideias sobre a natureza humana. Além disso, devemos observar que o conceito de lei da natureza (lei natural - também "lei natural"), que é a principal categoria da moderna explicação científica, tem, em essência, raízes legais (assim como teológicas).

A medicina - por último, mas não menos importante - existia como uma profissão focada de forma mais explícita e direta na natureza humana. Ela, como a lei, combinou o estudo escolástico de textos com questões seculares, bastante materiais e práticas. Vida cotidiana. Como veremos, a combinação de estudos teóricos e ação prática característico (repetidamente) da maneira como as ciências do homem se desenvolveram. Para a grande maioria das pessoas, é claro, a cura não era uma disciplina científica, mas uma atividade folclórica doméstica, cuja fonte era o conhecimento oral local. A medicina na forma de conhecimento sistemático era ensinada nas universidades principalmente com base nos tratados aristotélicos sobre a natureza do homem, entre os quais o texto amplamente conhecido na tradução latina como "De Anima" ("Sobre a Alma") foi de particular importância. As obras de Galeno, que trabalhou em Alexandria e Roma no século II dC, também tiveram grande autoridade. Estudiosos árabes, especialmente Avicena (ibn Sina, 980-1037), acrescentaram comentários substanciais e novas pesquisas próprias a eles. As disputas no século XVI entre os humanistas, que se voltaram para os textos gregos revisados, e os médicos (médicos), que defendiam a herança medieval e islâmica, forneceram um rico terreno para pensar sobre qual deveria ser a relação entre a experiência sensorial e a autoridade do texto como meio de obter conhecimento. Houve também disputas sobre se o cérebro ou o coração é o centro das forças vitais, e nessas disputas foi utilizada uma linguagem repleta de referências à individualidade humana (aliás, as mesmas reviravoltas estão presentes em nosso cotidiano moderno quando dizemos "cabeça fria" ou "coração quente"). Supunha-se que os médicos entendessem os órgãos, humores e temperamentos do corpo, conhecessem as perturbações a que estão sujeitos, bem como as causas pelas quais são causados. A medicina, sendo por natureza uma ciência filosófica e prática, colocou a pessoa no centro de sua atenção. etnociência fez o mesmo, embora sem uma reflexão sistemática e formal sobre o que sabia sobre a natureza humana.

Não havia sequer uma disciplina, ou mesmo um conjunto de disciplinas, que se concentrasse na natureza humana da mesma forma que as modernas ciências psicológicas e sociais. Em vez disso, o "homem" era o objeto de estudo onipresente, e é precisamente essa imersão universal do pensamento na vida do homem que devemos buscar a origem do conhecimento moderno. Antes do advento das disciplinas modernas, a ideia de natureza humana estava espalhada entre as disciplinas dos studia humanitatis e das três profissões superiores. Também estava implicitamente presente em atividades práticas. Não é por acaso, portanto, que o historiador não consegue encontrar uma disciplina científica claramente delineada que corresponda a essa ideia. A educação orientada para o ser humano era abundante e abrangia não apenas o mundo material, mas também o mundo moral e espiritual. Às vezes a educação discutia explicitamente a natureza humana (como no debate médico sobre os humores), às vezes uma ou outra visão dessa natureza era implícita (como nos comentários sobre os fundamentos do direito) e às vezes havia uma combinação ad hoc informal de ambas (como em textos de retórica).

Se compararmos o Renascimento com o século XXI, mesmo que o Renascimento tenha sido um período muito religioso, podemos discernir algo como um passo decisivo para o estabelecimento de uma visão secular da natureza humana e a aceitação de uma nova ciência como o caminho para sua compreensão. Foi um passo que enfatizou a grandeza do homem, feito com entusiasmo por um modo de vida onde as virtudes terrenas das pessoas seriam apreciadas e com uma crença sincera na concretização dos ideais. Pela primeira vez, como as pessoas são tornou-se um assunto digno de estudo. Não se pode dizer que tudo isso estava completamente ausente da sociedade medieval, mas no século XV começou a receber muito mais importância. Esta abordagem atingiu o seu apogeu no famoso discurso de Giovanni Pico della Mirandola (1463-1494) sobre a dignidade do homem, prefácio de um conjunto de teses que esperava propor para debate público em Roma em Janeiro de 1487. Contudo , o Papa Inocêncio VIII interveio e algumas teses foram condenadas como heréticas. Pico, um ardente filósofo florentino e seguidor de Platão, colocou o homem no centro de todas as questões relacionadas ao significado, responsabilidade, liberdade e beleza. Do seu ponto de vista, o lugar do homem entre as criaturas de Deus é iluminado não apenas pela luz divina, mas também brilha com seu próprio esplendor. E na boca de Deus, Pico coloca o seguinte apelo ao homem: “Tu, não constrangido por quaisquer limites, determinarás a tua imagem conforme a tua decisão, em cujo poder te deixo. Eu te coloquei no centro do mundo, para que de lá fosse mais conveniente para você inspecionar tudo o que há no mundo. (citado de "The History of Aesthetics. Monuments of World Aesthetic Thought" em 5 vols. Vol. 1. pp. 506-514 trad. L. Bragina)

Apesar de toda a retórica de Pico, a ênfase na dignidade humana era repleta de ambivalência inerente. No cosmos da Idade Média e do Renascimento, o gênero humano ocupava uma posição de base, associado a algo terreno, mutável e perecível. A queda de Adão e Eva acorrentou as pessoas aos grilhões da carne e da morte. Paralelamente a como Pico cantava o brilhantismo e a grandeza do homem, havia imagens e textos retratando a loucura humana, o desânimo, o tormento e a morte inevitável. Cada linha de glorificação e louvor era acompanhada por uma gravura representando um ceifeiro com uma foice, uma ampulheta ou uma caveira, imitando um homem com seu sorriso morto. E, no entanto, o homem parecia ser o mais significativo dos seres criados, equilibrando-se entre o espiritual e o puramente material, entre o eterno e o puramente temporal. Mas afinal, o Filho de Deus não se tornou homem e prometeu a vida eterna mesmo após o fim dos tempos? Assim, quando Copérnico colocou a Terra em órbita, os filósofos não apenas temeram que ele tivesse privado o homem de sua posição central no universo, mas também admiraram que, ao fazer isso, o homem fosse elevado ao céu.

No entanto, a ênfase na dignidade humana por si só explica pouco sobre o advento da modernidade. Realmente importante nesta perspectiva é o fato de que a dignidade humana está associada à alma como portadora de conhecimento - e em particular conhecimento obtido por meio de sentimentos ou, mais precisamente, de experiência. No entanto, esta tese precisa ser esclarecida, pois até mesmo os seguidores de Aristóteles formularam o lema frequentemente citado: “Não há nada no intelecto que antes não estivesse nos sentidos”. Mas na segunda metade do século XVII, a experiência sensorial assumiu um escopo muito mais amplo, tornando-se o padrão para a confiabilidade do conhecimento. Isso nunca teria acontecido se não fosse pela fé nas habilidades humanas e atenção ao que são essas possibilidades. À primeira vista parece paradoxal que também tenha havido um aumento significativo do ceticismo, cujo maior expoente foi o ensaísta francês, seigneur e famoso prefeito da cidade de Bordeaux Michel de Montaigne (1533-1592), que ofereceu a seus leitores uma viagem através do campo de reivindicações conflitantes de conhecimento. Mas a atenção aos sentimentos como fonte de conhecimento andava de mãos dadas com uma crescente consciência das dificuldades que confrontam o ideal de certeza. Os escritores do século XVI, ao se depararem com tal problema, voltaram-se para os relatos da alma a respeito de si mesma e de sua relação com o mundo material como o meio pelo qual o conhecimento deveria ser avaliado. Assim, a atividade da alma individual, interagindo diretamente com o mundo, foi colocada no centro da pesquisa científica.

Qualquer consideração sobre as partes e qualidades específicas que os escritores renascentistas atribuíram ao homem deve começar com a alma, que, segundo esses escritores, é a essência da natureza humana, o começo que dá ao homem sua dignidade.

A alma não era apenas conceito teológico, que poderiam e deveriam ser excluídos da história da ciência moderna. O cristianismo medieval deu ao drama do princípio humano imortal um significado transcendental; não aprovaria nenhuma filosofia que ousasse negar esse princípio. Deve-se notar que a discussão sobre a alma tocou não apenas nos problemas das aspirações espirituais e da imortalidade, mas também na natureza mundana da alma. Além disso, serviu de ocasião para recordar os filósofos pagãos da Antiguidade. Os textos-chave foram as obras de Aristóteles, conhecidas na tradução latina como "De anima", bem como uma coleção de obras conhecida como "Parva naturalia" ("As menores partes das coisas naturais"), que incluía, entre outras coisas, argumentos sobre percepção, memória, sonhos proféticos e envelhecimento. A análise de anima permaneceu um elemento básico do aprendizado acadêmico ao longo do século XVI. Os professores usaram este texto para ilustrar a maneira aristotélica de explicar. É desse texto (juntamente com "De sensu" de "Parva naturalia") que foram retirados os termos para discutir o modo como a mente adquire conhecimento. Era comum que os filósofos discutissem essas coisas apenas enquanto fosse bastante óbvio que o resultado não afetaria de forma alguma as questões relativas à alma imortal. Afinal, em última análise, a teologia continuou sendo a disciplina mais elevada.

Por volta do século XVI, De anima existia em versões gregas acadêmicas, bem como em novas traduções latinas, e suas tradições de comentários eram bem diferentes. Mesmo naquela época, havia disputas sobre a tradução adequada de conceitos-chave e, mesmo na linguagem moderna, é quase impossível restaurar o significado dos próprios conceitos aristotélicos ou seu uso no início do período moderno. Assim, por exemplo, em uma das traduções padrão para o inglês (1931), um extenso sumário foi adicionado ao De anima, onde o primeiro livro é descrito como contando "sobre a dignidade, utilidade e complexidade da psicologia". No entanto, a escolha do termo "psicologia" é enganosa. Após uma breve passagem retórica que traz o estudo da alma para o primeiro plano da erudição, Aristóteles faz perguntas filosóficas sobre o que devemos entender por alma, por exemplo, se ela pode ser interpretada como uma ação sem corpo. Aristóteles não menciona nada que possa ser chamado de "psicologia" (ele não usou essa palavra), mas escreve que "a alma é a causa ou fonte do corpo vivo ... todos os corpos naturais são os órgãos da alma ." De fato, uma redação posterior e amplamente utilizada da tradução inglesa de De anima removeu silenciosamente as referências à psicologia. O segundo livro, De anima, discute a alma como um princípio de vida, em termos aristotélicos, uma forma que se combina com a substância para criar uma entidade chamada ser vivo. Disso decorreu naturalmente o tema de examinar (nos termos da Idade Média) as habilidades que a alma deve possuir para possibilitar a alimentação, a reprodução, a sensação, o movimento e as características racionais da vida humana. Essa discussão também foi uma das principais no âmbito da educação médica, pois de como se entende a alma, depende a compreensão da saúde e da doença das pessoas.

Além disso, Aristóteles considerou os sentimentos de forma consistente e, em seguida, mudou logicamente de suas possibilidades, óbvias para a experiência cotidiana, para atributos necessários almas. Finalmente, no Livro III, ele passou a considerar a relação entre tais atividades da alma (a natureza da ação era um tópico importante por direito próprio) como sensação e raciocínio. No contexto desse raciocínio, ele considerou que, em tradução do inglês chamado de "mente". Essa abordagem causou controvérsia notável porque tocou no problema altamente debatido da relação entre o raciocínio lógico, a generalização e o contingente, especificamente a realidade material das sensações. Os cientistas muitas vezes voltaram a esse problema, imaginando como as almas intelectual (racional) e orgânica (sensual) estão relacionadas. Mais tarde, eles lidaram com a questão cristã da relação da alma com a imortalidade - não principalmente de maneira lógica ou empírica, mas na forma de uma questão de qual deveria ser a relação adequada entre o que é chamado de fé e outras formas de fé. fé conhecimento.

De anima foi o último e mais importante texto para o grau de Bacharel em Artes na maioria das universidades renascentistas. Por um lado, isso ligava o estudo da natureza humana ao estudo da natureza dos animais: o homem era visto como possuidor de uma alma orgânica, talvez de nível superior, mas essencialmente não diferente da alma dos animais. Por outro lado, isso devolveu o estudo da natureza humana a questões filosóficas e teológicas laboriosas e, de fato, puramente técnicas, sobre a unidade da alma intelectual, a capacidade de raciocinar e a imortalidade. Assim, por exemplo, os cientistas frequentemente decompunham a alma intelectual em duas habilidades separadas - raciocínio (razão) e julgamento (julgamento).

O tema da alma pertencia justamente à área onde os cientistas buscavam encontrar um elo intermediário entre o conhecimento do corpo e a crença em um começo imortal. Era uma área suspensa entre o terreno, temporal, por um lado, e o celestial, eterno, por outro. Graças ao historiador de ideias americano Arthur Lovejoy, que descreveu como o antigo conceito da “grande cadeia do ser” foi revivido, tal visão da natureza humana tornou-se familiar ao leitor moderno. A “grande cadeia do ser” foi compreendida como uma imagem do mundo, construída na forma de uma hierarquia de entidades, estendendo-se do puramente material ao extremamente espiritual. A alma humana, dividida em partes orgânicas e intelectuais, foi colocada bem no meio. Portanto, o estudo da alma era uma questão central em todos os sentidos da palavra.

Filósofos e médicos deixaram questões sobre a imortalidade para os teólogos e se concentraram no estudo da alma como uma entidade natural. Eles não colocaram a questão da relação entre corpo e mente no sentido moderno, mas tentaram entender, em termos das quatro causas aristotélicas (material, formal, eficiente e final), como a alma torna possível toda a variedade de vida manifestações - do raciocínio lógico à digestão. Eles discutiram sobre muitas questões, algumas das quais reconhecemos hoje como contemporâneas. Não a última dessas questões foi a questão de como as sensações de objetos materiais externos penetram no reino da imaginação e representação (raciocínio mental). Também não ficou claro como a alma põe o corpo em movimento. Como resposta a essa pergunta, costumava-se usar uma metáfora em que a alma era comparada ao capitão do navio: o capitão não é a substância do navio, mas o navio perde o controle (morre) se o capitão estiver ausente. Assim, Francesco Piccolomini (1523-1607), filósofo da Universidade de Pádua, sugeriu que a alma possui princípios inatos de raciocínio que lhe permitem orientar-se em imagens sensoriais, assim como o conhecimento de um capitão guia um navio entre recifes.

Os escritores renascentistas fizeram muitas afirmações e contra-afirmações sobre a alma. Em sua maioria, eles estavam de acordo com a tradição do comentário medieval herdada de Averróis (Ibn Rushd - estudioso islâmico ibérico do século XII) e Tomás de Aquino; as ideias destes voltaram a florescer durante a Contra-Reforma católica de finais do século XVI, sobretudo no Colégio dos Jesuítas de Coimbra (em Portugal), como resposta sofisticada tanto aos protestantes como aos cépticos. Mas a educação humanística também trouxe novas fontes, colocou novos acentos na doutrina da alma. Uma contribuição particularmente notável foi feita pelos neoplatônicos, que viam a alma como o meio pelo qual o homem se torna um com o universo, um com Deus e - porque o homem também reflete a capacidade divina de criar até certo ponto - aperfeiçoa sua qualidades humanas. Os neoplatônicos florentinos do Renascimento, com o apoio de Cosimo de Medici, que patrocinou o filósofo Marsilio Ficino (1433-1499), traduziram e estudaram os textos do próprio Platão e dos primeiros neoplatônicos cristãos, acrescentando a isso um exótico "coquetel" de fontes judaicas, árabes e outras. Tudo isso apoiou no século XVI uma visão mágica da natureza, baseada na crença de que o universo está envolto em uma rede de correspondências que ligam a natureza humana e o destino dos indivíduos no mundo natural. Um dos alunos de Ficino, descrevendo a alma humana como uma manifestação simultânea da constância divina e da variabilidade material, chamou essa rede de "verdadeiramente o centro nodal do universo". A astrologia também floresceu, correlacionando o destino humano com os movimentos dos céus. Requintada retórica moral e intelectual ligava o macrocosmo do mundo circundante e o microcosmo do homem. Pico della Mirandola, colega de Ficino na Academia Florentina, escreveu que "Deus, o mestre, misturou nossas almas dos mesmos elementos e na mesma tigela onde havia previamente misturado almas astronômicas (celestiais)". Uma figura frequentemente reproduzida de um famoso desenho de Leonardo aponta os quatro membros estendidos de uma pessoa para os quatro cantos do universo, colocando assim a pessoa no centro, mas também deixando-a em contato com o universo em que vive. Esta imagem remete ao autor latino Vitrúvio, simbolizando a harmonia entre o homem e o mundo, pois as proporções do homem correspondem idealmente às proporções do universo. As mesmas proporções harmônicas estão subjacentes à arquitetura do Renascimento - isso expressa o desejo apaixonado de uma pessoa de reproduzir os princípios estéticos do mundo em seus edifícios.

Philip Melanchthon (1497-1560), um proeminente estudioso e político que introduziu as reformas religiosas de Lutero nas universidades da Europa central, perpetuou temas aristotélicos (agenda) em seus textos protestantes frequentemente reimpressos. No entanto, ao contrário do próprio Aristóteles, e com muito mais confiança do que a maioria dos comentaristas, ele não apenas afirmou a imortalidade da alma, mas também descreveu a alma mais em termos teológicos do que nos termos então aceitos da filosofia natural. Ele argumentou (como fizeram alguns católicos antes dele) que o conhecimento humano é limitado pelo pecado original aos limites da percepção sensorial - razão pela qual é necessário distinguir claramente esse conhecimento limitado dos fatos indubitáveis ​​da fé. Claramente ciente desse fato, ele conduziu um estudo abrangente do funcionamento dos próprios sentidos e do corpo (baseado nos ensinamentos de Galeno na última pergunta) e, assim, lançou as bases da filosofia moral prática no campo das paixões.

O conhecimento científico sobre a alma estava entrelaçado com a vida cotidiana. Para os humanistas, era de fato muito importante que a educação fosse prática, e é por isso que eles se voltaram para a linguagem e a retórica. Nisso eles também seguiram Aristóteles, que argumentou que todo comportamento humano, como a atividade animal, requer apetite, o exercício da capacidade da alma de iniciar o movimento de acordo com a razão, imaginação ou desejo. Significou base teórica para uma compreensão preliminar do que hoje chamamos de motivação, bem como para o estudo do comportamento moral e imoral na vida cotidiana. No futuro, essa parte da pesquisa acadêmica foi chamada de filosofia moral. Acabou sendo uma área que buscava combinar a descrição aristotélica das habilidades da alma com ideias pagãs e cristãs sobre quais ações são consideradas corretas.

A autoridade de Aristóteles - muitas vezes era chamado simplesmente de "Filósofo" - deu o tom geral e o tema da reflexão, embora no século XVII ele tenha sido frequentemente criticado e às vezes submetido a ataques destrutivos. Os filósofos naturais argumentaram que o mundo físico não pode ser entendido em termos do aristotelismo. Tal posição, é claro, influenciou a compreensão da alma. Os ataques a Aristóteles e à escolástica associada a ele assumiram uma variedade de formas. Francis Bacon (1561-1626) e Galileu Galilei (1564-1642) são os dois mais famosos fundadores da ciência natural moderna. A crítica de Bacon era metodológica, baseada em sua convicção de que o aprendizado há muito se tornou estéril, viciado em falsos "ídolos", enquanto a verdadeira clareza vem de afirmações baseadas na experiência e na derivação de leis gerais a partir de exemplos isolados. A crítica de Galileu não era apenas metodológica, mas também substantiva, e incluía seus conhecidos argumentos em favor do sistema copernicano do mundo, crença na qual atingiu o próprio coração da filosofia natural aristotélica medieval. O cientista da geração seguinte, René Descartes (1596-1650), já havia tentado substituir sistematicamente o aristotelismo por uma nova metafísica (ou seja, um conjunto de afirmações fundamentais sobre a realidade) - era uma metafísica combinada com uma nova filosofia mecanicista da natureza.

No entanto, mesmo antes de todos esses ataques, os aristotélicos do Renascimento tentaram de maneiras sofisticadas descrever como o conhecimento - incluindo o conhecimento sobre o próprio conhecimento - se relaciona com o que é conhecido nele. Isso ainda não era um "problema de conhecimento", como o entendiam os filósofos dos tempos modernos. O problema, ao contrário, era como entender a alma de tal maneira que se pudesse explicar as relações entre sentimentos, memória, imaginação, representação e julgamento, respectivamente, e também resolver a questão da relação da alma intelectual com os movimentos da mente. o corpo. O último problema exigia respostas a perguntas sobre como o conhecimento do mundo é possível (em oposição às verdades intuitivas da crença), como as mentes interagem com o mundo em seu comportamento e como uma alma se comunica com outra - como acontece, por exemplo, em estado de amor. Algum tempo depois (depois do século XVII) essas questões tornaram-se centrais para todo o filosofia ocidental, ganhando fama como um "problema epistemológico" (isto é, o problema da cognição) e um "problema psicofísico" (isto é, o problema da relação entre mente e corpo). Mas esses são termos modernos. E para os seguidores de Aristóteles, essas questões pertenciam à área da filosofia moral e natural da alma (que alguns cientistas, desde o final do século XVI, chamavam de "psicologia"), e essa área não coincide totalmente com a gama de problemas da filosofia moderna. Os estudiosos do Renascimento dividiram esse assunto em questões sobre as almas orgânica e intelectual; a alma como forma de processos vitais e a alma como forma de raciocínio. E é difícil para nós agora encontrar conceitos equivalentes. Na verdade, não há uma maneira clara de representar o conceito moderno de consciência em termos aristotélicos.

Capítulo 2

Existem dois ideais de nossa existência: o primeiro? um estado de grande simplicidade onde nossas necessidades estão em harmonia umas com as outras, com nossas forças e com tudo a que estamos ligados simplesmente pela organização da natureza, sem nenhuma ação de nossa parte. Outro? um estado de suprema perfeição, onde essa harmonia se manifestaria entre necessidades e poderes infinitamente variados e intensificados, através da organização que somos capazes de nos dar.

Friedrich Hölderlin, "Fragment von Hyperion" ("Fragmento de Hyperion", 1794).

I. A razão e o caminho para o conhecimento

O poeta alemão Friedrich Hölderlin (1770-1843), sendo um estudante da faculdade de teologia da Universidade de Tübingen, viveu ao lado do famoso filósofo G.W.F. Hegel (1770-1831) e F.W.J. Schelling (1775-1854). Inspirados nas ideias da revolução incruenta mas mais séria da filosofia, feita por Immanuel Kant (1724-1804), bem como da destrutiva, mas não menos séria Revolução Francesa, esta geração de pensadores opôs-se à ciência do homem no forma em que se desenvolveu em século XVIII. Eles sugeriram procurar a base do progresso na atividade inata e na inteligência do espírito humano. Como observou Hölderlin no comentário de seu poema Hyperion, no final do século XVIII havia duas concepções do ideal humano. O primeiro era o ideal da natureza "natural", que aspira ao conhecimento e à liberdade política ("esclarecimento"), para nelas encontrar a sua expressão e levar à perfeição a vida humana. O segundo ideal supunha que a perfeição é realizada no tempo por meio da atividade criativa de uma pessoa, por meio das atividades de pessoas notáveis, por meio da educação e do surgimento da vida cultural. Esses dois ideais eram complementares ou incompatíveis? esta questão permaneceu em aberto.

Foi o segundo ideal que inspirou a nova geração de intelectuais alemães, muitos de cujos representantes tentaram mostrar a estrutura racional da crença de que o mundo do homem é criado pelo próprio homem. O trabalho deles culminou na doutrina de Hegel do progresso humano como o desdobramento da inteligência interior do mundo, a atividade do "espírito" ou o que ele chamou de "Absoluto". Essa visão teve consequências notáveis ​​para a história da cultura e da sociedade, de alguma forma se infiltrando nas formulações posteriores tanto do nacionalismo extremo (racismo) quanto do marxismo. (Isso não significa que ele era a "causa" das formas políticas de pensamento mencionadas.) Ao longo da vida de Hegel, essa filosofia refletiu e inspirou as visões exclusivamente alemãs da cultura filosófica, acadêmica e artística (individual e social) como o objetivo propósito da vida social e política. Justamente quando os pensadores britânicos se voltaram para o princípio da utilidade para entender a organização da vida social, os filósofos alemães começaram a falar sobre como tal abordagem não envolve valores "reais" de forma alguma. Se os utilitaristas descreviam o progresso como um aumento da felicidade humana por meio de mudanças nas condições de vida, os pensadores idealistas descreviam o progresso em termos das realizações culturais do espírito. Aqui reside a fonte de um clichê comum entre os cientistas sociais alemães pelo menos até a Primeira Guerra Mundial: a "civilização" é possuída tanto pelos britânicos quanto pelos franceses, enquanto a "cultura" é possuída apenas pelos alemães.

A vida de Hegel também coincidiu com a ascensão do Romantismo nas artes e com o surgimento de conceitos românticos modernos de Estado. Se o objetivo dos autores do Iluminismo era manter um “espelho” diante da natureza humana, então os autores do período romântico propuseram iluminar a estrada com uma “lâmpada” de gênio criativo. Foi uma diferença nas teorias do conhecimento, e não apenas em questões de estilo artístico.

O romantismo foi em parte uma reação contra o tipo de ciência exemplificada pela redução dos sentidos feita por Bentham ao cálculo de prazeres e dores. Ilustração característica: o artista inglês William Blake retratou Newton, ocupado com um compasso e virando as costas para toda a riqueza da natureza. A imaginação artística voltou-se para o mundo subjetivo e proclamou o sentimento como fonte de tudo o que há de mais essencial para a humanidade. O poeta inglês William Wordsworth definiu a poesia como "a explosão espontânea de emoção intensa". Escritores e artistas acreditavam piamente que a linguagem e a arte? pintura, teatro, música e poesia? transformar significados subjetivos em uma cultura comum. Em outras palavras, de acordo com os ensinamentos do romantismo, a fonte de tudo que é verdadeiramente humano está na atividade criadora do espírito humano. O cristianismo, com sua atenção aos caminhos da alma, cheio de aspirações divinas, estava bastante familiarizado com tal linha de pensamento, bem como com sua linguagem e simbolismo. No entanto, para início do XIX v. as pessoas já interpretaram as próprias artes (e não a atividade religiosa per se) como o meio pelo qual a humanidade dá a expressão mais profunda ao seu espírito criativo. As artes adquiriram o status que o dogma religioso já teve? eles agiam como árbitro dos principais valores da vida. Tais mudanças culturais podem ter tido mais impacto na transição de um sistema de valores transcendente para um sistema antropocêntrico do que qualquer novo conhecimento da natureza física.

Durante o Iluminismo, a teoria do conhecimento era empírica ou, como disse Hume, "experimental"; as teorias românticas e idealistas do conhecimento repousavam principalmente na análise da atividade espiritual e da razão. Essa divisão ainda se manifesta no diferente status das formas empíricas e teóricas de argumentação nas ciências sociais modernas, sobre as quais há discordâncias perceptíveis entre as escolas europeia continental e anglo-saxônica. Em certo sentido, isso pode ser resumido da seguinte forma: se os teóricos sociais da escola continental tentam basear o conhecimento científico em primeiros princípios racionalmente analisados, então os cientistas anglo-saxões estão mais inclinados a reconhecer uma base empírica para o conhecimento científico. Embora, é claro, a distinção entre trabalho empírico e teórico nunca tenha sido e não possa ser claramente definida.

A diferença em discussão é bem demonstrada na maneira como os autores usam o termo "ciência" na frase "ciência social" de maneira diferente. Nos países de língua inglesa, na virada dos séculos 19 para 20, a palavra "ciência" começou a significar (muitas vezes, mas nem sempre) "ciência natural", ou pelo menos um corpo de conhecimento que afirma ter a mesma estrutura explicativa como ciência natural (como, por exemplo, a sociologia positivista). No entanto, mais cedo em língua Inglesa, e nas línguas da Europa continental (incluindo o russo) até hoje, a palavra "ciência" denotava qualquer conhecimento sistematicamente formulado com base em fundamentos racionais e, portanto, aceito como verdadeiro. Com essa abordagem, disciplinas como história da arte, filologia e até teologia? ciências (para comparação: no inglês moderno, elas são denotadas pelo termo "humanidades" ("humanidades")). O uso diferente de palavras deixa as ciências psicológicas e sociais no limbo. Assim, para os falantes de inglês, o debate atual sobre se e em que sentido a sociologia é uma ciência se resume a se os sociólogos explicam os fenômenos da mesma forma que os cientistas naturais e, em particular, se eles estabelecem o conhecimento por métodos comparáveis ​​aos empíricos . Em contraste, os sociólogos franceses, alemães ou russos, ao examinar a natureza de seu campo como ciência, tendem a se perguntar se a sociologia é um corpo de conhecimento formal e racionalmente fundamentado. A primeira posição está ligada à tendência de testar empiricamente as qualidades científicas da sociologia, a segunda? com um exame teórico da consistência e rigor dedutivo da teoria social. Obviamente, essas posições não são mutuamente exclusivas? de jeito nenhum; mas as ênfases alternativas ancoradas na prática institucionalizada são bastante reais.

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Ainda há tempo - fuja da prisão em que você se aprisionou! Só é preciso um pouco de coragem, um pouco de risco. E lembre-se: você não tem nada a perder. Você só pode perder suas correntes - pode perder o tédio, pode perder esse sentimento constante dentro de você de que algo está faltando.

Você é a sua experiência. Então experimente mais. Enquanto puder, experimente o máximo que puder. Uma pessoa real nunca para; uma pessoa real sempre permanece um andarilho, um andarilho do espírito. Nunca descarte a educação; ficar aprendendo. Só então a vida pode ser alegria.

Você tem que ser corajoso, e se as pessoas disserem que você é louco, aceite. Diga-lhes: "Você está certo; neste mundo, apenas os loucos podem ser felizes e alegres. Eu escolhi a loucura junto com a alegria, com a felicidade, com a dança; você escolheu a sanidade junto com a infelicidade, o sofrimento e o inferno - nossa escolha é diferente ."

Rejeite tudo o que lhe é imposto de fora. Aceite apenas o seu núcleo mais íntimo, que você trouxe de outro mundo, e então você não sentirá que está perdendo alguma coisa. No momento em que você se aceita incondicionalmente, de repente há uma explosão de alegria.

Em primeiro lugar, pare de se julgar. Ao invés de julgar, comece a se aceitar com todas as imperfeições, todas as fraquezas, erros e falhas. Não se peça para ser perfeito, isso significa pedir algo impossível, então você ficará frustrado. Afinal, você é humano. No momento em que você se aceita como você é, sem nenhuma comparação, toda superioridade e toda inferioridade desaparecem.

Uma pessoa é realizada se estiver em harmonia com o universo. Se não está em harmonia com o universo, então está vazio, completamente vazio. E desse vazio vem a ganância.

Seja humano e aceite a humanidade do outro com todas as fragilidades que são humanas. A outra pessoa erra assim como você - e você precisa aprender. Estar junto é uma grande lição para perdoar, esquecer, entender que a outra pessoa é a mesma pessoa que você. Um pouco de perdão...

Cada erro é uma oportunidade de aprender. Só não repita os mesmos erros indefinidamente - isso é estupidez. Mas cometa tantos erros novos quanto possível - não tenha medo, porque esta é a única maneira que a natureza lhe deu para aprender.

Exceto o homem, tudo está programado. Uma rosa tem que ser uma rosa, um lótus tem que ser um lótus... Cara, totalmente livre. Esta é a beleza do homem, sua grandeza. Viva sem medo e culpa.

A liberdade é o maior dom de Deus. Você não carrega um selo, você deve criar a si mesmo, ser autocriativo. Todo mundo quer liberdade, mas liberdade vem com responsabilidade.

Você precisa se proteger de simpatizantes que constantemente o aconselham a ser isso ou aquilo. Ouça-os e agradeça-lhes. Eles não significam nada de ruim - apenas o que acontece pode trazer danos. Ouça apenas o seu próprio coração. Este é o seu único professor.

Entenda uma coisa básica. Faça o que você quer fazer, o que você ama fazer e nunca exija reconhecimento. Isso é implorar... Vá fundo em si mesmo. Talvez você não goste do que faz. Talvez você tenha medo de estar no caminho errado.

Por que depender dos outros? Mas essas coisas, reconhecimento e aprovação, dependem dos outros, e você mesmo se torna dependente. Quando você se afasta desse vício, você se torna um indivíduo e, para ser um indivíduo, viver em total liberdade e se sustentar, beber de sua fonte - é isso que torna uma pessoa verdadeiramente centrada, enraizada. E este é o começo de sua maior floração.

Faça tudo de forma criativa. Se uma pessoa viveu uma vida inteira, transformando cada momento e cada etapa em beleza, amor, alegria, então é natural que sua morte se torne o pico mais alto de suas aspirações, que duraram uma vida inteira.

A maior necessidade humana é ser necessário. Se alguém precisa de você, você se sente satisfeito. Mas se toda a existência precisa de você, então não há limite para sua bem-aventurança. E esta existência precisa até mesmo de uma pequena folha de grama assim como a maior estrela. Não há problema de desigualdade.

Ninguém pode substituir você. Se você não estiver aqui, então a existência será algo menor, e para sempre permanecerá algo menor, nunca será completa. E a sensação de que esta vasta existência precisa de você vai tirar de você toda a sua infelicidade. Pela primeira vez você vai voltar para casa.

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Através do prisma da religião ou através de nossas próprias reflexões, cada um de nós pensou sobre o que significa ser humano. A seca linguagem acadêmica designa a palavra "homem" como uma unidade sociocultural capaz de pensar, criar, trabalhar, servir no exército, aposentar-se e morrer. Nada pessoal, como dizem. Mas os mais curiosos de nós pensam em nosso destino espiritual, pessoal e universal. O que significa ser humano? O cristianismo nos diz que o homem é uma criação de Deus, seu servo, e em torno da "vaidade das vaidades" e "não há sentido na vida sob o sol". O Alcorão dá aproximadamente a mesma interpretação da palavra homem, prescrevendo um algoritmo de vida estrito e medido. A mídia, as corporações multinacionais, os políticos e o Estado nos garantem veementemente que ser humano significa comprar coisas desnecessárias, girar como um esquilo em uma roda, ganhar pensões de um centavo e votar em " Rússia Unida". Mas tudo isso não é o mesmo.

O que significa a palavra "homem"?

A interpretação mais clara do significado do nome homem e seu propósito pode ser encontrada nos livros de Gurdjieff e Castaneda, nos Vedas e nos tratados de ioga. Tendo estudado pelo menos parte das obras listadas, você entenderá que ser homem significa ter um destino, um caminho e uma força pessoal. Ser humano significa receber integridade, visão de mundo. Ser humano é ver a vida como uma lição, como uma jornada. Afinal, pode-se viver como se milagres não acontecessem, ou como se cada momento fosse um milagre. Se não houver tempo para ler, você pode assistir ao filme "Peaceful Warrior", dirigido por Victor Salva. Além disso, o filme responderá à importante pergunta: "o que significa ser uma pessoa forte?".

Vivemos em uma sociedade que é todo um supersistema, por isso é muito importante conhecer e atender a muitos critérios. Por exemplo, como inteligência, cultura e assim por diante. Vale a pena considerá-los com mais detalhes.

O que significa ser uma pessoa culta

A cultura é um certo código de conduta em uma sociedade fechada. E as normas da cultura podem variar dependendo da história do desenvolvimento dessa sociedade. Assim, a familiaridade adotada na Rússia em relação mesmo a uma pessoa desconhecida, nas sociedades conservadoras da Europa, será considerada uma atitude descuidada. Então, você mostra sua falta de cultura. Ou seja, ser uma pessoa culta significa conformar seu comportamento às normas de moralidade pública de uma determinada sociedade.

O que significa ser uma pessoa inteligente

Uma pessoa inteligente sempre foi chamada de aquela cujo nível de educação é superior ao da maioria dos representantes do povo. Assim, nos tempos imperiais e soviéticos, as pessoas inteligentes formavam uma classe inteira - a intelligentsia. A intelectualidade incluía poetas, escritores, editores de revistas e correspondentes, além de parte da boêmia: atores e diretores de teatro. Raramente incluía cientistas acadêmicos em campos fundamentais da ciência. Mas se você atribuir um cientista-físico nuclear a uma pessoa inteligente, não haverá erro aqui. A própria palavra "inteligente" vem do latim intel-lego, que significa "saber, pensar, ter uma ideia sobre algo". Com base nisso, pode-se entender que uma pessoa inteligente na vida cotidiana é chamada de pessoa inteligente e atenciosa, com um sutil senso de cultura, que se reflete em seu comportamento na sociedade e na interação com outras pessoas.

Quem é você? O que significa ser humano?
Externamente, todas as pessoas são iguais - da mesma forma, em geral - todos nós temos cabeça, braços, ombros, dedos, etc.
Todo mundo tem uma forma, uma imagem de pessoa, mas isso não significa que seja uma. Você pode ter a forma de uma pessoa, mas não ser uma pessoa em essência.
A aparência não torna uma pessoa humana. Uma pessoa se torna uma pessoa, adquirindo certas características internas, valores, qualidades.
Os seres humanos não nascem, eles são feitos.
Uma pessoa é valorizada não pela forma e aparência, mas pelo conteúdo. É o conteúdo que mostra quem ele realmente é.
Recentemente, muitas vezes é possível descobrir que uma pessoa é julgada pela marca do carro, sua conta bancária, roupas, telefone celular. Mas tudo está indo e vindo.
Acontece que você conhece uma pessoa, se comunica com ela e não está nem um pouco interessado no que ela lhe diz. Então você começa a olhar para o terno, gravata, relógio, sapatos. E se uma pessoa é rica em alma, você não se lembra de nada do que ela estava vestindo.
As pessoas começaram a se avaliar de acordo com os padrões externos, porque havia poucas personalidades ricas em alma, vontade forte e moralmente estáveis. É mais fácil comprar um carro para se encaixar com as pessoas do que trabalhar em si mesmo e se tornar alguém.
Hoje você está a cavalo, mas amanhã talvez não.
Sua situação financeira não garante que sempre será assim, mas apenas valores altos o ajudarão a se manter no topo.
O mundo está se degradando, o sentido da vida para muitas pessoas recaiu nas necessidades dos animais: comer, dormir, satisfazer suas necessidades pessoais. Muitos estudam e trabalham com um só objetivo: ganhar mais dinheiro comprar um carro melhor, morar em uma casa em vez de um apartamento, vestir-se mais caro, visitar mais estabelecimentos de elite, coma melhor. Isso não é ruim, mas se esse é o objetivo de toda a sua vida - isso é uma tragédia!
Tome a decisão de ser um humano, um humano com M maiúsculo.
As qualidades de uma pessoa que fazem de uma pessoa uma pessoa:
1. Uma pessoa sempre tem um objetivo, um plano, uma liderança, uma estratégia.
2. Moralidade, moralidade, altas qualidades espirituais, mentais, pessoais, caráter.
Personagem:
- a capacidade de controlar emoções, desejos, sentimentos - autocontrole, autodisciplina;
- firmeza nos valores de vida, ideais, crenças.
- paciência, honestidade, justiça, misericórdia, fé, alegria, fidelidade, coragem, amor, etc.
3. Mente, conhecimento, solidez, prudência, prudência. É necessário desenvolver constantemente.
A cabeça nos foi dada não apenas para usar um chapéu.
Encha os reservatórios com sabedoria, conhecimento. Da ignorância - pereça, sofra, exista. A ignorância é a raiz de muitos males.
4. O homem é um criador. Ele é capaz de mudar o mundo, a realidade circundante.
Se você não está vivendo para o bem comum, está perdendo seu tempo.
O homem nasce para deixar uma marca na terra. Que pegada você está deixando hoje?

Delia e Fernand: Pedimos que nos fale sobre uma pessoa, pois esta palavra se refere a todas as criaturas que têm aparência humana. Mas como seu comportamento geralmente difere da maneira mais decisiva e seus interesses diferem a tal ponto que o que é nobre e bom para alguns é ignóbil e mau para outros, verifica-se que contradições essenciais estão ocultas sob a aparência humana. Além disso, vemos que em nós mesmos às vezes predomina uma parte de nossa natureza e às vezes outra. Às vezes nem sabemos quais possibilidades estão dentro de nós e, quando elas se revelam, é uma completa surpresa para nós. Como direcionar esses diferentes eus na direção certa para que eles não obscureçam nossa consciência, ou pelo menos não destruam nossas vidas e prejudiquem os outros?

Esta questão tem vários aspectos. Vamos tocar em alguns agora e outros - um pouco mais tarde.

Em primeiro lugar, vale lembrar que o ser que chamamos de homem, a rigor, não é único, nem mesmo homogêneo. E como é de natureza heterogênea, não podemos esperar constância e imutabilidade em suas manifestações. Mesmo em um plano puramente físico, às vezes surgem situações em que as mesmas palavras são chamadas de coisas que estão intimamente relacionadas, mas ainda têm diferenças. Se, por exemplo, eu disser a palavra "cadeira", uma imagem desse objeto aparecerá em sua imaginação. Mas se eu perguntar se esse objeto é horizontal ou vertical, o que você me responderá? Você responderá que tem elementos verticais e horizontais, e até mesmo alguns que não são nem estritamente verticais nem estritamente horizontais. Além disso, além de elementos fixos, também pode conter elementos móveis que podem ser instalados tanto na vertical quanto na horizontal. Concorde que outras características podem ser dadas: uma cadeira também pode consistir em elementos rígidos e elásticos, etc.

O mesmo é verdade para a pessoa. Em nossas aulas, falamos sobre o fato de que todos os povos antigos, considerando a estrutura de uma pessoa, a dividiam em vários corpos, mais ou menos harmoniosos, uma espécie de "guias" que a consciência usa para se mover, dependendo da necessidade e na experiência acumulada. . E temos corpos em potencial que teremos de usar no futuro, quando a nossa evolução o permitir e quando tivermos real necessidade deles.

Dos antigos egípcios e dos antigos indianos, aprendemos sobre a estrutura setenária, segundo a qual cada pessoa na verdade consiste em sete corpos. E como esses corpos estão interligados, atuando em sete dimensões ou planos da natureza diferentes, para maior clareza, eles podem ser representados como se estivessem sobrepostos uns aos outros, como escamas ou um escafandro. Repito que essa comparação é condicional, mas no estágio inicial nos ajudará a criar uma imagem adequada.

A anatomia mostra que vários sistemas do corpo físico, como o sistema nervoso e o sistema circulatório, são muito semelhantes na forma e estão interligados em muitos lugares. Se pudéssemos isolar idealmente o sistema nervoso, o sistema esquelético e o sistema circulatório, à primeira vista eles pareceriam muito semelhantes em estrutura. No entanto, eles são diferentes e, se os examinarmos com cuidado, descobriremos que são fundamentalmente diferentes - tanto que, se não os víssemos juntos, não poderíamos imaginá-los em interação direta, como realmente são. . Para o olho destreinado, o ponto de fixação do músculo ao osso grande pode parecer uma mera irregularidade; a passagem de uma artéria pelo cérebro - uma das circunvoluções cerebrais; um ramo do nódulo nervoso responsável pelo suprimento de sangue para uma determinada área - algo como uma fibra, etc.

Isso é fácil de entender com humildade em nossos corações... Mas se de repente queremos saber tudo e nossa vaidade (que de uma forma ou de outra é uma manifestação do nosso subconsciente) começa a nos empurrar rudemente para frente, então, como um rebanho de búfalos, passaremos pelas delicadas flores. E quando a poeira e a distância as esconderem de nós, perguntaremos: “Onde estão essas flores?” E se as flores forem entendidas como um símbolo de conhecimento, ficará claro como é fácil passar por elas sem perceber e até - por boas intenções - pisoteá-las.

Aconselho-vos, queridos amigos, a viverem a vida com tranquilidade, sem correrias desnecessárias e paragens inúteis, como se caminhassem e apreciassem a bela paisagem. Em essência, a realidade circundante é apenas isso.

Mas voltando ao nosso assunto. Assim, de acordo com os antigos ensinamentos que aceitamos - não porque sejam antigos, mas porque são verdadeiros e porque nenhuma outra teoria em nosso século é tão plausível - aquele a quem chamamos de homem consiste - "de baixo para cima" - de sete corpos: físico, vital, mental, mental concreto, mental espiritual, intuitivo e superior, verdadeiramente espiritual. Vamos dar uma explicação mais detalhada de cada um deles.

Corpo físico: um “robô” programado, a mais perfeita máquina eletrotermodinâmica, mas que, no entanto, não tem mais valor do que qualquer outra máquina. Nosso "eu" está apaixonado por ele e se identifica com ele, como às vezes nos identificamos com nosso carro ou animal amado. No plano físico, precisamos dele, mas exageramos essa necessidade, acreditando que sempre será útil e sem ele nossa existência futura é impossível. Identificamo-nos tanto com esta máquina e atribuímos-lhe tanta importância que, via de regra, acreditamos que dela dependem todas as nossas outras funções e capacidades, sem nos apercebermos que apenas se refletem nela, tal como numa máquina de travagem se reflete a vontade do motorista de parar.

Corpo vital: outro "robô", mas não feito de matéria, mas de energia. Este corpo determina a interconexão de moléculas e determina suas funções. É aqui que ocorrem todos os fenômenos geralmente chamados de fenômenos da vida, que caracterizam a vida objetiva. Não é preciso ser um médium sofisticado para senti-lo como uma espécie de "duplo" transparente, uma cópia do corpo físico. Em vez disso, isso corpo físicoé a sua cópia. O corpo morre justamente quando esse "duplo" se desintegra (refiro-me à causa imediata da morte).

Corpo psíquico ou astral: outro "robô", mas muito mais "espiritual". Isso também é uma espécie de "duplo", mas consiste em substância mental. Aqui está a fonte de nossas emoções e sentimentos superficiais. Daqui vêm muitos impulsos de nossa vida, como uma raiva repentina ou uma alegria passageira. Este corpo se alimenta de prazer e rejeita a dor, literal e figurativamente. Estando nas garras das ilusões deste mundo, ele experimenta sentimentos e em si é mutável, inconstante, medroso e insidioso - não porque seja ruim, mas pela necessidade de “sentir”, gozar ou causar prazer. É a base do sexo e de todos os desejos da carne. Ele se dissolve gradualmente após a morte, exceto nos casos em que sua existência é prolongada pela natureza muito materialista de uma pessoa ou por estados de profundo "choque", cujas consequências - na forma de complexos, saudade, apego - conectam a vida física com a encarnação subseqüente.

O concreto mental ou corpo de desejos: à medida que continuamos nossa "subida", encontramos esse "veículo" feito de matéria mental. Esta é a base do nosso egoísmo, razoável e excessivo. A raiz da profunda alegria e tristeza. Um lugar de grandes desejos, grande amor e grande ódio. Este é o "mais baixo" do nosso "eu". Todos os corpos anteriores permanecem máquinas. Eles não têm nenhuma consciência de seu "eu", com exceção da resistência à destruição. Este último, na verdade, é o "instinto de autopreservação" presente em todos os seres, inclusive naqueles que são incorretamente chamados de objetos inanimados. A mente concreta não é bem o corpo, mas fazendo parte do que está "abaixo", é o suporte do próximo e a coroa dos anteriores. Sua existência é dupla. Ele morre e não morre, pois de uma vida para outra, dele permanecem vários subplanos, que determinam a próxima encarnação e armazenam a experiência que ajuda nosso "eu" a melhorar. É a raiz do egoísmo, da agressividade e do medo. Além disso, é um motor eficaz de todos os tipos de ações e, acima de tudo, aquelas de natureza "individual". Este é o último nível da nossa "vida privada", no sentido usual da palavra. Na verdade, o corpo mental: esta é a nossa Mente, o nosso "eu". É algo que não é mais nosso ambiente e nos dá a consciência de nossa individualidade e existência à parte da existência dos outros. Contém pensamentos sublimes e altruístas, grandes ideias e abstrações matemáticas. Nela jazem, à espera do seu tempo, todos os nossos sonhos heróicos. Aqui tecemos um fio que, através das memórias, liga o que de melhor resta das nossas reencarnações, tanto a nível individual como a nível da participação consciente no coletivo. Esta é a nossa Consciência, a voz interior que nos inspira ou nos reprova. Se nossa curiosidade reside na razão concreta, então a própria Razão é o fulcro para nossas perguntas e respostas dialéticas, a base das revelações místicas que surgem quando os argumentos comuns são impotentes. Aqui nascem e morrem todas as contradições que podemos compreender pela razão.

Corpo intuitivo: nessas "alturas" o conceito de "corpo" é usado apenas condicionalmente - não que os princípios de organização não existam aqui, mas nesse nível operam outras leis que não somos capazes de perceber como princípios e metas, mas só pode sentir intuitivamente. Aqui mora o Conhecimento Direto, que está além dos limites do racional, que ainda não recebeu seu desenvolvimento nesta fase da evolução da humanidade. Na verdade, o que costumamos chamar de intuição é uma espécie de manifestação do subcorpo intuitivo operando dentro de nosso corpo mental. Afinal, de acordo com os ensinamentos tradicionais, cada um desses corpos é composto por sete subcorpos, que, por assim dizer, reproduzem o todo em seu interior como uma unidade de suas partes constituintes - como anéis concêntricos, quando alguns estão firmemente inseridos nos outros.

Corpo espiritual: o lugar onde reside a Vontade de Ser. O começo de nossa existência imediata, isolada da Mente Cósmica. Nosso "eu" em seu significado mais elevado. O contemplador silencioso de todas as nossas ações e o juiz final de nós mesmos. Este é o Deus de Platão e Paulo em nós. Este é o Osiris-Ani dos egípcios, que é "como o crescimento dos deuses".

As fontes orientais, que chegaram até nós em sua forma mais completa e foram estudadas de forma mais completa até agora, geralmente dotam os três corpos superiores com características amorfas. Mas o ponto é simplesmente a escassez de nossas línguas cotidianas, que não podem transmitir com precisão o que as línguas sagradas expressam. Como resultado, tudo o que é metafísico desaparece ou perde seu som quando tentamos apreendê-lo com nossa mente limitada. É simplesmente que o sistema de organização superior desafia nossa compreensão quando o olhamos "de baixo" com um conjunto limitado de "instrumentos". Da mesma forma, a olho nu, o céu estrelado nada mais é do que um amontoado caótico de luzes estelares. Vemos as estrelas, localizadas a milhões de anos-luz de distância de nós, como se estivessem no mesmo plano, mas, no entanto, parece-nos que não estão longe. Tudo isso é tão incompreensível quando visto a olho nu que no final sentimos algo como um caos giratório acima de nossas cabeças.

A mesma coisa acontece no microcosmo, e um aluno observando através de um microscópio a vida complexa de uma miríade de formas percebe-a como poeira, sem qualquer significado e conexão. Mas no Universo tudo está razoavelmente interconectado e sujeito à harmonia comum. Em todos os lugares, tanto quanto nosso entendimento é suficiente, é assim, e se não podemos entender algo, então isso não é motivo para não acreditar nisso.

Associar espiritualidade com caos e aleatoriedade nada mais é do que negar o que está além da nossa compreensão. As pessoas tendem a dotar tudo o que é desconhecido com qualidades sobrenaturais e fantásticas. Mas tudo está em maravilhosa harmonia graças ao Pensador Divino, ou Deus, como quer que o chamemos. Se o Bem é a escolha do melhor, puro e incorruptível; se a Justiça é a determinação do valor de cada coisa na sua relação com as outras; se a Ordem é a localização de cada coisa em seu lugar natural, então o Bem, a Justiça e a Ordem são os pilares deste belo Universo, desprovido de quaisquer contradições em sua essência. As aparentes contradições são de fato os motores da harmonia e a condição para o funcionamento do Universo como um todo. Aquele que conhece as Metas compreende os Princípios. Como diz o Caibalion, "como em cima, assim embaixo".

D. e F.: Mas se reconhecemos a existência dessa harmonia, então por que temos tantas contradições que às vezes nos sentimos e agimos como santos, e às vezes, ao contrário, somos controlados pelo mal e pelo egoísmo? Além disso, esses diferentes estados podem ser separados por dias e minutos.

Imagine esses corpos como uma casa de sete andares ligados por um elevador. Neste caso, chamaremos a pessoa que se move no elevador de Consciência. Dependendo do andar em que para, uma ou outra visão, uma ou outra situação se abre diante dele. O elevador irá exatamente para o andar de onde veio a chamada, e não para outro, no qual poderá parar em alguns minutos. Os sábios orientais compararam a consciência a um macaco pulando na mesma árvore de galho em galho, quase nunca parando em nenhum deles. Por exemplo, se sua consciência está direcionada para o que acabei de falar, você, em nosso exemplo de prédio, está no quarto ou quinto andar. Mas se naquele momento alguém o atingir com força, você se moverá instantaneamente para o andar de baixo e, por algum tempo, um hematoma em seu corpo pode se tornar o lugar mais importante do mundo para você.

D. e F.: Então acontece que a consciência é de alguma forma o oitavo corpo, que, sendo móvel, pode visitar outros corpos e ser um elo entre eles?

Não. A consciência não é um corpo, que é uma estrutura complexamente organizada. A consciência é o “Olho da Alma” (correspondente no Oriente ao oitavo aspecto de Shiva), que é direcionado em diferentes direções. A consciência, na forma em que podemos percebê-la e usá-la, não consiste no material de que esses corpos são compostos, mas é uma espécie de subcorpo, absolutamente móvel, consistindo de substância mental. Repito, quero dizer consciência no sentido em que a percebemos e a usamos em vida comum. Na verdade, deveríamos falar sobre sete tipos de consciência, mas isso está além do escopo deste tópico e é muito mais complicado do que nossa pergunta.

D. e F.: Podemos de alguma forma controlar essa consciência para não estar constantemente em um estado de “confusão e vacilação” sob a influência de fatores externos ou experiências internas.

Sim, nós podemos. É digno de nota que em nosso século, quando a psicologia foi redescoberta e os voos bizarros da borboleta Psique foram estudados de diferentes pontos de vista, a pesquisa ainda não estabeleceu a estrutura fundamental e a estrutura de nossa parte sutil. E o conhecimento adquirido serve apenas para “remendar buracos” em casos “traumáticos” individuais, e não para dar a uma pessoa comum a possibilidade de autocontrole. Os próprios psicólogos, quando se encontram em situações críticas ou difíceis, se comportam como se não estivessem envolvidos com a psicologia, mas trabalhassem, digamos, como relojoeiros ou astrônomos. É como um sapateiro sem botas: por exemplo, o mínimo que se pode esperar de um mecânico é que ele conserte seu próprio carro. De qualquer forma, nem sempre.

Assim, a ciência moderna da psicologia é paradoxal, e a pesquisa psicológica, com raras exceções, é na verdade apenas um amontoado de terminologia confusa. Jung nasceu muito cedo, e aqueles que hoje estudam algumas de suas valiosas ideias são frequentemente atacados por uma ciência direta e materialista que trata a alma como uma emanação do corpo, inextricavelmente ligada a ele em tudo.

Mas você conhece meios simples e eficazes pelos quais, com grande desejo e perseverança, você pode controlar em grande medida suas ações, sentimentos e pensamentos. Se todas as vezes, antes de fazer algo, você se perguntar a que plano basicamente pertence essa ação e a que corpo a "dirigiu", verá que não é tão difícil obter o autocontrole a partir da autoconsciência. Sócrates falou sobre isso e o mostrou pelo exemplo de sua própria morte. E você precisa provar isso com sua própria vida.

Por exemplo, se você sabe que uma explosão de raiva é causada pela excitação do seu corpo emocional, acima do qual existe outro responsável pela mente; se você vê tudo “a favor” e “contra” e sente que tudo está subordinado à luz da alta espiritualidade, então é bem provável que você ria de sua própria raiva ou, pelo menos, como o divino Platão, você não vai aja sozinho nem julgue os outros enquanto estiver em estado de irritação. Portanto, observe-se com atenção, estude-se e, em caso de dúvida, recorra aos Mestres da Sabedoria, que em seus ensinamentos deixaram as chaves de ouro de nossos atos. Pergunte-se, por exemplo: como agiriam Sócrates ou Confúcio em meu lugar? E a luz brilhará em você por dentro.

D. e F.: Isso é verdade, mas partiremos do fato de que somos jovens e não somos Sócrates nem Confúcio. Este último parece ter-se queixado de lhe faltarem ainda mais cem anos de vida para compreender alguns dos mistérios da natureza, de que fala o I Ching. Como pode um jovem que não tem experiência suficiente lidar com tais situações com dignidade, apesar de a juventude ser caracterizada por ações impulsivas?

Esse boa pergunta. Mas se você parar de se identificar com seu corpo e pensar no fato de que seu espírito é infinitamente velho e que sua consciência reencarna ao longo de milhões de anos, acumulando sua experiência ... Então, qual é, em essência, a diferença entre um jovem de 20-30 anos e um velho? O que significam esses pequenos anos em comparação com o grande número de séculos que você viveu?... Sua Alma é velha e sabe lidar com muitas situações. Se você se voltar para sua Alma, e não para as novas formas de sua personalidade atual, verá que existe um potencial muito grande de Sabedoria em você. A leitura diligente dos clássicos irá refrescar essas memórias e você será capaz de conter suas emoções e desejos, em vez de ceder facilmente a eles.

Você sabe que qualquer forma de vida contém uma guerra, ou seja, um conflito entre suas partes constituintes. Como nos ensina o Bhagavad Gita indiano, deixar o campo de batalha significa comportar-se de forma humilde, indigna. Dentro de nós mesmos, devemos lutar contra tudo o que bloqueia nosso caminho para a perfeição. A dignidade é um desejo natural pelo bem e pelo eterno. Dignidade como tal não é arrogância ou humildade. Esta é a capacidade de determinar para nossa consciência exatamente o lugar que ela tem o direito de ocupar de acordo com o longo caminho do desenvolvimento humano. Assim, cumprindo seus deveres, você terá acesso aos seus direitos, levará uma vida correta e não cometerá atos dos quais se arrependerá mais tarde.

Sei que não será fácil colocar tudo isso em prática o tempo todo: o mundo está cheio de seres humanos desencarnados que, assumindo sua efêmera vida física ou movidos por suas fantasias, criam obstáculos no caminho. Mas convém recordar a antiga sabedoria que diz que é melhor sofrer a injustiça do que permiti-la. E como (como dizem os estóicos, que você tanto leu) há coisas que dependem e não dependem de nós, você sentirá que na vida prática há situações que você não pode mudar, mas há outras. que dizem respeito diretamente a você, aos quais você pode influenciar. No primeiro caso, resta apenas esperar por outro momento favorável e, no segundo, engajar-se na batalha corajosa e ativamente, tentando superar as dificuldades, sem esquecer que antes de vencer uma guerra, você tem que perder muitos batalhas.

Cuidado também para não se deixar dominar pela busca pela perfeição, o que pode fazer com que você abandone seu trabalho e suas realizações, impedindo-o de alcançar os melhores resultados. Cada passo à frente é um passo certo, e é preciso ter um coração manso para evitar comparações inoportunas com os grandes, para que nossos esforços não sejam em vão após as primeiras derrotas. Se você não pode construir um palácio de mármore, pelo menos pegue toras para construir uma pequena cabana onde você possa morar - é melhor do que viver em um campo aberto como os animais.

Portanto, precisamos lutar persistentemente pelas realizações espirituais, mas ao mesmo tempo não nos desesperar e nos contentar com o que alcançamos com toda a força e todo o calor do coração. Outros virão, mais talentosos, que continuarão nosso trabalho, mas nossos esforços nunca serão em vão. Mesmo nosso passo interior mais modesto em direção ao Bem é, em certo sentido, o passo de toda a humanidade. Nem uma única pessoa está isenta de responsabilidade pelo curso da História, mas, por outro lado, ninguém é dono da História, seu dono. Todos nós temos que criá-lo pouco a pouco, e o melhor começo não é aquele que vem de valores materiais transitórios, mas aquele que se realiza em outros planos menos efêmeros da consciência, inevitavelmente encontrando seu reflexo no mundo no devido tempo.

Se todos os dias você superar pelo menos um impulso negativo em si mesmo; se todos os anos você lida com um vício; se a cada década você consegue melhorar seu autocontrole, significa que você está fazendo história e com suas ações você ajuda não só a si mesmo, mas também a todas as pessoas. Mesmo uma pessoa que, embora não tenha total controle de si mesma, sabe como conter seus impulsos agressivos a tempo em pensamentos, palavras e ações, que pode explicar de maneira correta e convincente a si mesma e aos outros a natureza de nosso comportamento, que prova por sua própria vida, que o homem é um animal não pensante, que pertence a outro reino da Natureza, que considera as questões do espírito como primárias em relação às questões do "espírito adormecido" ou matéria - tal pessoa é um ilha de paz e harmonia no oceano de cataclismos de nossa época, assim como qualquer outro período de tempo sujeito ao materialismo.

O materialismo é um déspota que está empoleirado na cabeça de milhões, e todos anseiam por se livrar dele, quer percebam ou não. O materialismo continua a existir porque as pessoas não conhecem a si mesmas, sua estrutura, não conhecem a Natureza. Dê às pessoas um exemplo de uma cultura real, compreendendo a cultura do conhecimento e suas aplicação correta e então seu negócio não será desperdiçado.

Perdoe-me por me repetir, mas esta é a pergunta mais importante. Diante da realidade e da necessidade da convivência humana, um analfabeto que domine os fundamentos da arte do autoconhecimento e do autocontrole vale milhares de nossos estudiosos em diversas áreas deste mundo ilusório. Falam incansavelmente de filosofia, psicologia etc., mas ao mesmo tempo agem como um simples zelador que não sabe mais do que varrer, com a única diferença de que o zelador faz bem o seu trabalho. Coloque esses "especialistas" diante do fogo, ou de um belo corpo, ou de uma montanha de dinheiro, e você verá como eles se agitam, movidos pelo impulso do desejo, esquecendo-se completamente de que têm um "corpo de desejo" e, portanto, sem fazer a menor tentativa, refreie esse desejo ou direcione-o para atingir objetivos nobres. Mas então qual é o sentido do que eles sabem - ou pensam que sabem? Para que serve tudo isso?... É só poeira, lixo, cascas. É inútil trabalhar com tais "especialistas", e se estudamos suas "ciências", é apenas para poder refutá-las. Da mesma forma, o veneno é extraído dos dentes da cobra apenas para fazer um antídoto com eles e superar o poder das próprias cobras.